Wiederbelebung der hebräischen Sprache

Prozess, Hebräisch zu einer Verkehrssprache in Israel zu machen

Das Wiederbelebung der hebräischen Sprache fand in Europa und Palästina gegen Ende des 19. Jahrhunderts und bis ins 20. Jahrhundert statt, wodurch sich der Sprachgebrauch von der heiligen Sprache des Judentums zu einer gesprochenen und geschriebenen Sprache änderte, die für das tägliche Leben in Israel verwendet wurde. Der Prozess begann, als in der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts eine Vielzahl von Juden ankam und sich neben der bereits bestehenden jüdischen Gemeinde in der Region Palästina etablierte, als erfahrene Juden in Palästina (zu dieser Zeit weitgehend arabischsprachig) und die sprachlich vielfältige neu angekommene Juden wechselten alle, um Hebräisch als Verkehrssprache zu verwenden.^[1][2] der historische sprachliche gemeinsame Nenner aller jüdischen Gruppen. Gleichzeitig verwandelte eine parallele Entwicklung in Europa das Hebräische von einer hauptsächlich heiligen liturgischen Sprache in eine literarische Sprache.^[3] die eine Schlüsselrolle bei der Entwicklung nationalistischer Bildungsprogramme spielte.^[4]Das moderne Hebräisch war eine von drei Amtssprachen des obligatorischen Palästina und nach der israelischen Unabhängigkeitserklärung von 1948 neben dem modernen Arabisch eine von zwei Amtssprachen Israels. Im Juli 2018 machte ein neues Gesetz Hebräisch zur einzigen Amtssprache des Staates Israel und verlieh Arabisch einen “Sonderstatus”.^[5]

Die Wiederbelebung des Hebräischen war mehr als nur ein sprachlicher Prozess. Sie wurde von der jüdischen Modernisierung und den politischen Bewegungen genutzt, führte dazu, dass viele Menschen ihren Namen änderten, und wurde zu einem Grundsatz der Ideologie, die mit der Besiedlung und Umbenennung des Landes, dem Zionismus, verbunden war^[6] und israelische Politik.

Der Prozess der Rückkehr des Hebräischen zum regulären Gebrauch ist einzigartig; Es gibt keine anderen Beispiele für eine natürliche Sprache ohne Muttersprachler, die später mehrere Millionen Muttersprachler erwerben, und keine anderen Beispiele dafür, dass eine heilige Sprache zu einer Landessprache mit Millionen von “Muttersprachlern” wird.

Die Wiederbelebung der Sprache brachte schließlich sprachliche Ergänzungen mit sich. Während die ersten Leiter des Prozesses darauf bestanden, dass sie nur “von dem Ort aus fortfahren, an dem die Vitalität des Hebräischen beendet wurde”, stellte das Geschaffene eine breitere Grundlage für die Akzeptanz der Sprache dar; Es enthält Merkmale, die aus allen Epochen der hebräischen Sprache stammen, sowie aus den nicht-hebräischen Sprachen, die von den traditionsreichen jüdischen Gemeinden in Europa, Nordafrika und dem Nahen Osten verwendet werden, wobei Jiddisch (die europäische Variante) vorherrscht.

Hintergrund[edit]

Historische Aufzeichnungen belegen die Existenz des Hebräischen ab dem 10. Jahrhundert vor Christus^[7] bis zur späten Zeit des Zweiten Tempels (bis ca. 70 n. Chr.), wonach sich die Sprache zum Mischnaischen Hebräisch entwickelte. (Vom 6. Jahrhundert v. Chr. Bis zum Mittelalter sprachen viele Juden eine verwandte semitische Sprache, Aramäisch.) Vom 2. Jahrhundert n. Chr. Bis zur Wiederbelebung des Hebräischen als gesprochene Sprache zirka 1880 diente Hebräisch als literarische und offizielle Sprache und als jüdische Gebetssprache.^[8] Nachdem der gesprochene Gebrauch des Mischnaischen Hebräisch im 2. Jahrhundert n. Chr. Endete, war Hebräisch nicht mehr als Muttersprache gesprochen worden.

Trotzdem verwendeten Juden im Mittelalter die Sprache in einer Vielzahl von Disziplinen. Diese Verwendung hielt einen wesentlichen Teil der für Hebräisch charakteristischen Merkmale am Leben. In erster Linie wurde das klassische Hebräisch durch anerkannte Quellen vollständig erhalten, hauptsächlich durch die Tanakh (insbesondere jene Teile, die liturgisch wie die Tora, Haftarot, Megilot und das Buch der Psalmen verwendet werden) und die Mischna. Abgesehen von diesen war Hebräisch durch Hymnen, Gebete, Midraschim und dergleichen bekannt.

Während des Mittelalters wurde Hebräisch weiterhin als Schriftsprache in der rabbinischen Literatur verwendet, einschließlich in Urteilen über Halakha, Responsa und Meditationsbücher. In den meisten Fällen, sicherlich auf der Grundlage der Wiederbelebung des Hebräischen im Europa des 18. und 19. Jahrhunderts, war der Gebrauch des Hebräischen überhaupt nicht natürlich, sondern reich an blumigen Sprachen und Zitaten, nicht grammatikalischen Formen und dem Einmischen anderer Sprachen vor allem aramäisch.

Hebräisch wurde nicht nur in schriftlicher Form, sondern auch als artikulierte Sprache, in Synagogen und in Batei Midrasch verwendet. So blieben die hebräische Phonologie und die Aussprache von Vokalen und Konsonanten erhalten. Trotzdem verursachten regionale Einflüsse anderer Sprachen viele Veränderungen, die zur Entwicklung verschiedener Ausspracheformen führten:

• Das aschkenasische Hebräisch, das von ost- und westeuropäischen Juden verwendet wird, behielt größtenteils die Struktur von Vokalen bei, hat aber möglicherweise den Stress verschoben und die Gemination verloren, obwohl dies nicht mit Sicherheit bekannt ist, da es keine Aufzeichnungen darüber gibt, wie die Sprache (oder ihre jeweiligen Dialekte) ) klang zB in Kana’an; Die aschkenasische hebräische Aussprache weist eine Variation von Vokalen und Konsonanten auf, die eng mit der Variation der Vokale und Konsonantenzeichen übereinstimmt, die von den Masoretes um das 7. Jahrhundert n. Chr. Niedergeschrieben wurden, was darauf hinweist, dass eine starke Verbindung mit der von ihnen gehörten Sprache besteht. Wenn wir zum Beispiel zwei verschiedene Vokalzeichen oder einen Konsonanten mit oder ohne Dogeish (Dagesh) sehen, ist ein Unterschied auch in den verschiedenen aschkenasischen Aussprachen zu hören.
• Sephardi-Hebräisch, das von Sephardi-Juden verwendet wurde, bewahrte eine Struktur, die sich von der anerkannten tiberischen hebräischen Niqqud von nur fünf Vokalen unterschied, bewahrte jedoch die Konsonanten, den grammatikalischen Stress, das Dagesh und das Schwa; Unterschiedliche Schreibweisen von Konsonanten sind jedoch nicht immer in allen sephardischen Aussprachen zu hören. Zum Beispiel unterscheidet die niederländische sephardische Aussprache nicht zwischen Beth mit und ohne Dagesh: Beide werden als “b” ausgesprochen. Das “taf” wird immer als “t” mit oder ohne Dagesh ausgesprochen. Es gibt mindestens zwei Möglichkeiten, um die Fusion zu erklären: Der Unterschied verschwand im Laufe der Zeit in den sephardischen Aussprachen oder war überhaupt nicht vorhanden: Die Aussprache stammt aus einem separaten hebräischen Dialekt, der immer vorhanden war und der zum Beispiel der Masoretes nicht als Referenz verwendet.
• Jemenitisches Hebräisch, gedacht von Aaron Bar-Adon^[9] Um einen Großteil der klassischen hebräischen Aussprache zu bewahren, war kaum bekannt, wann die Wiederbelebung stattfand.

Innerhalb jeder dieser Gruppen gab es auch verschiedene Untergruppen der Aussprache. Zum Beispiel gab es Unterschiede zwischen dem vom polnischen Judentum verwendeten Hebräisch und dem des litauischen Judentums und des deutschen Judentums.

In den fünfzig Jahren vor Beginn des Wiederbelebungsprozesses gab es auf den Märkten Jerusalems bereits eine Version des gesprochenen Hebräisch. Die sephardischen Juden, die Ladino oder Arabisch sprachen, und die aschkenasischen Juden, die Jiddisch sprachen, brauchten eine gemeinsame Sprache für kommerzielle Zwecke. Die naheliegendste Wahl war Hebräisch. Obwohl in diesem Fall Hebräisch gesprochen wurde, war es keine Muttersprache, sondern eher eine Pidgin.

Die sprachliche Situation, vor der der Wiederbelebungsprozess stattfand, war Diglossie, wenn zwei Sprachen – eine von Prestige und Klasse und eine von den Massen – innerhalb einer Kultur existieren. In Europa hat dieses Phänomen ab dem 16. Jahrhundert nachgelassen, aber es gab immer noch Unterschiede zwischen gesprochener und geschriebener Sprache. Unter den Juden Europas ähnelte die Situation der der allgemeinen Bevölkerung, aber mit:

• Jiddisch als gesprochene Sprache
• die Sprache der breiteren Kultur (je nach Land), die für weltliches Sprechen und Schreiben verwendet wird
• Hebräisch für liturgische Zwecke eingesetzt

Im arabischen Nahen Osten waren Ladino und umgangssprachliches Arabisch die in jüdischen Gemeinden am weitesten verbreiteten gesprochenen Sprachen (wobei Ladino im Mittelmeerraum und Arabisch, Aramäisch, Kurdisch und Persisch am häufigsten von Juden im Osten gesprochen wird), während klassisches Arabisch am häufigsten gesprochen wurde wird für weltliches Schreiben und Hebräisch für religiöse Zwecke verwendet (obwohl einige jüdische Gelehrte aus der arabischen Welt, wie Maimonedes (1135–1204), hauptsächlich in arabischer oder jüdisch-arabischer Sprache geschrieben haben).^[10]

Wiederbelebung des literarischen Hebräisch[edit]

Die Wiederbelebung der hebräischen Sprache in der Praxis verlief in zwei parallelen Schritten: Die Wiederbelebung des schriftlich-literarischen Hebräisch und die Wiederbelebung des gesprochenen Hebräisch. In den ersten Jahrzehnten waren die beiden Prozesse nicht miteinander verbunden und fanden sogar an verschiedenen Orten statt: Das literarische Hebräisch wurde in den Städten Europas erneuert, während sich das gesprochene Hebräisch hauptsächlich in Palästina entwickelte. Die beiden Bewegungen begannen erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts zu verschmelzen, und ein wichtiger Punkt in diesem Prozess war die Einwanderung von Haim Nahman Bialik nach Palästina im Jahr 1924. Nach der Übertragung des literarischen Hebräisch nach Palästina bestand jedoch ein wesentlicher Unterschied zwischen gesprochen und geschrieben Hebräisch blieb, und dieser Unterschied besteht bis heute fort. Die Merkmale des gesprochenen Hebräisch begannen erst in den 1940er Jahren in die Literatur einzudringen, und erst in den 1990er Jahren tauchte das gesprochene Hebräisch in Romanen weit verbreitet auf.^[11]

Hebräisch während der Haskala[edit]

Ein vorhergehender Prozess zur Wiederbelebung des literarischen Hebräisch fand während der Haskala statt, der jüdischen Bewegung parallel zur weltlichen Aufklärung. Mitglieder dieser Bewegung, genannt maskilim (משכילים), der sich vom rabbinischen Judentum distanzieren wollte, entschied, dass Hebräisch, insbesondere biblisches Hebräisch, gute Literatur verdient. Sie betrachteten Mischnaisches Hebräisch und andere Arten von Hebräisch als fehlerhaft und nicht zum Schreiben geeignet. Die auf Hebräisch verfasste Literatur aus der Haskalah-Zeit basierte auf zwei zentralen Prinzipien: Purismus und blumige Sprache. Der Purismus war ein Prinzip, das vorschrieb, dass alle verwendeten Wörter biblischen Ursprungs sein sollten (auch wenn die Bedeutung nicht biblisch war). Das Prinzip der blumigen Sprache beruhte darauf, vollständige Verse und Ausdrücke wie aus dem Tanakh zu bringen, und je blumiger ein Vers war, desto mehr Qualität soll er besitzen. Ein weiteres sprachliches Merkmal, das das Ansehen eines Textes erhöhen sollte, war die Verwendung von Hapax-Legomena, wobei Wörter nur einmal im Text vorkommen.

Aber während es einfach war, Geschichten zu schreiben, die in der biblischen Zeit stattfanden und sich mit biblischen Themen befassten, wurde es für Schriftsteller aus der Haskalah-Zeit immer schwieriger, über zeitgenössische Themen zu schreiben. Dies war hauptsächlich auf das Fehlen eines breiten und modernen Vokabulars zurückzuführen, was bedeutete, dass die Übersetzung von Büchern über Naturwissenschaften und Mathematik oder europäische Literatur schwierig war. Obwohl ein früherer, wenig bekannter Versuch des wissenschaftlichen Schreibens unternommen wurde, als Israel Wolf Sperling Jules Vernes übersetzte Zwanzigtausend Ligen unter dem Meer und Reise zum Mittelpunkt der Erde in 1877 und 1878,^[12] Diese Barriere wurde in den 1880er Jahren von einem Schriftsteller namens Mendele Mocher Sfarim nachhaltiger durchbrochen.

Eine weitere Schwierigkeit für hebräische Haskalah-Schriftsteller bestand darin, dass das Publikum ausschließlich Männer mit tiefgreifendem Studienhintergrund war, was bedeutete, dass Frauen und weniger gebildete Männer durch das Lesen jiddischer Literatur gegen das Lesen von Hebräisch gedrängt wurden, was eine Reihe von Schriftstellern dazu veranlasste, auf Jiddisch zu schreiben, um zu finden Publikum.^[13]

Hebräische Schriftsteller und Pädagogen[edit]

Mendele Mocher Sfarim[edit]

Ya’akov Abramovitch (1846–1917) ist oft unter dem Namen seiner Hauptfigur “Mendele Mocher Sfarim” (מוכר ספרים) bekannt, was “Buchhändler” bedeutet. Er begann als Haskalah-Schriftsteller auf Hebräisch zu schreiben und schrieb nach allen Konventionen der Literatur der Haskalah-Ära. Ab einem bestimmten Punkt entschied er sich, auf Jiddisch zu schreiben und löste eine sprachliche Revolution aus, die sich in der weit verbreiteten Verwendung von Jiddisch in der hebräischen Literatur äußerte. Nach einer langen Pause kehrte er 1886 zum Schreiben auf Hebräisch zurück, entschloss sich jedoch, die Regeln des biblischen Hebräisch und Befürworter dieses Stils wie Abraham Mapu zu ignorieren, und fügte dem Wortschatz eine Vielzahl von Wörtern aus dem rabbinischen Zeitalter und dem Mittelalter hinzu . Sein neuer fließender und abwechslungsreicher Stil des hebräischen Schreibens spiegelte das Jiddisch wider, das um ihn herum gesprochen wurde, während alle historischen Schichten des Hebräischen erhalten blieben.

Mendeles Sprache wurde als synthetisch angesehen, da sie aus verschiedenen Ebenen der hebräischen Entwicklung bestand und keine direkte Fortsetzung einer bestimmten Ebene war. Heute wird seine Sprache jedoch oft als Fortsetzung des rabbinischen Hebräisch angesehen, insbesondere grammatikalisch. Er galt als repräsentative Persönlichkeit, die der Sprache, mit der er in Verbindung gebracht wurde, großartige Literaturen zur Verfügung stellte.^[13]

Devorah Baron[edit]

Devorah Baron (auch Dvora Baron und Deborah Baron geschrieben) (1887–1956) war eine hebräische Schriftstellerin, die ihre Leser mit ihrem einzigartigen Gebrauch der Sprache in Osteuropa faszinierte, die von jiddischsprachigen Personen dominiert wurde. Ihre frühen Schriften beziehen sich hauptsächlich auf die weiblichen jiddischen Traditionen, und sie arbeitete in ihren späteren Schriften an feministischeren Themen. Die Themen wurden größtenteils in zwei Arten unterteilt: (1) die Marginalisierung von Frauen im religiösen und familiären Leben; (2) die Spannung zwischen Männern und Frauen und zwischen Generation zu Generation.^[13]

Andere Zahlen[edit]

Siehe auch Robert Alter und sein Buch Die Erfindung der hebräischen Prosa, der bedeutende Arbeit an der modernen hebräischen Literatur und dem Kontext geleistet hat, der es der Sprache ermöglichte, sich durch kreatives Schreiben wiederzubeleben. Das Buch enthält einen großen Abschnitt über Abramovitch. Yael S. Feldman gibt in ihrem Buch auch einen kurzen Überblick über Mendele und sein Milieu Moderne und Kulturtransfer. Sie bemerkt den Einfluss des Jiddischen auf sein Hebräisch und führt diese Sprachinteraktion auf Gabriel Preil zurück, den letzten Haskalah-Dichter Amerikas. Schließlich würden Schriftsteller wie Yosef Haim Brenner von Mendeles Stil abweichen und experimentellere Techniken anwenden.

In seinem Buch Große hebräische Pädagogen (גדולי חינון בעמנו, Rubin Mass Publishers, Jerusalem, 1964), Zevi Scharfstein beschrieb die Arbeit von Maharal aus Prag, Naphtali Hirz Wessely (Weisel), R. Hayyim aus Woloschin, R. Naftali Zvi Yehuda Berlin, R. Israel Salanter, R. Israel Meir Ha-Kohen (die Hafes Hayyim), Aaron Kahnstam, Shalom Jonah Tscharno, Simha Hayyim Vilkomitz, Yishaq Epstein, David Yellin, Samson Benderly, Nisson Touroff, Sarah Schenirer, Yehiel Halperin, HA Friedland und Janusz Korczak als bedeutende Mitwirkende zur Bewegung.^[14]

Fortsetzung der literarischen Wiederbelebung[edit]

Mendeles Stil wurde von zeitgenössischen Schriftstellern aufgeregt übernommen und verbreitete sich schnell. Es wurde auch in weitere Bereiche erweitert: Ahad Ha’am schrieb 1889 einen Artikel mit dem Stil “Dies ist nicht der Weg”, und Haim Nahman Bialik erweiterte ihn mit seinem Gedicht “To the Bird” aus demselben Jahr zur Poesie. Darüber hinaus wurden große Anstrengungen unternommen, um wissenschaftliche Bücher auf Hebräisch zu schreiben, für die das Vokabular wissenschaftlicher und technischer Begriffe erheblich erweitert wurde. Zur gleichen Zeit gab es in Europa den Aufstieg hebräischsprachiger Zeitungen und Zeitschriften, während sogar Sitzungen und Diskussionen zionistischer Gruppen auf Hebräisch durchgeführt und transkribiert wurden. Darüber hinaus begannen Dichter und Schriftsteller wie David Frischmann und Sha’ul Tschernichovsky, europäische Werke eifrig ins Hebräische zu übersetzen, vom finnischen Epos Kalevala bis zu Werken von Molière, Goethe, Shakespeare, Homer, Byron, Lermontov und Aeschylus. Zur gleichen Zeit begannen Schriftsteller wie Micah Yosef Berdichevsky und Uri-Nissan Gnessin, komplexe Kurzgeschichten und Romane auf Hebräisch zu schreiben, wobei sie die Sprache zum ersten Mal verwendeten, um psychologischen Realismus und Innerlichkeit auszudrücken. Als hebräische Dichter und Schriftsteller mit der neuen Literatursprache bewaffnet nach Palästina kamen, übten sie einen gewissen Einfluss auf die Entwicklung des gesprochenen Hebräisch aus.

Wiederbelebung des gesprochenen Hebräisch[edit]

Jüdische Gemeinden mit verschiedenen Umgangssprachen hatten seit dem Mittelalter Hebräisch verwendet, um in ganz Europa und im Nahen Osten miteinander zu kommunizieren. Der Gebrauch des Hebräischen ermöglichte es den Juden, im Mittelalter im internationalen Handel in ganz Europa und Asien zu gedeihen. In jüdischen Gemeinden in ganz Europa, arabischen Ländern, Persien und Indien konnten jüdische Kaufleute genug Hebräisch sprechen, um miteinander zu kommunizieren, und hatten daher aufgrund der Sprachbarriere einen viel einfacheren Handel miteinander als Nichtjuden, die international gehandelt hatten.^[15] Da die Juden in Palästina eine Vielzahl von Sprachen wie Arabisch, Ladino, Jiddisch und Französisch sprachen, wurden interkommunale Angelegenheiten, die verbale Kommunikation erforderten, in einer modifizierten Form des mittelalterlichen Hebräisch behandelt. Hebräisch wurde seit mindestens dem frühen 19. Jahrhundert von Juden mit unterschiedlichem sprachlichem Hintergrund auf Marktplätzen in Jerusalem verwendet.^[16][17]

Eliezer Ben-Yehuda (1858–1922) (אליעזר בן יהודה) wird oft als “Wiederbelebung der hebräischen Sprache” (“מחיה השפה העברית”) angesehen.^[11] dennoch waren seine Hauptbeiträge ideologisch und symbolisch;^[18] Er war der erste, der das Konzept der Wiederbelebung des Hebräischen aufbrachte, Artikel in Zeitungen zu diesem Thema veröffentlichte, und er nahm an dem Projekt teil, das als Ben-Yehuda-Wörterbuch bekannt ist.^[19] Was jedoch letztendlich zur Wiederbelebung des Hebräischen führte, waren nicht Ben-Yehudas Aktivitäten in Jerusalem (zumindest größtenteils), sondern Entwicklungen in den Siedlungen der Ersten Aliyah und der Zweiten Aliyah. In diesen Siedlungen wurden die ersten hebräischen Schulen gegründet, Hebräisch wurde zunehmend zu einer gesprochenen Sprache der täglichen Angelegenheiten und schließlich zu einer systematischen und nationalen Sprache. Doch Ben-Yehudas Ruhm und Bekanntheit beruht auf seiner Initiation und symbolischen Führung der hebräischen Wiederbelebung.

Ben-Yehudas wichtigste Neuerung bei der Wiederbelebung der hebräischen Sprache besteht darin, dass er viele neue Wörter erfunden hat, um Objekte zu bezeichnen, die in der jüdischen Antike unbekannt waren oder die in ihrem ursprünglichen hebräischen Gebrauch und Kontext längst vergessen waren. Er erfand Wörter wie ḥatzil (חציל) für eine Aubergine (Aubergine) und ḥashmal (חשמל) für Elektrizität.^[20] Da für die Namen bestimmter Produkte der Neuen Welt kein hebräisches Äquivalent gefunden werden konnte, entwickelte er neue hebräische Wörter für Mais und Tomate und nannte sie Tiras (תירס) und ʿAgbaniyyah (עגבניה). Das letztere Wort leitet sich von der Form des Gemüses ab, das dem Gesäß (ʿagaḇīm) ähnelte und das ursprünglich von den neuen Einwanderern gedacht wurde, um das eigene Liebesleben zu verbessern.^[21] Der neue Name, vorgeschlagen von Yechiel Michal Pineswurde von Ben-Yehudah abgelehnt, der es für zu vulgär hielt und stattdessen vorschlug, es zu nennen badūrah. Endlich der Name ʿAgbaniyyah verdrängte den anderen Namen. Manchmal hatten alte hebräische Wörter unterschiedliche Bedeutungen. Zum Beispiel das hebräische Wort kǝvīš (כביש), das jetzt eine “Straße” oder eine “Straße” bezeichnet, ist eigentlich ein aramäisches Adjektiv, das “niedergetreten; gebrannt” bedeutet und kein allgemeines Substantiv. Es wurde ursprünglich verwendet, um “a loderte Weg.”^[22] Nach Ansicht der meisten Rabbiner ist Ben-Yehuda mit der Einführung des neuen hebräischen Wortes akkreditiert Ribah (ריבה) für “Confiture; Marmelade”, wobei angenommen wird, dass es von der lexikalischen Wurzel abgeleitet ist reḇaḇund verwandt mit dem arabischen Wort Murabba (Marmelade; Obstkonserven; Marmelade).^[23] Er hat auch das Wort erfunden Tapuz (תפוז) für die Zitrusfruchtorange, die eine Kombination aus tapuaḥ (Apfel) + zahav (golden) oder “goldener Apfel”.

Immanuel Löw (1854–1944) verwendete den Namen “Kalanit” für die Blume Anemone (Anemonenkoronaria),^[24] eine in Israel beheimatete Blume, die früher unter ihrem mischnaischen hebräischen Namen bekannt war “Shoshanat Ha-Melekh“(” die Blume des Königs “).^[25]

Die Wiederbelebung des gesprochenen Hebräisch kann in drei Phasen unterteilt werden, die gleichzeitig mit (1) der ersten Aliyah, (2) der zweiten Aliyah und (3) der britischen Mandatsperiode erfolgen. In der ersten Periode konzentrierte sich die Aktivität auf hebräische Schulen in den Siedlungen und in der Pure Language Society;^[26] In der zweiten Periode wurde Hebräisch in Versammlungen und öffentlichen Aktivitäten verwendet. und in der dritten Periode wurde es die Sprache, die von der jüdischen Bevölkerung Jischuw während der Mandatsperiode für allgemeine Zwecke verwendet wurde. Zu diesem Zeitpunkt besaß Hebräisch sowohl gesprochene als auch schriftliche Formen, und seine Bedeutung spiegelte sich im offiziellen Status des Hebräischen während des britischen Mandats wider.^[27] Alle Phasen waren durch die Gründung vieler Organisationen gekennzeichnet, die sich aktiv und ideologisch an hebräischen Aktivitäten beteiligten. Dies führte zur Gründung hebräischer Gymnasien (גימנסיות), der Hebräischen Universität, der Jüdischen Legion, der Histadrut-Arbeitsorganisation und in Tel Aviv – der ersten hebräischen Stadt.

In allen Perioden bedeutete Hebräisch sowohl für seine Befürworter als auch für seine Kritiker das Gegenteil von Jiddisch. Gegen die exilische jiddische Sprache stand das wiederbelebte Hebräisch, die Sprache des Zionismus, der Basispioniere und vor allem der Umwandlung der Juden in eine hebräische Nation mit eigenem Land. Jiddisch wurde erniedrigend als Jargon bezeichnet, und seine Sprecher stießen auf heftigen Widerstand, der schließlich zu einem Sprachkrieg zwischen Jiddisch und Hebräisch führte.^[13]

Trotzdem glaubt Ghil’ad Zuckermann, dass “Jiddisch einen Hauptbeitrag zum israelischen Hebräisch leistet, weil es die Muttersprache der überwiegenden Mehrheit der Sprachwiederbelebenden und ersten Pioniere in Eretz Israel zu der entscheidenden Zeit des Beginns des israelischen Hebräisch war”.^[28] Laut Zuckermann konnten die Wiederbeleber, obwohl sie Hebräisch mit semitischer Grammatik und Aussprache sprechen wollten, die aschkenasische Denkweise aufgrund ihres europäischen Hintergrunds nicht vermeiden. Er argumentiert, dass ihr Versuch, ihre europäischen Wurzeln zu leugnen, den Diasporismus zu negieren und Hybridität zu vermeiden (wie auf Jiddisch widergespiegelt), gescheitert ist. “Wären die Wiederbelebung der Sprache arabischsprachige Juden gewesen (z. B. aus Marokko), wäre das israelische Hebräisch eine völlig andere Sprache gewesen – sowohl genetisch als auch typologisch viel semitischer. Der Einfluss der Gründerbevölkerung auf das israelische Hebräisch ist mit dem von später unvergleichlich Einwanderer. “^[28]

Erste Aliyah (1882–1903)[edit]

Mit dem Aufstieg des jüdischen Nationalismus im Europa des 19. Jahrhunderts war Eliezer Ben-Yehuda von den innovativen Ideen des Zionismus fasziniert. Zu dieser Zeit glaubte man, dass eines der Kriterien für die Definition einer Nation, die der nationalen Rechte würdig ist, die Verwendung einer gemeinsamen Sprache ist, die sowohl von der Gesellschaft als auch vom Einzelnen gesprochen wird. Am 13. Oktober 1881 begann Ben-Yehuda in Paris mit Freunden Hebräisch zu sprechen, was als das erste moderne Gespräch mit der Sprache angesehen wird.^[29] Später in diesem Jahr machte er Aliyah und kam nach Jerusalem, um dort zu leben.

In Jerusalem versuchte Ben-Yehuda, Unterstützung für die Idee zu sammeln, Hebräisch zu sprechen. Er entschied, dass seine Familie nur Hebräisch sprechen würde, und zog seine Kinder zu hebräischen Muttersprachlern auf. Sein erstes Kind, ein Sohn namens Itamar Ben-Avi, der am 31. Juli 1882 in Jerusalem geboren wurde, wurde der erste Muttersprachler des modernen Hebräisch. Ben-Yehuda versuchte, andere Familien davon zu überzeugen, gründete Vereinigungen für das Sprechen von Hebräisch und begann mit der Veröffentlichung der hebräischen Zeitung HaZviund für kurze Zeit an hebräischen Schulen unterrichtet, wobei zum ersten Mal die Methode “Hebräisch auf Hebräisch” angewendet wurde. 1889 gab es Theaterstücke auf Hebräisch und Schulen, in denen Kinder Hebräisch sprachen.^[26] Ben-Yehudas Bemühungen, jüdische Familien davon zu überzeugen, im täglichen Leben zu Hause nur Hebräisch zu verwenden, waren nur sehr begrenzt erfolgreich. Laut Ben-Yehuda gab es zehn Jahre nach seiner Einwanderung nach Palästina in Jerusalem nur vier Familien, die ausschließlich Hebräisch verwendeten. Laut dem Hashkafa Zeitung gab es im Jahr 1900 zehn solcher Familien.^[30]

Auf der anderen Seite begann während der osmanischen Ära eine weit verbreitete Aktivität in der Moshavotoder landwirtschaftliche Siedlungen der Ersten Aliyah, die in den hebräischen Schulen konzentriert war. Ein hebräisches Internat wurde 1884 von Aryeh Leib Frumkin gegründet, in dem Religionsstudien auf Hebräisch durchgeführt wurden und die Schüler mit ihren Lehrern und untereinander Hebräisch sprachen. 1886 wurde in der jüdischen Siedlung Rishon LeZion die Haviv-Grundschule gegründet, in der die Klassen ausschließlich auf Hebräisch unterrichtet wurden. Es war die erste hebräische Schule der Neuzeit. Ab den 1880er Jahren begannen die Schulen in den landwirtschaftlichen Siedlungen allmählich, allgemeine Fächer auf Hebräisch zu unterrichten. Im Jahr 1889 eröffnete Israel Belkind in Jaffa eine Schule, die Hebräisch unterrichtete und als primäre Unterrichtssprache verwendete. Es überlebte drei Jahre.^[31] Der Literature Council, der auf der Clear Language Society basierte, wurde 1890 gegründet, um in städtischen und ländlichen Schulen zu experimentieren. Es zeigte die Möglichkeit, Hebräisch zur einzigen Sprache in der Siedlung zu machen.^[26] Zu diesem Zeitpunkt waren die Fortschritte langsam und stießen auf viele Schwierigkeiten: Die Eltern waren dagegen, dass ihre Kinder in einer unpraktischen Sprache lernten, die für die Hochschulbildung nutzlos war. Die vierjährigen Schulen für Bauernkinder waren nicht hochkarätig. und ein großer Mangel an sprachlichen Mitteln für den Hebräischunterricht sowie der Mangel an Wörtern zur Beschreibung der täglichen Aktivitäten, ganz zu schweigen vom Fehlen hebräischer Schulbücher. Hinzu kam, dass es keine Einigung darüber gab, welcher Akzent verwendet werden sollte, da einige Lehrer aschkenasisches Hebräisch unterrichteten, während andere Sephardi-Hebräisch unterrichteten.

1889 gründete Ben-Yehuda zusammen mit den Rabbinern Yaakov Meir und Chaim Hirschensohn sowie dem Pädagogen Chaim Kalmi die Clear Language Society mit dem Ziel, Hebräisch zu unterrichten. Das Unternehmen unterrichtete Hebräisch und förderte den Hebräischunterricht in Schulen, Hecken und Jeschiwas. Zunächst wurden hebräischsprachige Frauen eingestellt, um jüdische Frauen und Mädchen zu unterrichten, die Hebräisch sprechen und schreiben. 1890 gründete das Unternehmen das Hebrew Language Committee, das neue hebräische Wörter für den täglichen Gebrauch und für eine Vielzahl moderner Verwendungszwecke prägte und die Verwendung von grammatikalisch korrektem Hebräisch förderte. Obwohl die Organisation 1891 zusammenbrach, funktionierte das Hebräische Sprachkomitee weiterhin. Es veröffentlichte Bücher, Wörterbücher, Bulletins und Zeitschriften und erfand Tausende neuer Wörter.^[32] Das Hebräische Sprachkomitee war bis 1953 tätig, als es von der Akademie der Hebräischen Sprache abgelöst wurde.

Eine hebräische Jungenschule wurde 1893 in Jaffa eröffnet, gefolgt von einer hebräischen Mädchenschule. Obwohl einige Fächer auf Französisch unterrichtet wurden, war Hebräisch die primäre Unterrichtssprache. Im Laufe des nächsten Jahrzehnts wurde die Mädchenschule zu einem wichtigen Zentrum für hebräische Bildung und Aktivismus. 1898 wurde in Rishon LeZion der erste hebräische Kindergarten eröffnet.^[31] Es folgte ein zweiter in Jerusalem im Jahr 1903.

1903 wurde die Union der Hebräischlehrer gegründet, an deren Eröffnungsversammlung 60 Pädagogen teilnahmen. Obwohl aus quantitativer Sicht nicht sehr beeindruckend, hat das hebräische Schulprogramm einen Kern von einigen hundert fließenden Hebräischsprechern geschaffen und bewiesen, dass Hebräisch im alltäglichen Kontext verwendet werden kann.

Zweite Aliyah (1904–1914)[edit]

Als die zweite Aliyah begann, begann der hebräische Gebrauch aus dem familiären und schulischen Rahmen in den öffentlichen Veranstaltungsort auszubrechen. Motiviert durch die Ideologie, die Diaspora und ihre jiddische Kultur abzulehnen, gründeten die Mitglieder der Zweiten Aliyah relativ abgeschlossene soziale Zellen junger Menschen mit einer gemeinsamen Weltanschauung. In diesen sozialen Zellen – hauptsächlich im Moshavot – wurde Hebräisch in allen öffentlichen Versammlungen verwendet. Obwohl Hebräisch noch nicht in allen Haushalten und privaten Einrichtungen gesprochen wurde, hatte es sich seinen Platz als ausschließliche Sprache für Versammlungen, Konferenzen und Diskussionen gesichert. Gebildete Mitglieder der Second Aliyah waren bereits mit dem in Europa entwickelten literarischen Hebräisch vertraut und identifizierten sich mit der Vorstellung, dass Hebräisch als Anstoß für die nationale Existenz des jüdischen Volkes in Israel dienen könnte.^[9][33] Zu dieser Gruppe gesellten sich die oben genannten Absolventen hebräischer Schulen, die bereits begonnen hatten, in ihren Familien gebürtige Hebräisch-Muttersprachler zu erziehen. In dieser Zeit nahm der World Zionist Congress auch Hebräisch als Amtssprache an.

Die hebräische Bildung nahm weiter zu, als immer mehr hebräische Bildungseinrichtungen entstanden. Die Zahl der hebräischen Kindergärten wuchs weiter. 1905 begannen Yehuda Leib und Fania Matman-Cohen, einige Pädagogen, in ihrer Wohnung in Jaffa die ersten Highschool-Klassen auf Hebräisch zu unterrichten.^[34] Die Hebräischlehrer stellten das Hebräische Sprachkomitee wieder her, das begann, einheitliche Sprachregeln festzulegen, im Gegensatz zu den zuvor entstandenen unzusammenhängenden.^[26] Der Rat erklärte als seine Mission, “die hebräische Sprache für die Verwendung als gesprochene Sprache in allen Angelegenheiten des Lebens vorzubereiten”, formulierte Regeln für Aussprache und Grammatik und bot neue Wörter für die Verwendung in Schulen und in der Öffentlichkeit an. Die weit verbreitete Produktion hebräischer Schulbücher begann ebenfalls, und für Kinder wurden Reime im Stil von Mutter Gans geschrieben. Während des ersten Jahrzehnts des 20. Jahrhunderts machte die Hebräischausbildung von Epstein und Wilkomitz, die die Kinder daran hinderte, nicht nur in der Schule, sondern auch zu Hause und auf der Straße Jiddisch zu sprechen, Fortschritte in Richtung einer breiteren Verwendung des Hebräischen.^[9] Die ersten Muttersprachler des Hebräischen, die es hauptsächlich in den hebräischen Schulen der Ersten Aliyah-Zeit gelernt hatten und es als ihre Hauptsprache sprachen, erreichten in dieser Zeit das Erwachsenenalter. Abgesehen von seltenen Ausnahmen, die zuvor geboren wurden, wie Itamar Ben-Avi, wurde die erste Generation von Kindern, die das moderne Hebräisch als Muttersprachler zu Hause von ihren Eltern erworben hatten, anstatt es hauptsächlich in der Schule zu lernen, in diesem Jahrzehnt von Eltern geboren, die dies getan hatten besuchte die hebräischen Schulen der ersten Aliyah-Zeit.^[35] Darüber hinaus verfügten viele der jüdischen Einwanderer in dieser Zeit über angemessene Hebräischkenntnisse, die sie vor ihrer Ankunft im Land aus ihrer Ausbildung erworben hatten. Die meisten lernten es noch als Zweitsprache. Aufgrund des Anstiegs der Anzahl der Muttersprachler und der Kenntnisse unter den Zweitsprachlern konnte die hebräische Presse wachsen. In dieser Zeit nahm die Popularität und Verbreitung stark zu. 1912 wurde festgestellt, dass es im Land kaum einen jungen Juden gab, der keine hebräische Zeitung lesen konnte.

1909 wurde die erste hebräische Stadt, Tel Aviv, gegründet. In seinen Straßen und Cafés war Hebräisch bereits weit verbreitet. Die gesamte Verwaltung der Stadt wurde auf Hebräisch und neu durchgeführt olim oder diejenigen, die noch kein Hebräisch sprachen, mussten auf Hebräisch sprechen. Straßenschilder und öffentliche Bekanntmachungen wurden auf Hebräisch geschrieben. Im selben Jahr wurde in der Stadt ein neues Gebäude für das Herzliya Hebrew Gymnasium gebaut, eine Fortsetzung der ersten von Matman-Cohens eingerichteten hebräischen High School.

Der Höhepunkt der Entwicklung des Hebräischen in dieser Zeit war 1913 im sogenannten “Krieg der Sprachen”: Die Gesellschaft zur Unterstützung deutscher Juden, die dann die Einrichtung einer Schule für Ingenieure plante (zunächst als Technikum bekannt und für welche Bauarbeiten) hatte 1912 begonnen),^[36] bestand darauf, dass Deutsch seine Unterrichtssprache sein sollte, und argumentierte unter anderem, dass Deutsch ein umfangreiches wissenschaftliches und technisches Vokabular besitze, während ein paralleles Vokabular aus dem Hebräischen von Grund auf neu erstellt werden müsse, häufig unter Verwendung von Calques oder Übersetzungen von Begriffen. Eine erhebliche Einstimmigkeit der Meinung im Jischuw widersprach diesem Vorschlag, der abgelehnt wurde und zur Gründung von Israels führendem Technologieinstitut, dem Technion, mit einem auf Hebräisch gelehrten Lehrplan führte. Dieser Vorfall wird als Wendepunkt angesehen, der die Umwandlung des Hebräischen in die Amtssprache des Jischuw markiert.

Forscher, die die Google Books-Datenbank studierten, stellten eine Verfünffachung der Häufigkeit neuer Wörter im gedruckten Hebräisch zwischen den 1915 und 1920 veröffentlichten Büchern fest, die sie der Balfour-Erklärung von 1917 und der Zweiten Aliyah zuschreiben.^[37]

Ebenfalls 1913 stimmte das Sprachkomitee dafür, als offizielle Aussprache eine Aussprache des Hebräischen festzulegen, die lose auf der hebräischen Aussprache sephardischer Gemeinschaften basiert, da sie für ihre Ohren “authentischer” klang als die aschkenasische Aussprache europäischer jüdischer Gemeinschaften.^[38]

Als eine größere Anzahl von Kindern die hebräischen Sprachschulen durchlief, wuchs die Anzahl der Menschen, die Hebräisch als Muttersprache sprachen. Mit der Anzahl der Menschen, deren Hauptsprache Hebräisch war, stieg auch die Nachfrage nach hebräischem Lesematerial und Unterhaltung wie Büchern, Zeitungen und Theaterstücken. Während des Ersten Weltkriegs nahmen etwa 34.000 Juden in Palästina Hebräisch als ihre Muttersprache auf.^[39]

Mandatszeitraum (1919–1948)[edit]

Nach dem Ersten Weltkrieg, als Palästina unter britische Herrschaft kam, zuerst unter der Verwaltung des besetzten feindlichen Territoriums und dann unter dem Mandat für Palästina, entwickelte sich Hebräisch weiter zur Hauptsprache der Jischuw oder der jüdischen Bevölkerung Palästinas. Unter dem Mandat wurde gesetzlich festgelegt, dass Englisch, Hebräisch und Arabisch die offiziellen gesprochenen Sprachen Palästinas sind.^[27] 1919 wurde ein zentrales jüdisches Schulsystem eingerichtet, in dem die Unterrichtssprache Hebräisch war. Als die Yishuv wuchsen, sprachen die aus der Diaspora ankommenden Einwanderer kein Hebräisch als Muttersprache und lernten es entweder vor ihrer Einwanderung oder in Palästina als Zweitsprache, während ihre Kinder Hebräisch als Muttersprache lernten. Zu dieser Zeit wurde die Verwendung von Hebräisch als Verkehrssprache des Yishuv war schon ein beschlossene Sacheund der Wiederbelebungsprozess war nicht länger ein Prozess der Schöpfung, sondern ein Prozess der Expansion. In Tel Aviv wurde die Legion der Verteidiger der Sprache gegründet, die sich für die Durchsetzung des hebräischen Sprachgebrauchs einsetzte. Juden, die auf der Straße belauscht wurden, wie sie andere Sprachen sprachen, wurden ermahnt: “Jude, sprich Hebräisch” (Yehudi, daber ivrit / יהודי, דבר עברית) oder, alliterativer, “Hebräisch” [man], hebräisch sprechen “(Ivri, daber ivrit / עברי, דבר עברית) war eine Kampagne, die von Ben-Yehudas Sohn Itamar Ben-Avi initiiert wurde.

Die Akademie für Hebräische Sprache konzentrierte sich auf die Struktur und die Schreibweise des Hebräischen und veranlasste die Frage nach der weiteren Ausweitung des Gebrauchs des Hebräischen im obligatorischen Palästina. Die Akademie arbeitete mit dem Language College zusammen, um die Ben-Sira in wissenschaftlicher Form zu veröffentlichen.^[26]

Staat Israel[edit]

Als Israel 1948 die Unabhängigkeit erlangte, sprachen 80,9% der in Palästina geborenen Juden Hebräisch als ihre einzige Sprache im täglichen Leben, und weitere 14,2% der in Palästina geborenen Juden verwendeten es als erste von zwei oder mehr Sprachen. Die kleine Minderheit der Juden, die in Palästina geboren wurden, aber kein Hebräisch als Muttersprache verwendeten, war hauptsächlich vor der Entwicklung des hebräischen Schulsystems aufgewachsen.^[40]

Nach der Unabhängigkeit Israels kamen große Wellen jüdischer Flüchtlinge aus Europa, Nordafrika, dem Nahen Osten und anderen Teilen der Welt. Die israelische Bevölkerung nahm erheblich zu und verdoppelte sich innerhalb kurzer Zeit.^[41] Diese Einwanderer sprachen verschiedene Sprachen und mussten Hebräisch lernen. Während von Kindern mit Migrationshintergrund erwartet wurde, dass sie Hebräisch in der Schule lernen, wurden große Anstrengungen unternommen, um sicherzustellen, dass Erwachsene die Sprache lernen. Die Einrichtung der Ulpan oder Intensivschule für Hebräisch wurde gegründet, um Einwanderern grundlegende hebräische Sprachkenntnisse beizubringen, und ein Ulpan-Kurs wurde zu einem Hauptmerkmal der Erfahrung der Einwanderung nach Israel. Junge erwachsene Einwanderer nahmen einen Großteil ihres Hebräisch durch Wehrpflicht bei den israelischen Streitkräften auf, um Soldaten Hebräisch beizubringen, damit sie im militärischen und postmilitärischen zivilen Leben funktionieren konnten. In den 1950er Jahren wurde Hebräisch in den meisten Militärbasen von rekrutierten Lehrern und weiblichen Soldaten unterrichtet. Ein Befehl von 1952 verlangte, dass Soldaten Hebräisch unterrichtet werden, bis sie sich in alltäglichen Angelegenheiten frei unterhalten, einen Brief an ihren Kommandanten schreiben, eine grundlegende Vorlesung verstehen und eine vokalisierte Zeitung lesen konnten. Soldaten nahmen auch Hebräisch durch ihren regulären Dienst auf. Soldaten, die kurz davor standen, ihren Dienst ohne ausreichende Hebräischkenntnisse zu beenden, wurden in den letzten drei Monaten ihres Dienstes in eine von der Armee gegründete hebräische Sonderschule geschickt. Einwanderer aus arabischen Ländern lernten Hebräisch tendenziell schneller als europäische Einwanderer.

Im täglichen Leben beschränkten Einwanderer ihren Gebrauch des Hebräischen weitgehend darauf, wann sie es brauchten, meistens in ihrem Arbeitsleben, und in etwas geringerem Maße, um die kulturellen Bedürfnisse zu befriedigen. Sie tendierten dazu, ihre Muttersprachen häufiger zu verwenden, wenn sie Kontakte knüpften und mit der Familie interagierten. Im Jahr 1954 gaben etwa 60% der Bevölkerung an, mehr als eine Sprache zu verwenden. Die Kinder dieser Einwanderer neigten dazu, Hebräisch als ihre erste Sprache zu lernen, während die Muttersprachen ihrer Eltern entweder als zweite Sprache verwendet wurden oder für sie insgesamt verloren gingen. Die israelisch-arabische Minderheit begann auch Hebräisch zu lernen, als Hebräischunterricht in arabischen Schulen eingeführt wurde.^[40] 1948 wurde das Studium des Hebräischen an arabischen Schulen von der dritten Klasse bis zur High School obligatorisch, obwohl die allgemeine Unterrichtssprache Arabisch blieb.^[42] Dies führte zu einer Situation, in der die arabische Minderheit weiterhin Arabisch als Muttersprache verwendete, aber auch Hebräisch beherrschte.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Externe Links[edit]