Union für das Reformjudentum – Wikipedia

Organisation des Reformjudentums in Nordamerika

Das Union für das Reformjudentum (URJ), bekannt als Union der amerikanischen hebräischen Kongregationen (UAHC) bis 2003, 1873 von Rabbi Isaac Mayer Wise gegründet, ist der Gemeindearm des Reformjudentums in Nordamerika. Die beiden anderen von Rabbi Wise eingerichteten Arme sind das Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion und die Zentralkonferenz der amerikanischen Rabbiner. Der derzeitige Präsident der URJ ist Rabbi Rick Jacobs.^[2]

Die URJ hat einen geschätzten Wahlkreis von rund 880.000 registrierten Erwachsenen in 873 Gemeinden. Es wird behauptet, 2,2 Millionen zu repräsentieren, da mehr als ein Drittel der erwachsenen US-Juden, darunter viele, die keine Synagogen sind, eine Affinität zur Reform haben und damit die größte jüdische Konfession sind. Die UAHC war Gründungsmitglied der Weltunion für progressives Judentum, von der die URJ mit Abstand der größte Bestandteil ist.

Glaube und Praxis[edit]

Das Reformjudentum, auch bekannt als liberales oder progressives Judentum, umfasst mehrere grundlegende Grundsätze, einschließlich des Glaubens an einen theistischen, persönlichen Gott; kontinuierliche Offenbarung mit der Ansicht, dass die Schrift von göttlich inspirierten Menschen geschrieben wurde. Die Reformbewegung hält die Autonomie des Einzelnen aufrecht, seinen eigenen jüdischen Glauben zu bilden und der letzte Schiedsrichter seiner eigenen spirituellen Praktiken zu sein. Gleichzeitig betont das Reformjudentum das jüdische Lernen, um Einblicke in die Tradition zu gewinnen und fundierte Entscheidungen zu treffen. Die Reformbewegung ermutigt ihre Mitglieder auch, sich an der Synagoge und dem jüdischen Gemeinschaftsleben zu beteiligen. Das Reformjudentum unterscheidet zwischen den moralischen und ethischen Erfordernissen des Judentums und den traditionellen rituellen Anforderungen und Praktiken, die seiner Ansicht nach geändert oder erneuert werden können, um die höhere Funktion des Judentums besser zu erfüllen. Ein weiterer zentraler Grundsatz des Reformjudentums ist der Glaube, dass es die universelle Mission der Juden ist, Gottes Botschaft zu verbreiten und ein Licht für die Nationen zu sein. Das Reformjudentum sieht ein zukünftiges messianisches Zeitalter des Friedens vor, jedoch ohne das Kommen eines einzelnen Messias oder die Wiederherstellung des dritten Tempels und des Opferkults in Jerusalem. Das Reformjudentum lehnt den Gedanken der körperlichen Auferstehung der Toten am Ende der Tage ab und bekräftigt höchstens die Unsterblichkeit der Seele.

Während ihrer “klassischen” Ära, ungefähr zwischen dem Bürgerkrieg und den 1930er Jahren, lehnte die amerikanische Reform viele zeremonielle Aspekte des Judentums und die Autorität der traditionellen Rechtsprechung ab (Halacha), die eine rationalistischere, universalistischere Sicht des Ordenslebens befürworten. “New Reform” versuchte ab der Columbus-Grundsatzerklärung von 1937, solche Elemente wieder einzubeziehen und den jüdischen Partikularismus zu betonen, obwohl sie immer noch der persönlichen Autonomie unterliegt. Gleichzeitig priorisierte die Stückelung Inklusivität und Diversifikation. Dies wurde besonders deutlich nach der Annahme der Politik des “Big Tent Judaism” in den 1970er Jahren. Alte rituelle Gegenstände wurden wieder in Mode, ebenso wie Zeremonien wie die Waschung. In der Liturgie, die einst gekürzt war und viel Englisch enthielt, wurden mehr hebräische und traditionelle Formeln wiederhergestellt, allerdings nicht aus theologischen Gründen. Im Gegensatz zu “Klassik” gab “Neue Reform” den Drang auf, religiösen Ausdruck mit dem tatsächlichen Glauben gleichzusetzen. Konfirmationszeremonien, bei denen die Jungen untersucht wurden, um zu beweisen, dass das Wissen im Glauben allgegenwärtig war, wurden größtenteils durch Bar und Bat Mitzvah ersetzt, doch viele Jugendliche werden im Alter zwischen vierzehn und achtzehn Jahren (oft am Wochenfest) konfirmiert. Ein einzigartiger Aspekt der Reform war ihre Interpretation des alten rabbinischen Konzepts von Tikkun Olam (Reparatur der Welt); Es wurde zu einem Sammelruf für die Teilnahme an verschiedenen Initiativen, die soziale Gerechtigkeit und andere fortschrittliche Ziele verfolgen, wie der Bürgerrechtsbewegung, der Gleichstellung von Frauen und den Rechten von Homosexuellen.

Ein weiterer wichtiger Aspekt der amerikanischen Reform, den sie mit den Schwesterbewegungen in der WUPJ teilt, ist ihre Herangehensweise an die jüdische Identität. Die interreligiöse Ehe, einst ein Tabu – die CCAR bestrafte jede Beteiligung ihrer Geistlichen an solchen Zeremonien durch Verordnungen, die 1909, 1947 und 1962 verabschiedet wurden – wurde gegen Ende des 20. Jahrhunderts immer häufiger. 1979 beschloss die URJ, die untereinander verheirateten Personen und ihre Ehepartner zu umarmen, in der Hoffnung, dass diese konvertieren würden. 1983 erkannte es das Judentum an, das auf patrilinearer Abstammung beruhte, und bestätigte, dass Nachkommen eines einzelnen jüdischen Elternteils (ob Vater oder Mutter) als Erbe seines Status anerkannt würden, wenn sie Affinität zum Glauben zeigen würden. Kinder einer jüdischen Mutter, die sich nicht dem Judentum verpflichten wollen, sollten nicht als jüdisch angesehen werden. Diese Maßnahmen machten Reform für nichtjüdische Familienmitglieder unter den großen amerikanischen Konfessionen am gastfreundlichsten: 2006 hatten 17% der Haushalte von Synagogenmitgliedern einen konvertierten Ehepartner und 26% einen nicht konvertierten. Diese Politik führte auch zu großen Spannungen mit den traditionelleren Bewegungen. Orthodoxe und Konservative lehnten die Gültigkeit von Reformkonversionen bereits zuvor ab, obwohl unter den letzteren die größere Neigung der CCAR-Rabbiner, den Prozess unter durchzuführen halachisch Standards erlaubten es vielen, genehmigt zu werden. Die patrilineare Abstammung führte dazu, dass ein wachsender Prozentsatz des Reformkreises von den beiden anderen Konfessionen als nichtjüdisch angesehen wurde.

Organisatorische Struktur[edit]

Die URJ, die bis zum 7. November 2003 als “Union of American Hebrew Congregations” bezeichnet wurde, umfasst 846 Gemeinden in den USA und 27 in Kanada. Die Union besteht aus vier Verwaltungsbezirken, West, Ost, Süd und Zentral, die wiederum in insgesamt 35 regionale Gemeinschaften unterteilt sind, die Gruppen lokaler Gemeinden umfassen. 34 befinden sich in den Vereinigten Staaten und einer vertritt alle Mitglieder des kanadischen Rates für das Reformjudentum. Die URJ wird von einem Kuratorium geleitet, das aus 253 Laien besteht. Dieser Vorstand wird von der 5.000-köpfigen Generalversammlung beaufsichtigt, die alle zwei Jahre zusammentritt. Es wurde erstmals am 14. Juli 1874 in Cleveland zusammengebaut, und die letzte Biennale fand vom 11. bis 15. Dezember 2019 in Chicago statt.^[3] Der Vorstand leitet das Senior Leadership Team unter der Leitung des URJ-Präsidenten. Spirituelle Führung bietet die Zentralkonferenz der amerikanischen Rabbiner, an der jährlich rund 2.300 Geistliche teilnehmen. Die meisten CCAR-Mitglieder wurden am Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, dem Seminar der Reformbewegung, ausgebildet. Die CCAR hat einen Verlagszweig und beaufsichtigt verschiedene Komitees, beispielsweise solche, die sich auf Rituale, Responsa und Gebetbücher konzentrieren. Synagogengebete werden hauptsächlich von Mitgliedern der CCAR und der American Conference of Cantors durchgeführt. Das politische und legislative Engagement der URJ wird vom Religious Action Center in Washington DC durchgeführt. Der RAC befürwortet politische Positionen, die auf religiösen Werten beruhen, und ist im Rahmen der Vision für mit politischem Progressivismus verbunden Tikkun Olam. Die Konfession wird auch von den Frauen des Reformjudentums (ehemals National Federation of Temple Sisterhoods) unterstützt.

Die URJ hat einen geschätzten Wahlkreis von 850.000 in den Vereinigten Staaten, 760.000 Juden und weitere 90.000 nicht konvertierte nichtjüdische Ehepartner. Eine größere Zahl identifiziert sich mit dem Reformjudentum, ohne sich einer Synagoge anzuschließen. Die Pew-Umfrage von 2013 ergab, dass 35% der Juden in den Vereinigten Staaten sich selbst als Reform betrachten (in der AJC-Umfrage von 2001 wurden 38% genannt). Basierend auf diesen Zahlen schätzte Steven M. Cohen, dass zusätzlich zu den registrierten Erwachsenen ohne Kinder 1.154.000 Erwachsene identifiziert wurden, die keine Mitglieder waren.^[4] Es gibt weitere 30.000 angeschlossene Gemeindemitglieder in Kanada. Unter Berufung auf diese Ergebnisse behauptet die URJ, insgesamt 2,2 Millionen Personen zu vertreten.^[5]

Jugendgruppe & Sommercamps[edit]

Eingangsschild für Camp Swig in Saratoga, Kalifornien.

NFTY: Die reformjüdische Jugendbewegung soll reformierte Jugendgruppen auf Synagogenebene ergänzen und unterstützen. Rund 750 lokale Jugendgruppen, darunter über 8.500 Jugendmitglieder, schließen sich der Organisation an.^[6]

Das URJ Camp & Israel Programm ist das größte jüdische Campingsystem der Welt.^[7] Bestehend aus 15 Sommercamps in ganz Nordamerika, einschließlich Spezialcamps in den Bereichen Wissenschaft und Technologie, kreative Kunst und Sport ^[8][9] und Programme für Jugendliche mit besonderen Bedürfnissen.^[10] Viele der Camps bieten seit langem die Möglichkeit für Schüler, im Sommer über NFTY in Israel nach Israel zu reisen. Die Union bietet verschiedene Israel-Programme für Seminaristen und Studenten an. Einschließlich einer Jugendkonvention alle zwei Jahre.

Geschichte[edit]

Reformähnliche Ideen in den Vereinigten Staaten wurden zuerst von der Reformierten Gesellschaft der Israeliten zum Ausdruck gebracht, die am 21. November 1824 in Charleston, South Carolina, gegründet wurde. Sie wurde von Isaac Harby, Abraham Moise und David Nunes Carvalho geleitet, die die jüngeren Amerikanisierten vertraten und religiös nachlässige Generation in der Kongregation Kahal Kadosh Beth Elohim. Harby und seine Anhänger standen im Gegensatz zu einem strengeren Establishment, das aus in England geborenen Einwanderern bestand, und befassten sich hauptsächlich mit Anstand. Sie forderten englischsprachige Predigten, Synagogenangelegenheiten auf Englisch und nicht auf Spanisch der Frühen Neuzeit (wie es bei westlichen Sephardim üblich war) und so weiter. Sie kamen jedoch auch zu grundsätzlicheren Fragen. An ihrem ersten Jahrestag hielt Harby ein Oratorium, in dem er das rabbinische Judentum zu einem wahnsinnigen Glauben erklärte, der nicht mehr relevant war, und dass Amerika “das verheißene Land der Schrift” sei. Sie trennten sich bis zu ihrem zweiten Jahrestag vollständig, nachdem die Wärter sie weiterhin zurückgewiesen hatten, und bildeten ihre eigene Gebetsgruppe. Die drei Führer verfassten ein Gebetbuch, in dem sie jede Erwähnung des Messias, die Wiederherstellung der Opfer und die Rückkehr nach Zion vollständig herausschneiden. Es wurde 1830 veröffentlicht. Weitaus moderatere Änderungen in dieser Richtung sorgten in der ersten als reformiert geltenden Liturgie 1818 in Hamburg für Aufruhr.

Die mehrere Dutzend Mitglieder zählende Gesellschaft löste sich 1833 auf und fusionierte wieder mit Beth Elohim, aber sie hörte nicht auf, ein Faktor zu sein. 1836 engagierte die wiedervereinigte Gemeinde Gustav Poznanski als Kantor. Er verbrachte Zeit in Hamburg und kannte den Ritus des Hamburger Tempels. Poznanski war zunächst traditionell und folgte bald einem anderen Kurs. 1843 versuchte er, den zweiten Festtag abzuschaffen, und veröffentlichte später seine eigene Version des Glaubensbekenntnisses der Maimonedes, in der es keinen Hinweis auf die Auferstehung der Toten und des Messias gab. Er leitete auch verschiedene rituelle Reformen ein. Unterstützt von vielen der ehemaligen Sezessionisten trat er schließlich 1847 zurück.

Ein Jahr zuvor kam Isaac Mayer Wise aus Europa. In einem Land, in dem jüdischen Einwanderern eine organisierte und etablierte religiöse Führung fehlte, wurde Wise schnell bekannt. Obwohl er weit vom traditionellen Glauben entfernt war, war er nicht daran interessiert, einen umfassenden neuen Ansatz anzubieten, der sich auf pragmatische Kompromisse konzentrierte. Wise führte am 3. Oktober 1851 in Albany am Schabbat Shuvah zum ersten Mal in der bekannten Synagogengeschichte Familienbänke ein (zufällig, als seine Gemeinde eine Kirche kaufte). Seine Versuche, ein einziges amerikanisches Judentum zu schmieden, motivierten ihn, eine Einigung mit dem konservativen Isaac zu erzielen Leeser. Die von Anfang an mit Argwohn geschaffenen Beziehungen zwischen ihnen wurden beendet, nachdem Wise Leesers Forderungen in der Cleveland-Synode von 1855 zugestimmt hatte, und dann zurückgezogen, als diese abreisten. Wise wurde bald von dem radikalen Reformrabbiner David Einhorn überflügelt, der sich für eine dogmatische, starre Linie einsetzte, die die Konformität mit den damals in Deutschland formulierten Prinzipien des Reformjudentums forderte. Viele andere deutsche Rabbiner überquerten den Ozean in das Land, wo ihre religiöse Einstellung, frei von staatlichen Eingriffen oder kommunalem Druck, rein zum Ausdruck gebracht werden konnte.

Einhorn gewann allmählich die Oberhand, obwohl die konfliktreiche Synergie zwischen ihm und Wise den Grundstein für die amerikanische Reform legen würde. Auf der Philadelphia-Konferenz vom 3. bis 6. November 1869 wurden die Radikalen besiegt und eine Plattform verabschiedet, auf der die in Deutschland in den vergangenen Jahrzehnten entwickelte Theorie zusammengefasst wurde. Priesterprivilegien wurden abgeschafft, da der Wiederaufbau des Tempels nicht mehr erwartet wurde; Der Glaube an den Messias und die Auferstehung wurde geleugnet. Michael Meyer betrachtete das Dokument als konfessionelle “Unabhängigkeitserklärung”. Die Notwendigkeit einer religiösen Scheidung (bekommen) wurde ebenfalls annulliert und die zivilrechtliche Scheidung als ausreichend bestätigt, einer der ersten Schritte zur Aufgabe der meisten Rituale. Während amerikanische Juden, selbst die nominell Orthodoxen, kaum aufmerksam waren, begann die Reform offiziell über noch aufrechterhaltene Praktiken zu verfügen. Ihre Lehre wurde von den Einwanderern und insbesondere ihren assimilierten Kindern gut aufgenommen. Von 200 Synagogen in den Vereinigten Staaten im Jahr 1860 gab es eine Handvoll reformierte. Zwanzig Jahre später waren fast alle 275 Teil der Bewegung. Am 8. Juli 1873 trafen sich Vertreter von 34 Gemeinden in Melodeon Hall, Cincinnati, Ohio, und gründeten unter der Schirmherrschaft von Wise die Union of American Hebrew Congregations (UAHC). Der Name spiegelte seine Hoffnung wider, alle Juden unter einem Dach zu vereinen.^[11] 1875 gründete Wise auch das Hebrew Union College. Seine Versuche, eine gemäßigte Fassade zu erhalten, scheiterten jedoch. In einem berühmten Vorfall wurden am 11. Juli 1883 während des Banketts zur Feier des ersten Abschlusses des HUC nicht koschere Speisen wie Garnelen und Krabben serviert. Die sogenannte Trefa BankettWährend anscheinend die Entscheidung des jüdischen Caterers und nicht von Wise selbst (der die Ernährungsgesetze einhielt) zu Protesten der wenigen amerikanischen Traditionalisten wie Sabato Morais führte, die außerhalb der UAHC blieben. Mehrere konservative Mitglieder gaben später an, den Raum mit Abstoßung verlassen zu haben, obwohl sachlich wenig über den Vorfall bekannt ist.

Es war die Ankunft von Rabbi Alexander Kohut im Jahr 1885, die eine eindeutige Haltung erzwang. Kohut, ein Anhänger von Zacharias Frankel und seiner positiv-historischen Schule, griff die UAHC an, weil sie das traditionelle Judentum aufgegeben hatte. Eine Reihe hitziger Gespräche zwischen ihm und dem Chefideologen der Reform, Rabbi Kaufmann Kohler, ermutigte diesen, eine Versammlung einzuberufen, die am 19. November die Pittsburgh-Plattform akzeptierte. Sie verkörperte den Geist der “klassischen Reform” und fügte der theoretischen Grundlage der Bewegung praktisch nichts hinzu, erläuterte sie jedoch klar. Es wurde das erklärt Heute akzeptieren wir nur die moralischen Gesetze als verbindlich und halten nur solche Zeremonien aufrecht, die unser Leben erheben und heiligen. Eine kleine Gruppe von Konservativen zog sich aus Protest aus der UAHC zurück und gründete gemeinsam mit Kohut, Morais und ihren Unterstützern das Jüdische Theologische Seminar. Zunächst vereinte sie fast alle nicht reformierten Strömungen und entwickelte sich zum Zentrum des konservativen Judentums. 1889 gründete Wise die Zentralkonferenz der amerikanischen Rabbiner.

Die “klassische Reform” stand bald vor einer dringlicheren Herausforderung. Die massive Einwanderung aus Osteuropa, die über zwei Millionen Juden mit starken traditionellen religiösen Gefühlen brachte, selbst wenn sie persönlich nachlässig waren, stellte den UAHC-Wahlkreis innerhalb einer Generation in den Schatten. In den 1910er und 1920er Jahren führten die CCAR-Rabbiner nach und nach viele Elemente wieder ein, die einmal verworfen wurden, um die Neuankömmlinge anzusprechen. Der Zustrom und das Anwachsen des Antisemitismus zwischen den Kriegen brachten auch einen erneuten Druck auf den jüdischen Partikularismus und die Volkszugehörigkeit, das Ritual und die Tradition.

Im Gegensatz zu der von den Klassikern zum Ausdruck gebrachten Kühle gegenüber dem Zionismus, die sowohl aus der Ablehnung des alten messianischen Glaubens, der Wiederherstellung des Opferkultes in Jerusalem als auch aus der Verpflichtung zur Emanzipation resultierte, waren viele neue Geistliche wie Abba Hillel Silver und Stephen Wise begeistert und einflussreiche Zionisten. Diese Tendenzen wurden in der Columbus-Grundsatzerklärung von 1937 kodifiziert, die von den Rabbinern Samuel S. Cohon, Solomon Freehof und anderen Osteuropäern beeinflusst wurde. Antizionistische Reformrabbiner lösten sich während des Zweiten Weltkriegs auf, um den amerikanischen Rat für Judentum zu gründen.^[12] die Aktivität nach dem Sechs-Tage-Krieg zurückging.

1950 fusionierte HUC mit dem Jewish Institute of Religion, einem reformrabbinischen College, das 1922 von Rabbi Stephen Wise gegründet wurde. Die selektive “Rückkehr zur Tradition” ermutigte viele amerikanisierte osteuropäischstämmige Juden, in den Nachkriegsjahren in Reformgemeinden zu strömen, was die Mitgliederzahlen der UAHC rapide anwuchs. Dieser Faktor hat zusammen mit dem Engagement der URJ für Öffentlichkeitsarbeit, Vielfalt (“Judentum im großen Zelt”) und einer einladenden Haltung, die vom Präsidenten der URJ, Rabbi Richard Jacobs, als “Audacious Hospitality” bezeichnet wurde, dazu beigetragen, dass die Reformbewegung zum größten jüdischen Ordensmann wurde Stückelung in Nordamerika.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Externe Links[edit]