Nio – Wikipedia

Niō (仁王) oder Kongōrikishi (金剛 力士) sind zwei zornige und muskulöse Wächter des Buddha, die heute am Eingang vieler buddhistischer Tempel im ostasiatischen Buddhismus in Form von erschreckenden ringerartigen Statuen stehen. Sie sind Dharmapala-Manifestationen des Bodhisattva Vajrapāṇi, des ältesten und mächtigsten Pantheons des Mahayana-Buddhismus. Nach japanischer Tradition reisten sie mit Gautama Buddha, um ihn zu beschützen, und es gibt Hinweise darauf sowohl im Pāli-Kanon als auch im Ambaṭṭha ​​Sutta. In der allgemein pazifistischen Tradition des Buddhismus rechtfertigten Geschichten über Dharmapalas die Anwendung physischer Gewalt, um geschätzte Werte und Überzeugungen vor dem Bösen zu schützen. Die Niō werden auch als Manifestation von Mahasthamaprapta angesehen, dem Bodhisattva der Macht, der Amitābha im reinen Landbuddhismus flankiert, und als Vajrasattva im tibetischen Buddhismus.[1]

Manifestationen[edit]

Zwei Niō, die links (Ungyō) und rechts (Agyō) von Sanmon (Tor) in Zentsū-ji in Japan stehen

Kongōrikishi sind normalerweise ein Paar von Figuren, die unter einem separaten Tempeleingangstor stehen, das normalerweise genannt wird Niōmon (仁王 門) in Japan, hēnghā èr jiàng (哼哈 二 将) in China und Geumgangmun (金剛 門) in Korea. Die richtige Statue heißt Misshaku Kongō (密 迹 金剛) und hat seinen Mund offen, was die Vokalisierung des ersten Graphems von Sanskrit Devanāgarī (अ) darstellt, das „a“ ausgesprochen wird. Die linke Statue heißt Naraen Kongō (那 羅 延 金剛) und hat seinen Mund geschlossen, was die Vokalisierung des letzten Graphems von Devanāgarī (ह) darstellt [ɦ]) was ausgesprochen wird „ɦūṃ„(हूँ). Diese beiden Zeichen zusammen (a-hūṃ / a-un) symbolisieren die Geburt und den Tod aller Dinge. (Männer werden angeblich geboren, indem sie das“ a „mit offenem Mund sprechen und sterben, indem sie ein“ɦūṃ„und geschlossene Münder.) Ähnlich wie Alpha und Omega im Christentum bedeuten sie“ alles „oder“ alle Schöpfung „. Die Kontraktion von beiden ist Aum (ॐ), was Sanskrit für das Absolute ist.

Büste einer buddhistischen Wächterfigur aus China, Yuan-Dynastie, 14. Jahrhundert n. Chr. Das Britische Museum

Misshaku Kongō oder Agyō[edit]

Misshaku Kongō (密 迹 金剛), auch genannt Agyō (阿 形, „a“ -Form, allgemeiner Begriff Statuen mit offenem Mund in einem Paar)ist ein Symbol offener Gewalt: Er führt a Vajra Holzhammer „vajra-pāṇi„(ein Diamantschläger, ein Blitzschlag oder ein Sonnensymbol)[2] und entblößt seine Zähne. Sein Mund hat die Form, die für den „ah“ -Ton erforderlich ist, was zu seinem alternativen Namen „Agyō“ führt. Misshaku Kongō ist Miljeok Geumgang in Koreanisch, Mìjī jīngāng auf Mandarin und Mật tích kim cương auf Vietnamesisch. Es ist äquivalent zu Guhyapāda Vajra in Sanskrit.[3]

Naraen Kongō oder Ungyō[edit]

Naraen Kongō (那 羅 延 金剛), auch genannt Ungyō (吽 形, „um“ -Form, allgemeiner Begriff Statuen mit geschlossenem Mund in einem Paar) auf Japanisch wird entweder mit bloßen Händen oder mit einem Schwert dargestellt. Er symbolisiert latente Kraft und hält den Mund fest geschlossen. Sein Mund wird gerendert, um den Klang zu bilden „summen„oder“ Un „, was zu seinem alternativen Namen“ Ungyō „führt. Naraen Kongō ist Narayeon Geumgang in Koreanisch, Nàluóyán jīngāng auf Mandarin und Na la diên kim cương auf Vietnamesisch.[3]

Shukongōshin[edit]

Eine Manifestation von Kongōrikishi das kombiniert die Naraen und Misshaku Kongō in eine Figur ist die Shukongōshin bei Tōdai-ji in Nara, Japan. Shukongōshin (執 金剛 神)buchstäblich „Vajra-ausübender Geist „, ist Shūkongōshin oder Shikkongōjin auf Japanisch, Jip geumgang sin in Koreanisch, Zhí jīngāng shén auf Mandarin und Chấp kim cang thần auf Vietnamesisch.[3]

Hellenistischer Einfluss[edit]

Kongōrikishi sind ein möglicher Fall für die Übertragung des Bildes des griechischen Helden Herakles nach Ostasien entlang der Seidenstraße. Herakles wurde in der griechisch-buddhistischen Kunst verwendet, um Vajrapani, den Beschützer des Buddha, darzustellen, und seine Darstellung wurde dann in China und Japan verwendet, um die Schutzgötter buddhistischer Tempel darzustellen. Diese Übertragung ist Teil des umfassenderen griechisch-buddhistischen synkretistischen Phänomens, bei dem der Buddhismus vom 4. Jahrhundert v. Chr. Bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. Mit der hellenistischen Kultur Zentralasiens interagierte.[4]

Nio Zen Buddhismus[edit]

Der Nio-Zen-Buddhismus war eine Praxis, die vom Zen-Mönch Suzuki Shōsan (1579–1655) vertreten wurde, der den Nio-Zen-Buddhismus gegenüber dem Nyorai-Zen-Buddhismus befürwortete. Er empfahl den Praktizierenden, über Nio zu meditieren und sogar ihre heftigen Äußerungen und kriegerischen Standpunkte anzunehmen, um Macht, Stärke und Mut im Umgang mit Widrigkeiten zu entwickeln.[5] Suzuki beschrieb Nio wie folgt: „Der Niō (Vajrapani) ist ein bedrohlicher Gott. Er schwingt den Kongōsho (Vajra) und er kann deine Feinde vernichten. Verlasse dich auf ihn und bete zu ihm, dass er dich beschützt, während er den Buddha beschützt. Er vibriert mit Energie und spiritueller Kraft, die Sie in Zeiten der Not von ihm aufnehmen können. „[citation needed]

Einfluss auf den Taoismus[edit]

Nio wurden auch in den chinesischen Taoismus eingeführt Heng Ha Er Jiang (哼哈 二 将). Innerhalb des Taoismus-Romans Fengshen Yanyi, Zheng Lun und Chen Qi wurden schließlich als die beiden Gottheiten ernannt.[6]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  • Religionen der Seidenstraße von Richard Foltz, 2. Auflage (Palgrave, 2010) ISBN 9-780230-621251
  • Die Verbreitung der klassischen Kunst in der Antike von John Boardman (Princeton University Press, 1994) ISBN 0-691-03680-2
  • Begegnungen mit der Alten Welt. Interkulturelle Kontakte und Austausch in vormodernen Zeiten von Jerry H. Bentley (Oxford University Press, 1993) ISBN 0-19-507639-7
  • Alexander der Große: Ost-West-Kulturkontakte von Griechenland nach Japan (NHK und Tokyo National Museum, 2003)

Externe Links[edit]