Sekhem Zepter – Wikipedia
Das Sekhem-Zepter ist eine Art Ritualzepter im alten Ägypten. Es ist ein Symbol der Autorität und wird oft in Namen und Wörter aufgenommen, die mit Macht und Kontrolle verbunden sind. Das Sekhem-Zepter (symbolisiert “die Mächtigen”) ist verwandt mit dem kherp ((ḫrp)-Zepter (symbolisiert “den Controller”) und das aba-Zepter (symbolisiert “den Kommandanten”), die alle mit demselben Hieroglyphensymbol dargestellt werden.[1] Diese Zepter ähnelten einem flachen Paddel auf einem Papyrus-Umble-Griff. Seine symbolische Rolle könnte in Abydos als Fetisch von Osiris entstanden sein. Die Form des Zepter könnte von professionellen Werkzeugen abgeleitet worden sein.
Symbol des Ranges[edit]
Als Symbol für Macht oder Macht wurde das Sekhem häufig in verschiedene Namen aufgenommen. Zum Beispiel das des Pharaos Sekhemkhet aus der dritten Dynastie und der Löwengöttin Sekhmet, deren Name “sie, die mächtig ist” bedeutet.
Nach der 3. Dynastie erschien das Sekhem in den königlichen Namen der Pharaonen und später auch in den Titeln der Königinnen und Prinzessinnen. Wenn der König ein Sekhem-Zepter in der rechten Hand hielt, hielt er normalerweise einen Streitkolben oder ein Räuchergefäß in der linken.
Von frühester Zeit an hielten Wesire und andere Beamte von bedeutendem Rang das Sekhem inne und symbolisierten das erfolgreiche Leben und die prestigeträchtige Position des Einzelnen. Solche Beamten wurden oft mit dem Zepter bei der Erfüllung ihrer Aufgaben dargestellt. Wenn sie das Zepter in der rechten Hand hielten, hielten sie normalerweise einen Stab in der linken Hand. Die klassische ägyptische Grabstatue zeigte den Verstorbenen mit einem Stab in der einen und das Sekhem in der anderen Hand. Als Zepter des Amtes wurden zwei Augen in den oberen Teil des Personals geschnitzt.
Wort “sekhem”: Leistung[edit]
| s-kh-m “Leistung” (von Harfe- (Musik)) (Prozession) in Hieroglyphen |
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Das ägyptische Sprachwort S-kh-m ist das Wort für Leistung. Eine Prozession einer Frau mit einem Blumenstrauß, gefolgt von einem Harfenisten aus Medamud, veranschaulicht die Verwendung des Wortes: “… (von) den Göttern, Kraft (von) der Harfenmusik ….”
Religiöse Symbolik[edit]
Osiris wurde oft “das große Sekhem” oder “Vorreiter der Mächte” genannt. Daher wurde das Sekhem oft als Symbol der Unterweltgottheit verwendet. Dies führte wahrscheinlich dazu, dass das Zepter auch ein Emblem von Anubis wurde. Das Sekhem-Zepter war Anubis im Tempel von Hu (bekannt als “Einschließung des Sekhem” (hwt-shm)) heilig. Anubis wird häufig in seiner Manifestation eines liegenden Hundes mit dem Sekhem-Zepter hinter sich dargestellt. In solchen Darstellungen wird das Zepter oft mit einem länglichen Kopf dargestellt. Das Zepter war auch mit Khentiamentiu (Häuptling der Westler) verbunden, einer anderen Gottheit, die besonders mit dem königlichen Friedhof verbunden war. Bei dieser Art der ikonografischen Darstellung erhält das Sekhem häufig zwei Augen, die als Symbol für die Manifestation der göttlichen Kraft in den oberen Teil des Zepter geschnitzt oder gemalt wurden.
Das Sekhem wurde auch in Tempel- und Leichenbestattungsritualen verwendet. Der Offizier, der die Opfergaben präsentierte, hielt sie oft. In solchen Fällen wurde das Zepter in der rechten Hand gehalten und vier- oder fünfmal über die Opfergaben geschwenkt, während rituelle Rezitationen durchgeführt wurden. In Tutanchamuns Grab wurde ein vergoldetes Sekhem-Zepter gefunden. Auf der Rückseite dieses Zepter waren fünf Register mit einem geschlachteten Stier eingraviert, was darauf hindeuten könnte, dass das Zepter fünfmal über dem Opfer geschwenkt wurde. Uns wird auch gesagt, dass der König bei der Weihe von Opfergaben zwei Sekhem-Zepter benutzte; eine für Set und eine für Horus. An anderer Stelle erscheinen Horus und Seth als “die zwei Sekhems” (shmwy).
Eine späte Variante dieser Art von Zepterhieroglyphe stellte manchmal das Sistrum dar,[1] eine musikalische Rassel, die Hathor heilig war und von ihren Priesterinnen getragen wurde. Das Sistrum hatte eine Metallschlaufe mit Jingles, die an einem Griff mit dem Gesicht einer Kuhgöttin angebracht waren.
Siehe auch[edit]
Verweise[edit]
- ^ ein b Gardiner, Alan Henderson (1957). Ägyptische Grammatik: Einführung in das Studium der Hieroglyphen. Oxford: Griffith Institute, Ashmolean Museum. p. 509. ISBN 978-0-900416-35-4.
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