Buch des gemeinsamen Gebets – Wikipedia

Gebetbuch, das in den meisten anglikanischen Kirchen verwendet wird

Buch des gemeinsamen Gebets (BCP) ist der Kurztitel einer Reihe verwandter Gebetsbücher, die in der anglikanischen Gemeinschaft sowie von anderen christlichen Kirchen verwendet werden, die historisch mit dem Anglikanismus verbunden sind. Das Originalbuch, das 1549 unter Eduard VI. veröffentlicht wurde, war ein Produkt der englischen Reformation nach dem Bruch mit Rom. Das Werk von 1549 war das erste Gebetbuch, das die vollständigen Gottesdienstformen für den täglichen und sonntäglichen Gottesdienst in englischer Sprache enthielt. Es enthielt das Morgengebet, das Abendgebet, die Litanei und das Heilige Abendmahl und auch die gelegentlichen Gottesdienste vollständig: die Befehle zur Taufe, Firmung, Eheschließung, “Gebet mit den Kranken” und eine Trauerfeier. Es wurden auch die “Eigentümer” (das sind die Teile des Gottesdienstes, die sich von Woche zu Woche oder manchmal täglich während des Kirchenjahres änderten) vollständig dargelegt: die Einleitungen, Sammlungen sowie die Epistel- und Evangeliumslesungen für den Sonntagsgottesdienst von Heilige Kommunion. Die Lesungen des Alten und Neuen Testaments für das tägliche Gebet wurden in tabellarischer Form angegeben, ebenso wie die Psalmen; und Gesänge, meist biblische, die zwischen den Lesungen gesprochen oder gesungen werden sollten.

Dem Buch von 1549 folgte 1552 eine stärker reformierte Überarbeitung unter der gleichen Herausgeberschaft, der von Thomas Cranmer, Erzbischof von Canterbury. Es wurde nur für wenige Monate verwendet, da nach dem Tod von Edward VI. im Jahr 1553 seine Halbschwester Mary I. die römisch-katholische Anbetung wieder herstellte. Maria starb 1558 und 1559 führte Elisabeth I. das Buch von 1552 mit Modifikationen wieder ein, um es für traditionell gesinnte Gläubige und Kleriker akzeptabel zu machen.

Im Jahr 1604 ordnete Jakobus I. einige weitere Änderungen an, von denen die wichtigste die Hinzufügung eines Abschnitts über die Sakramente in den Katechismus war. Nach den turbulenten Ereignissen um den englischen Bürgerkrieg, als das Buch wieder abgeschafft wurde, wurde 1662 eine weitere bescheidene Überarbeitung veröffentlicht.^[2] Diese Ausgabe bleibt das offizielle Gebetbuch der Church of England, obwohl im späteren 20 Buch des gemeinsamen Gebets für den wichtigsten Sonntagsgottesdienst der meisten englischen Pfarrkirchen.

EIN Buch des gemeinsamen Gebets mit lokalen Variationen wird in Kirchen rund um die anglikanische Gemeinschaft oder davon abgeleitet in über 50 verschiedenen Ländern und in über 150 verschiedenen Sprachen verwendet. In einigen Teilen der Welt bleibt das Buch von 1662 technisch maßgeblich, aber andere Bücher oder Muster haben es in der regulären Anbetung ersetzt.

Traditionelle englische lutherische, methodistische und presbyterianische Gebetsbücher wurden von der Buch des gemeinsamen Gebets und die Hochzeits- und Bestattungsriten haben ihren Weg in die anderer Konfessionen und in die englische Sprache gefunden. Wie die King-James-Version der Bibel und die Werke von Shakespeare, viele Wörter und Sätze aus der Buch des gemeinsamen Gebets in den allgemeinen Sprachgebrauch eingetreten sind.

Vollständiger Name[edit]

Der vollständige Name des 1662 Buch des gemeinsamen Gebets ist Das Book of Common Prayer and Administration of the Sakraments and other Rites and Ceremonys of the Church, nach dem Gebrauch der Church of England, zusammen mit dem Psalter oder den Psalmen Davids, wies darauf hin, wie sie in Kirchen gesungen oder gesagt werden sollen: Und die Form und Weise, wie man Bischöfe, Priester und Diakone macht, ordiniert und weiht.^[4]

Geschichte[edit]

Hintergrund[edit]

Die Formen des Pfarrgottesdienstes in der spätmittelalterlichen Kirche in England, die dem lateinisch-römischen Ritus folgten, variierten je nach lokaler Praxis. Die bei weitem häufigste Form oder “Verwendung”, die in Südengland gefunden wurde, war die von Sarum (Salisbury). Es gab jedoch kein einzelnes Buch; die Dienstleistungen, die von der Buch des gemeinsamen Gebets befanden sich im Messbuch (der Eucharistie), im Brevier (tägliche Ämter), im Handbuch (die gelegentlichen Gottesdienste bei Taufe, Ehe, Beerdigung usw.) Der Gesang (plainsong, plainchant) für die Anbetung war in der Römisches Graduale für die Messe, die Antiphonale für die Büros und die Prozession für die Litaneien. Die Buch des gemeinsamen Gebets hat nie vorgeschriebene Musik oder Gesänge enthalten; jedoch produzierte John Merbecke seine Booke of Common Praier notiert im Jahr 1550, die die eigentliche Messe (Kyrie, Gloria, Creed usw.)^{[citation needed]}

Die Arbeit, eine Liturgie in englischer Sprache zu verfassen, wurde größtenteils von Thomas Cranmer, Erzbischof von Canterbury, durchgeführt, beginnend vorsichtig in der Regierungszeit von Heinrich VIII. und dann radikaler unter seinem Sohn Edward VI. Cranmer war in seinen frühen Tagen ein konservativer Humanist und ein Bewunderer von Erasmus. Nach 1531 trugen Cranmers Kontakte zu Reformern aus Kontinentaleuropa dazu bei, seine Sichtweise zu ändern. Die Exhortation and Litany, der früheste englischsprachige Gottesdienst der Church of England, war die erste offene Manifestation seiner sich ändernden Ansichten. Sie war keine bloße Übersetzung aus dem Lateinischen, sondern machte ihren protestantischen Charakter durch die drastische Reduzierung des Heiligenplatzes deutlich und komprimierte den größten Teil in drei Petitionen. Das 1544 veröffentlichte Schreiben und die Litanei entlehnten sich stark von Martin Luthers Litanei und Myles Coverdales Neuem Testament und waren der einzige Gottesdienst, der als protestantisch betrachtet werden konnte, der zu Lebzeiten Heinrichs VIII. beendet wurde.^{[citation needed]}

1549 Gebetbuch[edit]

Erst nach dem Tod Heinrichs VIII. und der Thronbesteigung Eduards VI. im Jahr 1547 konnte die Überarbeitung der Gebetsbücher schneller voranschreiten. Trotz konservativer Opposition verabschiedete das Parlament am 21. Buch des gemeinsamen Gebets (BCP) musste bis zum Pfingstsonntag, dem 9. Juni, in Betrieb sein. Cranmer wird “gutgeschrieben” [with] die Gesamtredaktion und die übergreifende Struktur des Buches”, obwohl er Material aus anderen Quellen entlehnte und adaptierte.

Das Gebetbuch enthielt Bestimmungen für die täglichen Gottesdienste, Schriftlesungen für Sonn- und Feiertage sowie Gottesdienste für Kommunion, öffentliche Taufe, Firmung, Eheschließung, Krankenbesuche, Beerdigung, Frauenreinigung und Aschermittwoch. Ein Ordinal- für Ordinationsgottesdienste kam 1550 hinzu. Es gab auch einen Kalender und ein Lektionar, was bedeutete, dass eine Bibel und ein Psalter die einzigen anderen Bücher waren, die ein Priester benötigte.

Die BCP repräsentierte eine “große theologische Verschiebung” in England zum Protestantismus. Cranmers lehrmäßige Bedenken können in der systematischen Änderung des Quellenmaterials gesehen werden, um jede Vorstellung zu beseitigen, dass menschliche Verdienste zur Errettung eines Individuums beigetragen haben. Die Lehren der Rechtfertigung durch Glauben und Prädestination sind zentral für Cranmers Theologie. Diese Lehren sind im ganzen Gebetbuch implizit enthalten und hatten wichtige Auswirkungen auf sein Verständnis der Sakramente. Cranmer glaubte, dass jemand, der nicht zu den Auserwählten Gottes gehörte, nur die äußere Form des Sakraments erhielt (in der Taufe waschen oder Brot essen in der Kommunion), aber keine wirkliche Gnade erhielt, sondern nur die Auserwählten das sakramentale Zeichen und die Gnade empfingen. Cranmer vertrat die Position, dass der Glaube, eine Gabe, die nur den Auserwählten gegeben wird, das äußere Zeichen des Sakraments und seine innere Gnade vereint, wobei nur die Einheit der beiden das Sakrament wirksam macht. Diese Position stimmte mit den reformierten Kirchen überein, stand jedoch im Gegensatz zu römisch-katholischen und lutherischen Ansichten.

Als Kompromiss mit Konservativen ist das Wort Masse gehalten wurde, mit dem Gottesdienst mit dem Titel “Das Abendmahl des Herrn und die heilige Kommunion, allgemein die Messe genannt”. Der Gottesdienst bewahrte auch einen Großteil der mittelalterlichen Struktur der Messe – Steinaltäre blieben erhalten, der Klerus trug traditionelle Gewänder, ein Großteil des Gottesdienstes wurde gesungen und der Priester wurde angewiesen, die Kommunionoblate in den Mund eines Kommunikanten statt in seine Hand zu legen. Dennoch war die erste BCP eine “radikale” Abkehr vom traditionellen Gottesdienst, da sie “fast alles beseitigte, was bis dahin zentral für die eucharistische Laienfrömmigkeit war”.

Eine Priorität für Protestanten bestand darin, die römisch-katholische Lehre, dass die Messe ein Opfer für Gott sei (“das gleiche Opfer wie das des Kreuzes”), durch die protestantische Lehre zu ersetzen, dass sie ein Dienst der Danksagung und der geistlichen Gemeinschaft mit Christus sei. Cranmers Absicht war es, die Vorstellung von Opfer und Transsubstantiation in der Messe zu unterdrücken. Um dies zu betonen, gab es keine Erhebung des geweihten Brotes und Weines, und die eucharistische Anbetung war verboten. Die Erhebung war das zentrale Moment der mittelalterlichen Messe, verbunden mit der Idee der realen Präsenz. Cranmers eucharistische Theologie stand der calvinistischen Sichtweise der spirituellen Präsenz nahe und kann als Rezeptionismus und Virtualismus beschrieben werden – dh die reale Gegenwart Jesu durch die Kraft des Heiligen Geistes. Die Worte der Verwaltung im Ritus von 1549 waren absichtlich zweideutig; sie könnten als die Identifizierung des Brotes mit dem Leib Christi verstanden werden oder (in Anlehnung an Cranmers Theologie) als ein Gebet, dass der Kommunikant den Leib Christi durch den Glauben geistlich empfangen möge.

Viele der anderen Dienste wurden wenig verändert. Cranmer basierte seinen Taufgottesdienst auf Martin Luthers Gottesdienst, der eine Vereinfachung des langen und komplexen mittelalterlichen Ritus war. Wie die Kommunion behielt der Taufgottesdienst eine traditionelle Form bei. Die Konfirmation und die Trauung folgten dem Sarum-Ritus. Es gab auch Reste des Totengebets und der Requiem-Messe, wie zum Beispiel die Vorkehrung, bei einer Beerdigung die heilige Kommunion zu feiern. Cranmers Vereinfachungs- und Revisionsarbeit wurde auch auf die täglichen Büros angewendet, die auf Morgen- und Abendgebet reduziert wurden. Cranmer hoffte, dass diese auch als tägliche Gebetsform für die Laien dienen würden und damit sowohl die spätmittelalterliche Laienbeobachtung des Lateinischen Stundenbuchs der Jungfrau als auch ihr englisches Äquivalent, die Grundierung.

1552 Gebetbuch[edit]

Das Buch von 1549 war von Anfang an nur als vorübergehendes Hilfsmittel gedacht, wie Bucer zugesichert wurde, Cranmer im April 1549 zum ersten Mal getroffen zu haben: “Zugeständnisse … gemacht sowohl aus Respekt vor der Antike als auch der Gebrechlichkeit der Gegenwart”. Alter”, wie er schrieb. Sowohl Bucer als auch Peter Martyr schrieben detaillierte Änderungsvorschläge; Bucers Zensur umfasste 28 Kapitel, die Cranmer erheblich beeinflussten, obwohl er ihnen nicht sklavisch folgte, und das neue Buch wurde ordnungsgemäß im Jahr 1552 veröffentlicht, wodurch das, was bereits implizit war, “vollkommen” gemacht wurde. Die Politik der schrittweisen Reform wurde nun enthüllt: mehr römisch-katholische Praktiken wurden nun ausgeschnitten, da die Lehren 1549 subtil geändert worden waren. So waren in der Eucharistie die Worte Messe und Altar verschwunden; das „Herr, erbarme dich“ wurde in eine Rezitation der Zehn Gebote eingefügt und das Gloria wurde bis zum Ende des Gottesdienstes entfernt. Das eucharistische Gebet wurde in zwei Teile geteilt, so dass eucharistisches Brot und eucharistischer Wein unmittelbar nach den Einsetzungsworten geteilt wurden (Dies ist mein Leib. während sein letztes Element, das Opfergebet (mit seinem Hinweis auf ein Opfer des Lobpreises und der Danksagung), stark verändert in eine Position versetzt wurde, nachdem der Priester und die Gemeinde die Kommunion empfangen hatten, und als fakultativ festgelegt wurde zu einem alternativen Dankgebet. Die Hebung der Hostie war 1549 verboten worden; alle manuellen Handlungen wurden jetzt weggelassen. Die Worte bei der Kommunionfeier, die im Gebetbuch von 1549 die eucharistische Gestalt als ‘Der Leib unseres Herrn Jesus Christe…’, ‘Das Blut unseres Herrn Jesus Christe…’ beschrieben, wurden durch die Worte . ersetzt „Nimm, iss, in Erinnerung, dass Christus für dich gestorben ist.“ usw. Der Friede, bei dem in der Urkirche die Gemeinde einen Gruß ausgetauscht hatte, wurde ganz entfernt. Gewänder wie Stola, Messgewand und Mantel sollten nicht mehr getragen werden, sondern nur noch ein Chorrock, der alle Opfergaben aus der lateinischen Messe entfernte; damit es aufhört, als Ritual angesehen zu werden, bei dem der Priester im Namen der Herde Christus Gott gab und diejenigen, die wollten, an Christus teilnahmen; und könnte eher als ein Ritual angesehen werden, bei dem Christus nach einer anderen sakramentalen Theologie seinen Leib und sein Blut mit den Gläubigen teilte.

Cranmer erkannte, dass der Kommunionsritus von 1549 zu konservativen Fehlinterpretationen und Missbrauch fähig war, da der Weiheritus auch dann noch durchgeführt werden konnte, wenn keine Gemeindekommunion folgte. Folglich integrierte er 1552 Weihe und Kommunion gründlich in einen einzigen Ritus, wobei die Vorbereitung der Gemeinde den Einsetzungsworten vorausging – so dass es nicht möglich war, die Messe nachzuahmen, wenn der Priester allein kommunizierte. Dennoch scheint er sich damit abgefunden zu haben, vorläufig nicht in der Lage zu sein, in den Pfarreien die wöchentliche Praxis des Kommunionempfangs einzuführen; so strukturierte er den Gottesdienst um, um die Vorkommunion als eigenständigen Kultus zu ermöglichen – im Anschluss an den Kommunionsritus durch die Lesungen und das Opfer, bis hin zur Fürbitte „Gebet für die militante Kirche“.

Cranmer stellte im zweiten Gebetbuchritus sicher, dass keine Zweideutigkeit oder Verbindung mit Opfern hergestellt werden würde: Das Weihegebet endete mit den Einsetzungsworten. Der Rest des anschließenden Gebets wurde komplett eliminiert. Es gibt eine Art Opfergabe, aber es ist nicht die gleiche wie im römischen Ritus, bei dem der Priester das Opfer Christi Gott (mit Brot und Wein) darbringt und in Verbindung mit der Gemeinde während der Weihe. Der abgeschnittene Ritus von 1549 hatte sich darauf bezogen, das Gedenken mit den heiligen Gaben zu machen und zu feiern, ohne dass sie Gott geopfert wurden, und reduzierte damit das Opfer auf ein Gedenken, Gebete, Lobpreis und Gefühle. Im Buch von 1552 findet sich das Opfer des Lobpreises und der Danksagung im fakultativen Postkommunion-Gebet der Opfergabe, in dem die Kommunikanten darum bitten, dass „dieses unser Opfer des Lobpreises und der Danksagung“ angenommen wird, gefolgt von der Selbstopferung der Kommunikanten als heilig und lebendig Opfer. Eine solche Anordnung wirft jedoch die Frage auf, welche Verbindung zwischen den Anbetern und dem Weihegebet besteht, außer die Gegenwart Christi zu bewirken, damit sie ihre Gemeinschaft und Selbsthingabe ermöglichen können? Vermutlich können die Empfänger dies dadurch tun, dass sie ihre Kommunion gemacht haben, anstatt sich während der Weihe in Gemeinschaft mit Christus darzubringen? Die Absicht bestand darin, die Gläubigen als Mitopfer Christi (indem er sie an sein Opfer knüpfte, das er allein für sie geleistet hatte) zu eliminieren und zu würdigen Empfängern zu machen. Mit seinen Veränderungen stürzte er 1400 Jahre eucharistischer liturgischer Lehre und Praxis.

Die Epiklese hat er weggelassen.

Diarmaid MacCulloch weist darauf hin, dass Cranmers eigene eucharistische Theologie in diesen Jahren der von Heinrich Bullinger am nächsten kam; aber dass er beabsichtigte, dass das Gebetbuch für die breitesten Bereiche des reformierten eucharistischen Glaubens akzeptabel sei, einschließlich der hohen sakramentalen Theologie von Bucer und Johannes Calvin. Tatsächlich scheint er seine Ansichten bis 1546 mit letzterem in Einklang gebracht zu haben. Die Ausgabe von 1552 zeigte den Einfluss von John Hooper, Nicholas Ridley, Martin Bucer und Peter Martyr Vermigli. Gleichzeitig wollte Cranmer jedoch, dass Bestandteile der im Gebetbuch zusammengefassten Riten nach Möglichkeit noch erkennbar von überlieferten Formen und Elementen abgeleitet werden.

Im Taufgottesdienst wurde das Unterzeichnen mit dem Kreuz erst nach der Taufe und dem Exorzismus verlegt, die Salbung, das Anlegen des Chrysomkleides und das dreifache Untertauchen wurden weggelassen. Am drastischsten war die Entfernung der Bestattungsfeier aus der Kirche: Sie sollte am Grab stattfinden. Im Jahr 1549 waren ein Requiem (nicht so genannt) und ein Lob- und Bekenntnisgebet vorgesehen, das erste an den Verstorbenen. Es blieb nur ein einziger Hinweis auf den Verstorbenen, der für seine Befreiung aus den „Geheimnissen dieser sündigen Welt“ dankte. Dieser neue Orden für die Bestattung der Toten war ein drastisch reduzierter Gedenkgottesdienst, der den gesamten Komplex des traditionellen Glaubens über das Fegefeuer und das Fürbittegebet endgültig untergraben sollte.

In anderer Hinsicht jedoch implizieren sowohl die Taufe als auch die Beerdigung eine Heilstheologie, die der reformierten Lehre deutlich weniger entspricht als die entsprechenden Passagen in den Neununddreißig Religionsartikeln. Im Begräbnisdienst wird die Möglichkeit nicht in Betracht gezogen, dass ein im Glauben verstorbener Verstorbener dennoch nicht zu den Auserwählten Gottes gezählt wird. Im Taufgottesdienst spricht der Priester das getaufte Kind ausdrücklich als jetzt aus regenerieren. In beiden Fällen hätte die Einhaltung streng reformierter protestantischer Grundsätze zu einer bedingten Formulierung geführt. Die anhaltende Inkonsistenz zwischen den Religionsartikeln und dem Gebetbuch blieb ein Streitpunkt für die Puritaner; und würde im 19. Jahrhundert im Zuge des Gorham-Urteils kurz davor stehen, die Church of England zu zerreißen.

Die Morgen- und Abendgebetsordnung wurde durch die Aufnahme eines Bußabschnitts am Anfang mit einem gemeinsamen Sündenbekenntnis und einer Generalabsolution erweitert, obwohl der Text nur im Morgengebet mit Rubrikenanweisungen für die Verwendung auch am Abend gedruckt wurde . Das allgemeine Muster des Bibellesens von 1549 wurde beibehalten (wie es 1559 war), außer dass jetzt für das Morgen- und Abendgebet an bestimmten Festtagen unterschiedliche Lesungen aus dem Alten und Neuen Testament festgelegt wurden. Nach der Veröffentlichung des 1552 Prayer Book wurde 1553 ein überarbeiteter englischer Primer veröffentlicht; Anpassung der Büros und des Morgen- und Abendgebets und anderer Gebete für die häusliche Frömmigkeit der Laien.

Englisches Gebetbuch während der Regierungszeit von Mary I[edit]

Das Buch von 1552 wurde jedoch nur für kurze Zeit verwendet, da Eduard VI. im Sommer 1553 gestorben war und Maria I, sobald sie dies tun konnte, die Vereinigung mit Rom wieder herstellte. Die lateinische Messe wurde wiederhergestellt, Altäre, Säle und Statuen wurden wiederhergestellt; Es wurde versucht, der englischen Kirche wieder ihre römische Zugehörigkeit zu verleihen. Cranmer wurde für sein Wirken in der englischen Reformation am 21. März 1556 mit der Verbrennung auf dem Scheiterhaufen bestraft. Trotzdem sollte das Buch von 1552 überleben. Nach Marias Tod im Jahr 1558 wurde es die Hauptquelle für das elisabethanische Book of Common Prayer, mit nur subtilen, wenn auch signifikanten Änderungen.

Hunderte Protestanten flohen ins Exil und gründeten eine englische Kirche in Frankfurt am Main. Ein erbitterter und sehr öffentlicher Streit entbrannte zwischen denen wie Edmund Grindal und Richard Cox, die im Exil die genaue Form der Verehrung des Gebetbuchs von 1552 bewahren wollten; und solche, wie John Knox, der Prediger der Versammlung, die dieses Buch als teilweise noch mit Kompromissen behaftet ansahen. Schließlich, im Jahr 1555, vertrieben die Zivilbehörden Knox und seine Unterstützer nach Genf, wo sie ein neues Gebetbuch annahmen. Die Form des Gebets, die hauptsächlich von Calvins Französisch abgeleitet ist La Forme des Prières. Als die Thronbesteigung Elisabeths I. die Dominanz der reformierten Kirche von England wieder bestätigte, blieb folglich eine bedeutende Gruppe von mehr protestantischen Gläubigen übrig, die dennoch der Buch des gemeinsamen Gebets. John Knox nahm Die Form des Gebets mit ihm nach Schottland, wo es die Grundlage des Scottish bildete Buch der gemeinsamen Ordnung.

1559 Gebetbuch[edit]

Unter Elisabeth I. wurde eine dauerhaftere Durchsetzung der reformierten Kirche von England in Angriff genommen und das Buch von 1552 wurde 1559 kaum verändert neu veröffentlicht. Das Gebetsbuch von 1552 “… Das Gebet und die Neununddreißig Religionsartikel, wie sie 1559 festgelegt wurden, würden den Ton des Anglikanismus bestimmen, der es vorziehen würde, einen Mittelweg zwischen Lutheranismus und Calvinismus zu steuern. Der konservative Charakter dieser Änderungen unterstreicht die Tatsache, dass reformierte Prinzipien keineswegs allgemein populär waren – eine Tatsache, die die Königin erkannte: Ihr wiederbelebter Act of Supremacy, der ihr den mehrdeutigen Titel eines Obersten Gouverneurs verlieh, wurde ohne Schwierigkeiten verabschiedet, aber der Act of Uniformity 1559 , das dem Gebetbuch Gesetzeskraft verleiht, durch das House of Lords mit nur drei Stimmen verabschiedet. Es hat Verfassungsgeschichte geschrieben, indem es allein von den Laien auferlegt wurde, da alle Bischöfe mit Ausnahme der von der Königin inhaftierten und verhinderten Teilnahme dagegen stimmten. Die Einberufung hatte ihre Position deutlich gemacht, indem sie die traditionelle Lehre von der Eucharistie, die Autorität des Papstes und den Vorbehalt des göttlichen Gesetzes an den Klerus bekräftigte, “die Dinge des Glaubens, der Sakramente und der kirchlichen Disziplin zu behandeln und zu bestimmen”. Nach den mehreren Neuerungen und Umkehrungen dauerte es mehrere Jahrzehnte, bis sich die neuen Formen der Anbetung bis zum Ende der Herrschaft im Jahr 1603 bei 70-75% der Bevölkerung als akzeptabel eingebürgert hatten.

Die Änderungen, wenn auch geringfügig, sollten jedoch einen langen Schatten auf die Entwicklung der Church of England werfen. Es wäre ein langer Weg zurück für die Church of England ohne klare Anzeichen dafür, dass sie sich von der Siedlung von 1559 zurückziehen würde, abgesehen von geringfügigen offiziellen Änderungen. In einem der ersten Schritte, um Cranmer rückgängig zu machen, bestand die Königin darauf, dass die Worte der Verwaltung aus dem Buch von 1549 vor die Worte der Verwaltung im Buch von 1552 gestellt werden, wodurch die Frage der Realpräsenz neu eröffnet wurde. Bei der Verabreichung des Heiligen Abendmahls wurden die Worte aus dem Buch von 1549, „der Leib unseres Herrn Jesus Christus“ usw eine reale Präsenz für diejenigen, die sie finden wollten, und andererseits die Gemeinschaft nur als Erinnerung”, dh eine objektive Präsenz und subjektive Rezeption. Das Buch von 1559 behielt jedoch das abgeschnittene Weihegebet bei, das jegliche Vorstellung von objektivem Opfer wegließ. Ihm ging das richtige Vorwort und das Gebet der Bescheidenen voraus (das dort platziert wurde, um jede Möglichkeit auszuschließen, dass die Kommunion ein Opfer für Gott war). Auf das Weihegebet folgten die Kommunion, das Vaterunser und ein Dankgebet oder ein optionales Opfergebet, dessen erste Zeile eine Bitte enthielt, dass Gott “… dieses unser Opfer des Gebets und des Dankes annimmt…” annimmt letzteres Gebet wurde entfernt (eine längere Version folgte den Worten der Institution im Ritus von 1549), um “jeden Hinweis auf das Opfer der Messe zu vermeiden”. Der Marienbischof Schotte lehnte das Buch von 1552 mit der Begründung ab, dass es nie eine Verbindung zwischen dem Brot und dem Leib Christi herstellt.

Allerdings versuchten seit dem 17. Cranmer, ein guter Liturg, wusste, dass die Eucharistie seit der Mitte des zweiten Jahrhunderts als Opfergabe der Kirche angesehen wurde, aber er entfernte das Opfer trotzdem, vielleicht unter Druck oder Überzeugung. Erst die Oxford-Bewegung Mitte des 19. und 20 und American Prayer Books nicht nur auf das Jahr 1549, sondern sogar auf das römisch-orthodoxe Muster zurück, indem die Oblation und eine Epiklese hinzugefügt wurden – die Gemeinde bietet sich bei der Weihe in Einheit mit Christus an und empfängt ihn in Gemeinschaft – unter Beibehaltung der calvinistischen Vorstellungen von “may sei für uns” statt “werde” und die Betonung von “segnen und heiligen uns” (die Spannung zwischen der katholischen Betonung der objektiven Präsenz und der protestantischen subjektiven Würdigkeit des Kommunikanten).

Ein weiterer Schritt, die “Ornaments-Rubrik”, bezog sich darauf, was Geistliche bei der Durchführung von Gottesdiensten tragen sollten. Anstelle des Verbots aller Gewänder mit Ausnahme des Rochens für Bischöfe und des Ornats für Pfarrkleriker, erlaubte es “solche Ornamente … wie sie … im zweiten Jahr von König Edward VI. verwendet wurden”. Dies gab mehr traditionalistischen Klerikern einen erheblichen Spielraum, um die Gewänder zu behalten, die sie für die liturgische Feier für angemessen hielten, nämlich Messgewänder wie Alben, Messgewänder, Dalmatiken, Copes, Stolen, Maniples usw das Uniformitätsgesetz von 1559). In der Rubrik heißt es auch, dass der Abendmahlsgottesdienst am „gewohnten Ort“ abgehalten werden sollte, nämlich mit dem Gesicht des Priesters vor einem Tisch an der Wand. Die Rubrik wurde in diesem Buch und in den Büchern 1604 und 1662 im Abschnitt über das Morgen- und Abendgebet platziert. Im 19. Jahrhundert sollte die Legalität von Gewändern wie Messgewändern, Alben und Stolen begründet werden.

Die Anweisung an die Gemeinde, beim Kommunionempfang niederzuknien, wurde beibehalten; aber die Schwarze Rubrik (Nr. 29 in den Zweiundvierzig Glaubensartikeln, die auf 39 reduziert wurde), die jede “echte und wesentliche Gegenwart” von Christi Fleisch und Blut leugnete, wurde entfernt, um “Traditionalisten zu versöhnen” und mit der Sensibilität der Königin in Einklang zu bringen. Die Streichung der Schwarzen Rubrik ergänzt die doppelten Worte der Verwaltung zum Zeitpunkt der Kommunion und ermöglicht eine Aktion, kniend zu empfangen, an die die Menschen gewöhnt waren. Daher wurde im Gebetbuch überhaupt nichts über eine Theorie der Gegenwart oder das Verbot der Verehrung oder Anbetung Christi im Sakrament gesagt. In dieser Frage stand das Gebet jedoch im Widerspruch zu der Ablehnung der Transsubstantiation und der Weitergabe des Allerheiligsten Sakraments in den Neununddreißig Religionsartikeln. Solange man letzteres nicht öffentlich abonnierte oder behauptete, blieb man über das erstere frei, was man wollte. Die Königin selbst war berühmt dafür, dass sie sagte, sie sei nicht daran interessiert, “in die Fenster der Seelen der Männer zu schauen”.

Die Königin, die verheiratete Geistliche verabscheute, konnte sich nicht nur im Orden für Zölibat durchsetzen.

Unter Cranmers Neuerungen, die in dem neuen Buch festgehalten wurden, war die Forderung nach wöchentlichen Gottesdiensten der Heiligen Kommunion. In der Praxis empfingen viele, wie vor der englischen Reformation, selten die Kommunion, in manchen Fällen sogar nur einmal im Jahr; George Herbert schätzte es auf nicht mehr als sechsmal. Die Praxis war jedoch von Ort zu Ort unterschiedlich: in vielen Pfarreien war ein sehr hoher Besuch bei Festen an der Tagesordnung und in einigen war die regelmäßige Kommunion sehr beliebt, an anderen Orten blieben die Familien weg oder schickten “einen Diener als liturgischen Vertreter der ihren Haushalt.” Nur wenige Pfarrer erhielten zunächst von den Bischöfen die Erlaubnis, zu predigen; in Abwesenheit eines lizenzierten Predigers mussten die Sonntagsgottesdienste von der Lektüre einer der von Cranmer verfassten Predigten begleitet werden. George Herbert war jedoch nicht allein mit seiner Begeisterung für die Predigt, die er als eine der wichtigsten Funktionen eines Pfarrers ansah. Die Musik wurde stark vereinfacht und es entwickelte sich eine radikale Unterscheidung zwischen Kirchengottesdiensten, in denen nur die metrischen Psalmen von Sternhold und Hopkins gesungen werden durften, und Andachten in Kirchen mit Orgeln und erhaltenen Chorfundamenten, wo die Musik von John Marbeck und anderen wurde zu einer reichen Chortradition entwickelt. Der ganze Gottesdienst kann weit über zwei Stunden dauern; und dementsprechend wurden Kirchen mit Kirchenbänken ausgestattet, in denen die Haushalte zusammensitzen konnten (während in der mittelalterlichen Kirche Männer und Frauen getrennt angebetet hatten). Diarmaid MacCulloch beschreibt den neuen Akt der Anbetung als „einen morgendlichen Marathon von Gebet, Schriftlesung und Lobpreis, bestehend aus Mattin, Litanei und Vorkommunion, vorzugsweise als Grundlage für eine Predigt, um die Botschaft der Schrift jede Woche neu zu verkünden Woche.”

Viele gewöhnliche Kirchgänger – das heißt diejenigen, die sich ein Exemplar leisten konnten, weil es teuer war – würden ein Exemplar des Gebetbuchs besitzen. Judith Maltby zitiert eine Geschichte von Gemeindemitgliedern in Flixton in Suffolk, die ihre eigenen Gebetsbücher mit in die Kirche brachten, um ihren Pfarrer zu beschämen, damit er sich daran hielt: Sie verdrängten ihn schließlich. Zwischen 1549 und 1642 wurden rund 290 Auflagen des Gebetbuches produziert. Vor dem Ende des englischen Bürgerkriegs (1642-1651) und der Einführung des Gebetbuchs von 1662 waren schätzungsweise etwa eine halbe Million Gebetsbücher im Umlauf.

Eine (Rück-)Übersetzung ins Lateinische des Book of Common Prayer von 1559 erfolgte in Form von Walter Haddons Liber Precum Publicarum von 1560. Seine Verwendung war für die Universitäten bestimmt.

Die walisische Ausgabe des Book of Common Prayer wurde 1567 veröffentlicht. Sie wurde von William Salesbury mit Unterstützung von Richard Davies übersetzt.

Ab dem 17. Jahrhundert versuchten jedoch einige prominente anglikanische Theologen, eine traditionellere Interpretation als Gedenkopfer und Himmlisches Opfer zu geben, obwohl die Worte des Ritus das Gebetbuch nicht unterstützten, sich selbst zu interpretieren. Erst die Oxford-Bewegung Mitte des 19. und 20 und American Prayer Books nicht nur auf das Jahr 1549, sondern sogar auf das römisch-orthodoxe Muster zurück, indem die Oblation und eine Epiklese hinzugefügt wurden – die Gemeinde bietet sich bei der Weihe in Einheit mit Christus an und empfängt ihn in Gemeinschaft – unter Beibehaltung der calvinistischen Vorstellungen von “may sei für uns” statt “werde” und die Betonung von “segnen und heiligen uns” (die Spannung zwischen der katholischen Betonung der objektiven Präsenz und der protestantischen subjektiven Würdigkeit des Kommunikanten). Diese Riten behaupteten jedoch eine Art Virtualismus in Bezug auf die Realpräsenz, während sie die Eucharistie zu einem materiellen Opfer machten wegen der Opfergabe und der Beibehaltung von “…möge für uns der Leib und das Blut deines Erlösers sein…” statt zu “werden”, so dass jeder Hinweis auf eine Veränderung der natürlichen Substanz von Brot und Wein vermieden wird.

Änderungen im Jahr 1604[edit]

Nach Elisabeths Tod im Jahr 1603 wurde das Buch von 1559, im Wesentlichen das von 1552, das von einigen, wie Bischof Stephen Gardiner, als anstößig empfunden wurde, als Bruch mit der Tradition der Westkirche in manchen Kreisen als zu wenig katholisch. Bei seinem Amtsantritt und im Anschluss an die sogenannte „Millenary Petition“ berief James I. 1604 die Hampton Court Conference ein – dieselbe Versammlung von Bischöfen und puritanischen Geistlichen, die die Autorisierte King-James-Version der Bibel initiierte. Dies war im Grunde eine Reihe von zwei Konferenzen: (i) zwischen Jakobus und den Bischöfen; (ii) zwischen James und den Puritanern am folgenden Tag. Die Puritaner brachten vier Problembereiche zur Sprache: Reinheit der Lehre; die Mittel, um es aufrechtzuerhalten; Kirchenleitung; und der Buch des gemeinsamen Gebets. Firmung, das Kreuz in der Taufe, private Taufe, das Tragen des Chorrocks, Knien zur Kommunion, Lesen der Apokryphen; und das Abonnement des BCP und der Artikel wurden alle angesprochen. Am dritten Tag, nachdem Jakobus einen Bericht von den Bischöfen erhalten und letzte Änderungen vorgenommen hatte, gab er seine Entscheidungen den Puritanern und Bischöfen bekannt.

Die Änderungen wurden dann einem kleinen Komitee von Bischöfen und dem Geheimen Rat anvertraut, und dieses Komitee führte, abgesehen vom Aufräumen von Details, in das Morgen- und Abendgebet ein Gebet für die königliche Familie ein; fügte den gelegentlichen Gebeten am Ende der Litanei mehrere Danksagungen hinzu; änderte die Rubriken der Privattaufe und beschränkte sie auf den Pfarrer der Gemeinde oder einen anderen rechtmäßigen Pfarrer, erlaubte sie jedoch immer noch in Privathäusern (die Puritaner hatten sie nur in der Kirche gewollt); und fügte dem Katechismus den Abschnitt über die Sakramente hinzu. Die Änderungen wurden durch eine Erklärung von James in Ausübung seines Vorrechts gemäß den Bestimmungen des Gesetzes über Uniformität und Vorherrschaft von 1559 in Kraft gesetzt.

Die Thronbesteigung Karls I. (1625–1649) brachte eine völlige Veränderung in der religiösen Szene mit sich, indem der neue König seine Vormachtstellung über die etablierte Kirche nutzte, um “seinen eigentümlichen Stil des sakramentalen Königtums zu fördern”, der “eine sehr seltsame Abweichung von die ersten hundert Jahre der frühreformierten Kirche von England”. Er stellte “die populistische und parlamentarische Basis der Reformationskirche” in Frage und verunsicherte weitgehend “die einvernehmliche Anpassung des Anglikanismus”. und dies führte zum Bürgerkrieg und dem republikanischen Commonwealth

Mit der Niederlage Karls I. (1625–1649) im Bürgerkrieg hatte der puritanische Druck, der durch ein stark verändertes Parlament ausgeübt wurde, zugenommen. Puritanisch inspirierte Petitionen zur Abschaffung des Gebetbuches und des Bischofsamtes “wurzeln” führten vielerorts zu lokaler Unruhe und schließlich zur Produktion von lokal organisierten Gegenpetitionen. Die parlamentarische Regierung setzte sich durch, aber es wurde klar, dass die Spaltung nicht zwischen Katholiken und Protestanten bestand, sondern zwischen Puritanern und denen, die die elisabethanische Siedlung schätzten. Das Buch von 1604 wurde schließlich 1645 vom Parlament verboten, um durch das Verzeichnis der öffentlichen Anbetung ersetzt zu werden, das eher eine Reihe von Anweisungen als ein Gebetbuch war. Wie weit das Verzeichnis verwendet wurde, ist nicht sicher; es gibt einige Beweise dafür, dass es gekauft wurde, in den Konten der Kirchenvorsteher, aber nicht weit verbreitet. Gewiss wurde das Gebetbuch an manchen Orten heimlich benutzt, nicht zuletzt, weil das Direktorium keinerlei Bestattungsdienste vorsah. Nach der Hinrichtung Karls I. im Jahr 1649 und der Gründung des Commonwealth unter Lord Protector Cromwell wurde es erst kurz nach der Wiederherstellung der Monarchie an England wieder eingesetzt.

Aufzeichnungen von John Evelyn, in Tagebuch, Empfang der Kommunion gemäß dem Ritus des Gebetbuchs von 1604:

Weihnachtstag 1657. Ich ging mit meiner Frau nach London, um den Weihnachtstag zu feiern… Predigt endete, as [the minister] gab uns das heilige Sakrament, die Kapelle war von Soldaten umgeben, und alle Kommunikanten und Versammlungen überraschten und hielten von ihnen Gefangene, einige im Haus, andere weggetragen… Diese elenden Schurken hielten ihre Musketen gegen uns, als wir herankamen die heiligen Elemente zu empfangen, als ob sie uns auf den Altar geschossen hätten.

In Schottland vorgenommene Änderungen[edit]

Im Jahr 1557 hatten die protestantischen Lords der Schotten das englische Gebetbuch von 1552 für den reformierten Gottesdienst in Schottland übernommen. Als John Knox jedoch 1559 nach Schottland zurückkehrte, benutzte er weiterhin die Gebetsform hatte er für die englischen Exilanten in Genf geschaffen und 1564 ersetzte dies die Buch des gemeinsamen Gebets unter dem Titel der Buch der gemeinsamen Ordnung.

Nach der Thronbesteigung von König James VI. Es handelte sich jedoch nicht um das Buch von 1559, sondern um eines, das dem von 1549, dem ersten Buch von Eduard VI., viel näher kam. 1637 zum ersten Mal verwendet, wurde es nie akzeptiert, da es von den Schotten heftig abgelehnt wurde. Während einer Lesung des Buches bei der Heiligen Kommunion in der St.-Giles-Kathedrale war der Bischof von Brechin gezwungen, sich beim Lesen aus dem Buch zu schützen, indem er geladene Pistolen auf die Gemeinde richtete. Nach den Kriegen der Drei Königreiche (einschließlich des englischen Bürgerkriegs) wurde die Church of Scotland auf presbyterianischer Basis wiederhergestellt, aber nach dem Act of Comprehension von 1690 durfte der Rumpf der Episkopalisten ihre Pfründen behalten. Für die Liturgie griffen sie auf Lauds Buch zurück, und 1724 wurde der erste der “kleinen Buchmacher” veröffentlicht, der aus Spargründen den zentralen Teil der Kommunionliturgie, beginnend mit dem Offertorium, enthielt.

Zwischen damals und 1764, als eine formellere überarbeitete Version veröffentlicht wurde, geschah eine Reihe von Dingen, die die schottische Episkopalliturgie stärker von den englischen Büchern von 1549 oder 1559 trennten verschiedene Teile des Gottesdienstes und Einfügen von Worten, die eine Opferabsicht für die Eucharistie deutlich machen in den Worten: “Wir, deine demütigen Diener, feiern und machen vor deiner göttlichen Majestät mit diesen deinen heiligen Gaben, die wir dir jetzt anbieten, das Gedächtnis deines Sohnes hat uns befohlen zu machen;“ zweitens wurde die Form der Anrufung infolge der Untersuchungen von Bischof Rattray über die Liturgien von St. James und St. Clemens, die 1744 veröffentlicht wurden, geändert. Diese Änderungen wurden in das Buch von 1764 aufgenommen, das die Liturgie der Scottish Episcopal Church sein sollte (bis 1911, als es überarbeitet wurde), aber sie sollte die Liturgie der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten beeinflussen. Eine völlig neue Überarbeitung wurde 1929 fertiggestellt und seitdem wurden mehrere alternative Anordnungen des Abendmahlsdienstes und anderer Gottesdienste vorbereitet.

1662[edit]

Das Gebetbuch von 1662 wurde zwei Jahre nach der Wiederherstellung der Monarchie gedruckt, im Anschluss an die Savoyer Konferenz zwischen repräsentativen Presbyterianern und zwölf Bischöfen, die von Royal Warrant einberufen wurde, um „über die Buch des gemeinsamen Gebets“. Versuche der Presbyterianer, angeführt von Richard Baxter, die Genehmigung für ein alternatives Dienstbuch zu erhalten, schlugen fehl. Ihre Haupteinwände (Ausnahmen) waren: erstens, dass es für Laien unangemessen sei, beim Gebet (wie in der Litanei oder Vaterunser), außer “Amen” zu sagen; zweitens, dass kein festgelegtes Gebet die Option einer improvisierten Alternative des Predigers ausschließen sollte; drittens, dass der Prediger die Möglichkeit haben sollte, einen Teil der festgelegten Liturgie bei seinem Diskretion; viertens sollten kurze Sammlungen durch längere Gebete und Ermahnungen ersetzt werden; und fünftens sollten alle überlebenden „katholischen” Zeremonien entfernt werden. Die Absicht hinter diesen vorgeschlagenen Änderungen war, eine größere Übereinstimmung zwischen Liturgie und Schrift zu erreichen. Die Bischöfe gaben eine frostige Antwort: Sie erklärten, dass die Liturgie nicht durch die Heilige Schrift umschrieben werden könne, aber sie schlossen mit Recht die Dinge ein, die „in der katholischen Kirche allgemein angenommen“ wurden Die Vorstellung, das Gebetbuch sei mangelhaft, weil es sich auf Verallgemeinerungen beziehe, brachte die klare Antwort, dass solche Ausdrücke „die Vollkommenheit der Liturgie“ seien.

Die Savoyer Konferenz endete Ende Juli 1661 in Meinungsverschiedenheiten, aber die Initiative zur Überarbeitung des Gebetbuchs war bereits an die Konvokationen und von dort an das Parlament übergegangen. Die Einberufungen nahmen etwa 600 Änderungen vor, die meisten von Details, die “weit von parteiisch oder extrem” waren. Edwards stellt jedoch fest, dass mehr der von hohen Anglikanern vorgeschlagenen Änderungen umgesetzt wurden (wenn auch bei weitem nicht alle), und Spurr kommentiert, dass (außer im Fall des Ordinals) die Vorschläge der “Laudians” (Cosin und Matthew Wren) nicht waren möglicherweise aufgrund des Einflusses von Gemäßigten wie Sanderson und Reynolds aufgenommen. Zum Beispiel wurde die Einbeziehung des Totengebetsritus in die Fürbitten vorgeschlagen und abgelehnt. Die Einführung von “Lasst uns für den ganzen Zustand der hier auf Erden kämpfenden Kirche Christi beten” blieb unverändert und nur eine Danksagung für diejenigen, “die dieses Leben in deinem Glauben und deiner Furcht verlassen haben”, wurde eingefügt, um die Bitte einzuleiten, dass der Gemeinde “gegeben wird” Gnade, ihrem guten Beispiel zu folgen, damit wir mit ihnen an deinem himmlischen Königreich teilhaben können”. Griffith Thomas kommentierte, dass die Beibehaltung der Worte “militant here in earth” den Umfang dieser Petition definiert: Wir beten für uns selbst, wir danken Gott dafür und führen zu diesem Zweck Begleitbeweise an. Zweitens wurde versucht, das Offertorium wiederherzustellen. Dies wurde erreicht durch die Einfügung der Worte “und Opfergaben” in das Gebet für die Kirche und die Überarbeitung der Rubrik, so dass die Geldgaben auf den Tisch gebracht (anstatt in die Armenbüchse gelegt werden) und die Brot und Wein auf den Tisch gelegt. Zuvor war nicht klar gewesen, wann und wie Brot und Wein auf den Altar kamen. Die 1552 gestrichenen sogenannten “Handwerke”, bei denen der Priester Brot und Kelch während des Weihegebets nahm, wurden wiederhergestellt; und ein “Amen” wurde nach den Einsetzungsworten und vor der Kommunion eingefügt, wodurch die Verbindungen zwischen Weihe und Kommunion getrennt wurden, die Cranmer versucht hatte, herzustellen. Nach der Kommunion sollte das ungenutzte, aber geweihte Brot und der Wein ehrfürchtig in der Kirche verzehrt werden und nicht für den eigenen Gebrauch des Priesters weggenommen werden. Durch solch subtile Mittel wurden Cranmers Absichten weiter durcheinander gebracht, so dass es Generationen überließ, über die genaue Theologie des Ritus zu streiten. Eine Änderung, die ein Zugeständnis an die presbyterianischen Ausnahmen darstellte, war die Aktualisierung und Wiedereinfügung der sogenannten “Schwarzen Rubrik”, die 1559 entfernt worden war. Diese besagte nun, dass das Knien zum Empfang der Kommunion keine Anbetung bedeutet der Art der Eucharistie noch “auf irgendeine körperliche Gegenwart des natürlichen Fleisches und Blutes Christi” – die laut Rubrik im Himmel waren, nicht hier.

Obwohl beabsichtigt, Einheit zu schaffen, wurden die unter dem Commonwealth eingerichtete Teilung und die vom Direktorium für öffentliche Anbetung erteilte Lizenz nicht leicht überwunden. Da sie das neue Buch nicht annehmen konnten, wurden 936 Minister entlassen.^[a] Die eigentliche Sprache der Revision von 1662 wurde gegenüber Cranmer kaum verändert. Bis auf zwei Ausnahmen wurden einige archaisch gewordene Wörter und Wendungen modernisiert; zweitens wurden die Lesungen für den Brief und das Evangelium beim Heiligen Abendmahl, die seit 1549 vollständig festgelegt waren, nun auf den Text der 1611 autorisierten King-James-Bibel eingestellt. Der Psalter, der in den Büchern von 1549, 1552 oder 1559 nicht gedruckt worden war, wurde 1662 in Miles Coverdales Übersetzung aus der Großen Bibel von 1538 bereitgestellt.

Es war diese Ausgabe, die offiziell sein sollte Buch des gemeinsamen Gebets während des Wachstums des Britischen Empire und hatte infolgedessen einen großen Einfluss auf die Gebetsbücher der anglikanischen Kirchen weltweit, die Liturgien anderer Konfessionen in englischer Sprache und des englischen Volkes und der englischen Sprache insgesamt.

Weitere Überarbeitungsversuche[edit]

1662–1832[edit]

Zwischen 1662 und dem 19. Jahrhundert weitere Versuche zur Überarbeitung der Buch in England ins Stocken geraten. Nach dem Tod von Karl II. wurde sein Bruder James, ein römisch-katholischer, James II. James wollte Toleranz für diejenigen seines eigenen römisch-katholischen Glaubens erreichen, deren Praktiken noch immer verboten waren. Dies brachte jedoch die Presbyterianer in ihrem gemeinsamen Wunsch, dem „Papst“ zu widerstehen, näher an die Church of England; Gerede von Versöhnung und liturgischem Kompromiss lag also in der Luft. Aber mit der Flucht Jakobs 1688 und der Ankunft des Calvinisten Wilhelm von Oranien änderte sich die Position der Parteien. Die Presbyterianer konnten eine Duldung ihrer Praktiken erreichen, ohne dass den Katholiken ein solches Recht zuerkannt wurde und sie sich daher der Church of England unterwerfen müssten, selbst mit einer für sie akzeptableren Liturgie. Sie waren jetzt viel stärker in der Lage, immer radikalere Veränderungen zu fordern. John Tillotson, Dekan von Canterbury, drängte den König, eine Kommission einzusetzen, um eine solche Revision zu erstellen. Die sogenannte Liturgie des Verstehens von 1689, die das Ergebnis war, räumte zwei Drittel der presbyterianischen Forderungen von 1661 ein; Aber als es um die Einberufung ging, diskutierten die Mitglieder, die jetzt mehr Angst vor Williams wahrgenommener Agenda hatten, nicht einmal darüber, und ihr Inhalt war lange Zeit nicht einmal zugänglich. Diese Arbeit beeinflusste jedoch die Gebetsbücher vieler britischer Kolonien.

1833–1906[edit]

Im 19. Jahrhundert stieg der Druck, das Buch von 1662 zu überarbeiten. Anhänger der 1833 ins Leben gerufenen Oxford-Bewegung stellten Fragen zum Verhältnis der Church of England zur apostolischen Kirche und damit zu ihren Gottesdienstformen. Bekannt als Traktarier nach ihrer Herstellung von Traktate für die Zeit in theologischen Fragen plädierten sie dafür, dass die Church of England im Wesentlichen ein Teil der “westlichen Kirche” sei, deren Hauptvertreter die römisch-katholische Kirche war. Der illegale Gebrauch von Elementen des römischen Ritus, der Gebrauch von Kerzen, Gewändern und Weihrauch – Praktiken, die zusammen als Ritualismus bekannt sind – hatte sich weit verbreitet und führte zur Etablierung eines neuen Disziplinsystems, um die “Romaniser” in Übereinstimmung zu bringen, durch den Public Worship Regulation Act von 1874. Das Gesetz hatte keine Auswirkungen auf illegale Praktiken: Fünf Geistliche wurden wegen Missachtung des Gerichts inhaftiert und nach dem Prozess gegen den beliebten Bischof Edward King von Lincoln wurde klar, dass eine Revision der Liturgie erforderlich war angetreten werden.

Ein Zweig der Ritualismus-Bewegung argumentierte, dass sowohl “Romaniser” als auch ihre evangelikalen Gegner durch Nachahmung der Kirche von Rom bzw. der reformierten Kirchen die Ornament-Rubrik von 1559 überschritten haben (“… ihre Minister werden zu allen Zeiten ihrer Amtszeit von der Autorität des Parlaments im zweiten Regierungsjahr von König Eduard dem Sechsten beibehalten und wie in dieser Kirche von England verwendet). Diese Anhänger des Ritualismus, darunter Percy Dearmer und andere, behaupteten, dass die Ornament-Rubrik die rituellen Gebräuche des Sarum-Ritus mit Ausnahme einiger kleinerer Dinge, die bereits durch die frühe Reformation abgeschafft wurden, vorschreibe.

Nach einem Bericht der Königlichen Kommission im Jahr 1906 begann die Arbeit an einem neuen Gebetbuch. Die Fertigstellung dauerte zwanzig Jahre, verlängert teils aufgrund der Forderungen des Ersten Weltkrieges, teils im Lichte der Verfassung der Kirchenversammlung von 1920, die “vielleicht nicht unnatürlich die Arbeit noch einmal für sich selbst erledigen wollte”.

1906–2000[edit]

1927 erreichte die Arbeit an einer Neufassung des Gebetbuches ihre endgültige Form. Um Konflikte mit Traditionalisten zu reduzieren, wurde beschlossen, dass die jeweilige Gemeinde die Form des Gottesdienstes selbst bestimmen sollte. Mit diesen offenen Richtlinien wurde das Buch im Juli 1927 von den Einberufungen der Kirche von England und der Kirchenversammlung genehmigt. Es wurde jedoch 1928 vom Unterhaus abgelehnt.

Das Scheitern des Buches von 1928 war heilsam: Es wurden keine weiteren Versuche unternommen, das Buch zu überarbeiten Buch des gemeinsamen Gebets. Stattdessen führte ein anderer Prozess, der der Herstellung eines alternativen Buches, in den 1960er Jahren zur Veröffentlichung der Serien 1, 2 und 3, des 1980er alternativen Servicebuchs und später zum 2000 Gemeinsame Anbetung Reihe von Büchern. Beide unterscheiden sich wesentlich von den Buch des gemeinsamen Gebets, obwohl letztere in der Form des zweiten Ordens der Heiligen Kommunion eine sehr geringfügige Überarbeitung des Gebetbuchdienstes enthält, weitgehend nach den Richtlinien, die für das Gebetbuch von 1928 vorgeschlagen wurden. Order One folgt dem Muster der modernen liturgischen Bewegung.

In der anglikanischen Gemeinschaft[edit]

Mit der britischen Kolonialexpansion ab dem 17. Jahrhundert verbreitete sich der Anglikanismus auf der ganzen Welt. Die neuen anglikanischen Kirchen verwendeten und überarbeiteten die Verwendung der Buch des gemeinsamen Gebets, bis sie, wie die englische Kirche, Gebetsbücher herausbrachten, die die Entwicklungen in der liturgischen Lehre und Praxis im 19.

Afrika[edit]

In Südafrika a Buch des gemeinsamen Gebets wurde 1954 “von Autorität zum Gebrauch in der Kirche der Provinz Südafrika” festgelegt. Dieses Gebetbuch wird noch in einigen Kirchen im südlichen Afrika verwendet, wurde jedoch weitgehend ersetzt durch Ein anglikanisches Gebetbuch -1989 und seine Übersetzungen in die anderen im südlichen Afrika gebräuchlichen Sprachen.

Asien[edit]

China[edit]

Die Buch des gemeinsamen Gebets wird wörtlich übersetzt als 公 禱 書 auf Chinesisch (Mandarin: Gōng-dǎo-shū; Kantonesisch: Gūng tóu syū). Die ehemaligen Diözesen im inzwischen aufgelösten Chung Hua Sheng Kung Hui hatten ihr eigenes Book of Common Prayer. Die Generalsynode und das Bischofskollegium von Chung Hwa Sheng Kung Hui planten 1949, zum 400 Buch des gemeinsamen Gebets. Nachdem die Kommunisten das chinesische Festland übernommen hatten, Diözese Hongkong und Macau wurde unabhängig vom Chung Hua Sheng Kung Hui und verwendete die 1938 in Shanghai herausgegebene Ausgabe mit einer Überarbeitung 1959 weiter. Diese Ausgabe, auch “Black-Cover Book of Common Prayer” genannt (黑皮 公 禱 書) bleibt wegen seiner schwarzen Abdeckung auch nach der Gründung des Hongkong Sheng Kung Hui (Anglikanische Provinz in Hongkong). Der Sprachstil des “Black-Cover Book of Common Prayer” ist dem klassischen Chinesisch näher als dem zeitgenössischen Chinesisch.

Indien[edit]

Die Kirche von Südindien war die erste moderne bischöfliche Vereinigungskirche, die seit ihrer Gründung im Jahr 1947 zur Zeit der indischen Unabhängigkeit aus Anglikanern, Methodisten, Kongregationalisten, Presbyterianern und reformierten Christen bestand. Seine Liturgie verband von Anfang an den freien Gebrauch der Sprache Cranmers mit dem Festhalten an den Grundsätzen der Gemeindeteilhabe und der Zentralität der Eucharistie, ganz im Einklang mit der liturgischen Bewegung. Da es sich um eine Minderheitskirche mit sehr unterschiedlichen Traditionen in einer nichtchristlichen Kultur handelte (außer in Kerala, wo das Christentum eine lange Geschichte hat), variierte die Praxis stark.

Japan[edit]

Die BCP heißt “Kitōsho” (Japanisch: 祈祷 書) auf Japanisch. Die ersten Bemühungen, ein solches Buch in japanischer Sprache zu erstellen, gehen auf das Jahr 1859 zurück, als die Missionsgesellschaften der Church of England und der Episcopal Church of the United States ihre Arbeit in Japan begannen, gefolgt von der Anglican Church of Canada im Jahr 1888. Im Jahr 1879 wurde die Seikōkai Tō Bun (Japanisch: 聖公会 祷文, anglikanische Gebetstexte) wurden auf Japanisch erstellt ^[83][84] Als die anglikanische Kirche in Japan 1887 gegründet wurde, wurde die romanisierte Nippon Seikōkai Kitō Brötchen (Japanisch: 日本 聖公会 祈祷 文) wurden 1879 zusammengestellt.^[85] Es gab eine große Überarbeitung dieser Texte und die erste Kitōsho wurde 1895 geboren und hatte den eucharistischen Teil sowohl in der englischen als auch in der amerikanischen Tradition.^[86] Es gab weitere Überarbeitungen, und das 1939 veröffentlichte Kitōsho war die letzte Überarbeitung vor dem Zweiten Weltkrieg, die immer noch die historische Kana-Orthographie verwendet.^[87]

Nach Kriegsende wurde die Kitōsho von 1959 wurde verfügbar, wobei die japanische Orthographie der Nachkriegszeit verwendet wurde, aber immer noch in traditioneller klassischer japanischer Sprache und vertikaler Schrift. In den fünfzig Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg gab es mehrere Bemühungen, die Bibel in die moderne japanische Umgangssprache zu übersetzen, zuletzt die Veröffentlichung der japanischen Neuen Interkonfessionellen Übersetzungsbibel im Jahr 1990. Die Kitōsho Verwendung der japanischen Umgangssprache und horizontaler Schrift wurde im selben Jahr veröffentlicht. Es verwendet auch das überarbeitete gemeinsame Lektionar. Diese neueste Kitōsho seitdem mehrere kleinere Überarbeitungen durchgemacht, wie die Verwendung des Vaterunsers auf Japanisch gemeinsam mit der katholischen Kirche (Ich) in 2000.

Korea[edit]

Im Jahr 1965 veröffentlichte die Anglikanische Kirche von Korea erstmals eine Übersetzung der 1662 v. Chr. ins Koreanische und nannte sie gong-dong-gi-do-mun (공동기도문) bedeutet “gemeinsame Gebete”. 1994 wurden die Gebete, die vom Bischofsrat der Anglikanischen Kirche von Korea 1982 als “erlaubt” angekündigt wurden, in einer zweiten Version der Buch der gemeinsamen Gebete Im Jahr 2004 veröffentlichte der National Anglican Council das dritte und aktuelle Book of Common Prayers, bekannt als “seong-gong-hwe gi-do-seo (성공회 기도서)” oder “Anglican Prayers”, einschließlich des Kalenders des Kirchenjahres, Tägliche Büros, Kollekten, richtige Liturgien für besondere Tage, Taufe, Heilige Eucharistie, Pastoral, Bischofsdienste, Lektionar, Psalmen und alle anderen Veranstaltungen, die die Anglikanische Kirche von Korea feiert.

Die Diktion der Bücher hat sich von der Version von 1965 auf die Version von 2004 geändert. Zum Beispiel hat sich das Wort “Gott” vom klassischen chinesischen Begriff “Cheon-ju (천주)” zum einheimischen koreanischen Wort “ha-neu-nim (하느님)” in Übereinstimmung mit der öffentlichen christlichen Übersetzung geändert und wird in verwendet 1977 Gemeinsame Übersetzungsbibel (gong-dong beon-yeok-seong-seo, 공동번역성서), die derzeit von der Anglikanischen Kirche Koreas verwendet wird.

Philippinen[edit]

Da die Philippinen durch die Episcopal Church in the Philippines mit der weltweiten Anglikanischen Gemeinschaft verbunden sind, ist die Hauptausgabe der Buch des gemeinsamen Gebets die auf den Inseln verwendet wird, ist die gleiche wie in den Vereinigten Staaten.

Abgesehen von der amerikanischen Version und dem neu veröffentlichten philippinischen Book of Common Prayer verwenden philippinisch-chinesische Gemeindemitglieder der St Diglot-Buch des gemeinsamen Gebets, herausgegeben von der Episcopal Church of Southeast Asia.

Die ECP hat seitdem ihr eigenes Book of Common Prayer veröffentlicht, nachdem sie am 1. Mai 1990 ihre volle Autonomie erlangt hat. Diese Version zeichnet sich durch die Aufnahme des Misa de Gallo, eine beliebte Weihnachtsverehrung unter Filipinos, die katholischen Ursprungs ist.

Europa[edit]

Irland[edit]

Das erste gedruckte Buch in Irland war auf Englisch, das Buch des gemeinsamen Gebets.^[88]

William Bedell hatte eine irische Übersetzung des Buch des gemeinsamen Gebets im Jahr 1606. Eine irische Übersetzung des überarbeiteten Gebetbuchs von 1662 wurde von John Richardson (1664–1747) erstellt und 1712 als . veröffentlicht Leabhar na nornaightheadh ​​ccomhchoitchionn. „Bis in die 1960er Jahre war das Book of Common Prayer, von 1662 mit nur leichter Bastelei abgeleitet, ganz einfach das Anbetung der Kirche von Irland.” Die Ausgabe von 1712 hatte parallele Spalten in englischer und irischer Sprache. Sie wurde mehrmals überarbeitet und die vorliegende Ausgabe wird seit 2004 verwendet.

Isle of Man[edit]

Die erste Manx-Übersetzung des Buch des gemeinsamen Gebets wurde 1610 von John Phillips (Bischof von Sodor and Man) angefertigt. Eine erfolgreichere “Neue Version” von seinem Nachfolger Mark Hiddesley wurde bis 1824 verwendet, als die englische Liturgie auf der Insel universell wurde.

Portugal[edit]

Die Katholisch-Apostolische Evangelische Kirche Lusitans wurde 1880 gegründet. Ein Gebetbuch in portugiesischer Sprache ist die Grundlage der Liturgie der Kirche. In den frühen Tagen der Kirche wurde eine Übersetzung ins Portugiesische von 1849 der Ausgabe des Book of Common Prayer von 1662 verwendet. 1884 veröffentlichte die Kirche ein eigenes Gebetbuch, das auf den anglikanischen, römischen und mozarabischen Liturgien basiert. Die Absicht war, den Bräuchen der primitiven apostolischen Kirche nachzueifern. Neuere Ausgaben ihres Gebetbuches sind auf Portugiesisch und mit englischer Übersetzung erhältlich.^[94]

Spanien[edit]

Die Spanische Reformierte Bischofskirche oder IERE (Spanisch: Iglesia Española Reformada Episcopal) ist die Kirche der Anglikanischen Gemeinschaft in Spanien. Sie wurde 1880 gegründet und ist seit 1980 eine außerprovinzielle Kirche unter der hauptstädtischen Autorität des Erzbischofs von Canterbury. Vor seiner Organisation gab es mehrere Übersetzungen des Buch des gemeinsamen Gebets ins Spanische im Jahr 1623^[95] und 1707.^[96]

Im Jahr 1881 kombinierte die Kirche eine spanische Übersetzung der 1662-Ausgabe des Buch des gemeinsamen Gebets mit der Liturgie des Mozarabischen Ritus, die kürzlich übersetzt wurde. Dies ist anscheinend das erste Mal, dass die spanischsprachigen Anglikaner ihre eigene “historische, nationale Tradition der liturgischen Verehrung in ein anglikanisches Gebetbuch” einfügten. Eine zweite Auflage erschien 1889 und eine Überarbeitung 1975. Dieser Versuch verband die anglikanischen Gottesdienststrukturen mit einheimischen Gebetstraditionen.

Wales[edit]

Ein 1563 verabschiedetes Parlamentsgesetz mit dem Titel “Ein Gesetz zur Übersetzung der Bibel und des Gottesdienstes in die Walisische Sprache” ordnete an, dass sowohl das Alte als auch das Neue Testament ins Walisische übersetzt werden sollten Buch des gemeinsamen Gebets. Diese Übersetzung – fertiggestellt vom damaligen Bischof von St. Davids, Richard Davies, und dem Gelehrten William Salesbury – wurde 1567 als . veröffentlicht Y Llyfr Gweddi Gyffredin. Eine weitere Revision, basierend auf der englischen Revision von 1662, wurde 1664 veröffentlicht.

Die Church in Wales begann in den 1950er Jahren mit der Überarbeitung des Book of Common Prayer. In den 1950er und 1960er Jahren wurden verschiedene Abschnitte autorisierten Materials veröffentlicht; jedoch begann der allgemeine Gebrauch dieser überarbeiteten Versionen erst mit der Einführung einer überarbeiteten Ordnung für die Heilige Eucharistie. Die Überarbeitung wurde in den 1960er und 1970er Jahren fortgesetzt, wobei für die meisten Bestellungen in den 70er Jahren endgültige Bestellungen bestätigt wurden. Ein fertiges, vollständig überarbeitetes Book of Common Prayer zur Verwendung in der Kirche in Wales wurde 1984 in traditionellem Englisch verfasst, nachdem ein Vorschlag für eine moderne Eucharistie lauwarm aufgenommen wurde.

In den 1990er Jahren wurden neue Initiationsgottesdienste genehmigt, gefolgt von alternativen Orden für das Morgen- und Abendgebet im Jahr 1994 neben einer alternativen Orden für die Heilige Eucharistie ebenfalls im Jahr 1994. Überarbeitungen verschiedener Orden im Book of Common Prayer wurden in den 2000er Jahren fortgesetzt und in die 2010er Jahre.

Ozeanien[edit]

Aotearoa, Neuseeland, Polynesien[edit]

Wie in anderen Teilen des Britischen Empires war das Book of Common Prayer von 1662 ursprünglich der Standard für Anglikaner in Neuseeland. Das Buch von 1662 wurde erstmals 1830 in die Maori übersetzt und hat seitdem mehrere Übersetzungen und verschiedene Auflagen durchlaufen. Das übersetzte 1662 v. Chr. wurde allgemein Te Rawiri (“der David”) genannt, was die Bedeutung des Psalters in den Gottesdiensten des Morgen- und Abendgebets widerspiegelt, da die Maori oft nach Worten suchten, die einer Person mit Autorität zugeschrieben werden konnten. Die Maori-Übersetzung des 1662 v. Chr. wird in Neuseeland immer noch verwendet, insbesondere bei älteren Maori, die in ländlichen Gebieten leben.

Nach früheren Gerichtsgottesdiensten Mitte des 20. Jahrhunderts genehmigte die Anglikanische Kirche von Aotearoa, Neuseeland und Polynesien 1988 durch ihre Generalsynode Ein neuseeländisches Gebetbuch, He Karakia Mihinare o Aotearoa soll den Bedürfnissen von Neuseeland, Fidschi, Tonga, Samoa und den Anglikanern der Cookinsel dienen. Dieses Buch ist ungewöhnlich für seine kulturelle Vielfalt; es enthält Passagen in den Sprachen Maori, Fidschian, Tongan und Englisch. In anderer Hinsicht spiegelt es den gleichen ökumenischen Einfluss der Liturgischen Bewegung wider wie in anderen neuen anglikanischen Büchern dieser Zeit und entlehnt frei von einer Vielzahl internationaler Quellen. Das Buch wird nicht als endgültige oder endgültige liturgische Autorität präsentiert, wie es die Verwendung des bestimmten Artikels im Titel implizieren könnte. Während das Vorwort in Bezug auf den Status älterer Formen und Bücher zweideutig ist, bedeutet dies jedoch, dass dieses Buch jetzt die Norm für Anglikaner in Aotearoa/Neuseeland ist. Das Buch wurde seit der Erstveröffentlichung auch in einer Reihe kleinerer Weisen überarbeitet, beispielsweise durch die Aufnahme des Revised Common Lectionary, und eine Online-Ausgabe wird kostenlos als Referenzstandard angeboten.

Australien[edit]

Die Anglican Church of Australia, die bis 1981 offiziell als Church of England in Australien und Tasmanien bekannt war, wurde 1961 selbstverwaltet. Ihre Generalsynode stimmte zu, dass die Buch des gemeinsamen Gebets sollte “als der autorisierte Standard der Anbetung und Lehre in dieser Kirche angesehen werden”. Nach einer Reihe von experimentellen Diensten, die in den 1960er und 70er Jahren in vielen Diözesen angeboten wurden, 1978 Ein australisches Gebetbuch wurde formell als Ergänzung zum Buch von 1662 herausgegeben, obwohl es tatsächlich weithin anstelle des alten Buches aufgegriffen wurde. Die AAPB bemühte sich um die Einhaltung des Grundsatzes, dass, wenn sich der liturgische Ausschuss nicht auf eine Formulierung einigen konnte, die Worte oder Ausdrücke der Buch des gemeinsamen Gebets verwendet werden sollten,^[100] wenn in einem modernen Idiom. Das Ergebnis war eine konservative Revision, die zwei Formen des eucharistischen Ritus umfasste: einen Ersten Orden, der im Wesentlichen der Ritus von 1662 in modernerer Sprache war, und einen Zweiten Orden, der die Normen der liturgischen Bewegung widerspiegelte, jedoch ohne Elemente wie eine eucharistische Epiklese oder andere Merkmale das wäre eine Abkehr von der Lehre des alten Buches gewesen.

Ein Gebetbuch für Australien, hergestellt 1995 und technisch wiederum kein Ersatz für 1662, wich jedoch sowohl von der Struktur als auch vom Wortlaut der Buch des gemeinsamen Gebets, was zu einer konservativen Reaktion führt. Es wurden zahlreiche Einwände erhoben und die besonders konservative evangelische Diözese Sydney machte auf den Verlust von BCP Wortlaut und einer expliziten “biblischen Lehre von der stellvertretenden Sühne”.^{[citation needed]} Die Delegierten von Sydney zur Generalsynode ersuchten und erhielten verschiedene Zugeständnisse, aber diese Diözese nahm das Buch nie an. Die Diözese Sydney hat stattdessen ein eigenes Gebetbuch entwickelt, genannt Sonntagsgottesdienste, um das Gebetbuch von 1662 zu “ergänzen” (das, wie anderswo in Australien, selten verwendet wird) und die ursprüngliche Theologie zu bewahren, von der die Diözese Sydney behauptet, dass sie geändert wurde. 2009 veröffentlichte die Diözese Bessere Versammlungen das beinhaltet das Buch Gemeinsames Gebet (veröffentlicht 2012), eine aktualisierte Überarbeitung der Sonntagsgottesdienste.^{[101][102][103]}

Nord- und Mittelamerika[edit]

Kanada[edit]

Die Anglican Church of Canada, die bis 1955 als Church of England in the Dominion of Canada oder einfach als Church of England in Kanada bekannt war, entwickelte ihre erste Buch des gemeinsamen Gebets getrennt von der englischen Fassung von 1918, die am 16. April 1922 von der Generalsynode endgültig genehmigt wurde. Die Sprache wurde konservativ modernisiert und zusätzliches saisonales Material hinzugefügt. Wie in England wurden viele Gebete beibehalten, obwohl die Struktur des Abendmahlsdienstes geändert wurde: Dem eucharistischen Gebet wurde nach den “Einsetzungsworten” ein Opfergebet hinzugefügt, was die Ablehnung von Cranmers Theologie in der liturgischen Entwicklung in der ganzen anglikanischen Republik widerspiegelt Gemeinschaft. Umstrittener ist, dass der Psalter bestimmte Abschnitte ausgelassen hat, einschließlich des gesamten Psalms 58.^[b] Die Generalsynode genehmigte die Überarbeitung im Jahr 1962, anlässlich des 300. Jahrestages des Book of Common Prayer von 1662. Eine französische Übersetzung, Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne, wurde 1967 veröffentlicht.

Nach einer Zeit des Experimentierens mit der Veröffentlichung verschiedener Beilagen, Buch der alternativen Dienste wurde 1985 veröffentlicht. Dieses Buch (das viel römisch-katholischen, lutherischen, anglikanischen und anderen Quellen verdankt) hat das Buch von 1959 weitgehend ersetzt, obwohl letzteres weiterhin autorisiert ist. Wie an anderen Orten gab es eine Reaktion und die kanadische Version des Buch des gemeinsamen Gebets hat Unterstützer gefunden.

Indigene Sprachen[edit]

Die Buch des gemeinsamen Gebets wurde auch in diese nordamerikanischen indigenen Sprachen übersetzt: Cowitchan, Cree, Haida, Ntlakyapamuk, Slavey, Eskimo-Aleut, Dakota, Delaware, Mohawk, Ojibwe.

Ojibwa[edit]

Joseph Gilfillan war der Chefredakteur der Ojibwa-Ausgabe von 1911 der Buch des gemeinsamen Gebets berechtigt Iu Wejibuewisi Mamawi Anamiawini Mazinaigun (Iw Wejibwewizi Maamawi-anami’aawini Mazina’igan).

Vereinigte Staaten[edit]

Die Episcopal Church trennte sich 1789 von der Church of England, die 1607 als erste Kirche in den amerikanischen Kolonien gegründet wurde. Das erste Book of Common Prayer der neuen Körperschaft, das 1789 genehmigt wurde, hatte als Hauptquelle das englische Buch von 1662 , mit bedeutendem Einfluss auch von der schottischen Liturgie von 1764 (siehe oben), die Bischof Seabury von Connecticut nach seiner Weihe in Aberdeen 1784 in die USA brachte.

Im Vorwort des Book of Common Prayer von 1789 heißt es: “Diese Kirche beabsichtigt weit davon entfernt, sich in irgendeinem wesentlichen Punkt der Lehre, Disziplin oder Anbetung von der Kirche von England zu entfernen … weiter, als es die örtlichen Umstände erfordern.” Es gab einige bemerkenswerte Unterschiede. Im Abendmahlsgottesdienst beispielsweise folgt das Weihegebet hauptsächlich den schottischen Orden, die aus dem Jahr 1549 stammen und im Book of Common Prayer von 1764 zu finden sind. Die Verfasser verwendeten auch andere Materialien, die aus alten Liturgien stammen, insbesondere aus ostorthodoxen wie der Liturgie des Heiligen Jakobus. Eine Epiklese oder Anrufung des Heiligen Geistes im eucharistischen Gebet wurde wie im schottischen Buch aufgenommen, jedoch modifiziert, um reformistischen Einwänden Rechnung zu tragen. Insgesamt war das Buch jedoch dem englischen Prayer Book nachempfunden, da sich die Konvention Versuchen einer radikaleren Streichung und Überarbeitung widersetzte. Die amerikanische BCP von 1789 führte die ausdrückliche Opfersprache im Weihegebet wieder ein, indem sie die Worte “die wir dir jetzt darbringen” nach “mit diesen deinen heiligen Gaben” aus dem Jahr 1549 BCP hinzufügte. Die Einfügung machte Cranmers Ablehnung der Eucharistie als materielles Opfer rückgängig, durch das sich die Kirche Gott durch dasselbe Opfer Christi darbringt, aber in einer unblutigen liturgischen Darstellung desselben. Diese Überarbeitung hat damit die eucharistische Theologie der Kirche näher an die der römisch-katholischen und orthodoxen Kirche angeglichen.

Weitere Überarbeitungen fanden 1892 und 1928 statt, in denen geringfügige Änderungen vorgenommen wurden, indem beispielsweise einige von Cranmers Ermahnungen entfernt und solche Neuerungen wie Totengebete eingeführt wurden.

1979 wurde unter dem Einfluss der liturgischen Bewegung eine umfassendere Revision vorgenommen. Sein auffälligstes Merkmal kann die Darbietung von zwei Riten für die Heilige Eucharistie und für das Morgen- und Abendgebet sein. Die Dienste von Rite I behalten den größten Teil der Sprache der Bücher von 1928 und älter bei, während Rite II zeitgenössische Sprache verwendet und eine Mischung aus neu komponierten Texten anbietet, von denen einige an die älteren Formen angepasst und einige aus anderen Quellen, insbesondere byzantinischen Riten, übernommen wurden. Das Buch bietet auch geänderte Rubriken und die Formen der Dienste, die im Allgemeinen sowohl für die traditionelle als auch für die zeitgenössische Sprachversion erstellt wurden.

Artikel X des Kanons der Episkopalkirche sieht vor, dass „[t]as Book of Common Prayer, wie es jetzt von der Autorität dieser Kirche festgelegt oder später geändert wird, soll in allen Diözesen dieser Kirche verwendet werden”, was ein Verweis auf das Book of Common Prayer von 1979 ist.^[c] Viele Traditionalisten, sowohl Anglo-Katholiken als auch Evangelikale, fühlten sich durch die theologischen und rituellen Veränderungen, die 1979 BCP vorgenommen wurden, entfremdet und widersetzten sich oder suchten woanders nach Modellen der Liturgie. 1991 veröffentlichte die Anglo-Catholic Church of the Good Shepherd (Rosemont, Pennsylvania) ein Buch mit dem Titel Anglikanisches Servicebuch Dies ist “eine traditionelle Sprachadaption des Book of Common Prayer von 1979 zusammen mit dem Psalter oder den Psalmen von David und zusätzlichen Andachten.” Im Jahr 2000 entschuldigte sich der Generalkonvent der Episcopal Church bei denjenigen, die “während der liturgischen Umstellung auf das Book of Common Prayer von 1979 beleidigt oder entfremdet wurden”.

Das Prayer Book Cross wurde 1894 im Golden Gate Park von San Francisco als Geschenk der Church of England errichtet.^[d] Es wurde von Ernest Coxhead erstellt und steht an einem der höheren Punkte im Golden Gate Park. Es liegt zwischen dem John F. Kennedy Drive und dem Park Presidio Drive, in der Nähe des Cross Over Drive. Dieses 17 m hohe Sandsteinkreuz erinnert an die erste Verwendung des Buch des gemeinsamen Gebets in Kalifornien durch den Kaplan von Sir Francis Drake am 24. Juni 1579.

Im Jahr 2019 veröffentlichte die Anglikanische Kirche in Nordamerika eine eigene überarbeitete Ausgabe des BCP. Es enthielt eine modernisierte Wiedergabe des Coverdale-Psalters, “erneuert für den zeitgenössischen Gebrauch durch Bemühungen, die die Arbeiten der Anglikaner TS Eliot und CS Lewis des 20.^[111] Robert Duncan, der erste Erzbischof der ACNA, sagte: “Die Ausgabe 2019 nimmt das Gute aus der modernen liturgischen Erneuerungsbewegung und gewinnt auch das zurück, was aus der Tradition verloren gegangen war.”^[112]

Die Ausgabe 2019 enthält keinen Katechismus, wird jedoch von einem umfangreichen ACNA-Katechismus in einer separaten Veröffentlichung „To Be a Christian: An Anglican Catechism“, gedruckt von Crossway Publishing, begleitet.^[113]

Moderne katholische Adaptionen[edit]

Unter der pastoralen Bestimmung von Papst Johannes Paul II. Anfang der 1980er Jahre begannen ehemalige Anglikaner in den neuen Gemeinden der Anglikanischen Use-Gemeinde in den USA aufgenommen zu werden. Das Buch der Anbetung wurde 2003 in den Vereinigten Staaten als liturgisches Buch für ihren Gebrauch veröffentlicht, das aus Material aus den Jahren 1928 und 1979 besteht Buch des gemeinsamen Gebets der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika und das Römische Messbuch.^[114] Es wurde zur Verwendung in allen Personalordinariaten für ehemalige Anglikaner in den USA ab Advent 2013 vorgeschrieben. Nach der Annahme der Ordinariate Gottesdienst: Das Messbuch im Advent 2015, die Buch der göttlichen Anbetung wurde unterdrückt.^[115]

Zur Ergänzung der kommenden Göttlicher Gottesdienst Missale, das neu errichtete Personalordinariat Unserer Lieben Frau von Walsingham im Vereinigten Königreich, genehmigte 2012 die Nutzung eines vorläufigen Anglican Use Divine Office.^[116]Das Brauchtum Unserer Lieben Frau von Walsingham folgten sowohl der Tradition des Book of Common Prayer der Church of England als auch der Tradition der katholischen Kirche Stundengebet, Einführung von Stunden – Terce, Sext und None – in keinem Standard zu finden Buch des gemeinsamen Gebets. Im Gegensatz zu anderen zeitgenössischen Formen des katholischen Offiziums Üblich enthielt die vollständigen 150 Psalm-Psalter.^[117]

Im Jahr 2019 ist die Gebetbuch des Hl. Gregor wurde von Ignatius Press als Quelle für alle katholischen Laien veröffentlicht und kombiniert eine Auswahl aus den Göttlicher Gottesdienst Missale mit Andachten aus verschiedenen anglikanischen Gebetbüchern und anderen anglikanischen Quellen, die für den katholischen Gebrauch zugelassen sind, in einem Format, das Form und Inhalt der Buch des gemeinsamen Gebets.^[118]

Im Jahr 2020 die erste von zwei Ausgaben von Gottesdienst: Tägliches Büro wurde veröffentlicht. Während Nordamerikanische Ausgabe war das erste im Personalordinariat des Lehrstuhls des Heiligen Petrus eingeführte Offizium, das Commonwealth-Ausgabe gelang dem vorherigen Üblich für die Personalordinariate Unserer Lieben Frau von Walsingham und Unserer Lieben Frau vom Kreuz des Südens. Die Nordamerikanische Ausgabe folgt genauer den amerikanischen Gebetbüchern von 1928, amerikanischen 1979 und kanadischen 1962, während die Commonwealth-Ausgabe folgt genauer den Präzedenzfällen der Church of England von 1549 und 1662 Buch des gemeinsamen Gebets.^[119]

Religiöser Einfluss[edit]

Die Buch des gemeinsamen Gebets hat einen großen Einfluss auf eine Reihe anderer Konfessionen. Obwohl theologisch unterschiedlich, verdanken die Sprache und der Ablauf des Gottesdienstes vieler anderer Kirchen dem Gebetbuch eine große Schuld. Insbesondere haben viele christliche Gebetbücher auf die Collects for the Sundays of the Church Year zurückgegriffen – meist frei übersetzt oder sogar „überdacht“ von Cranmer aus einem breiten Spektrum christlicher Traditionen, aber darunter auch eine Reihe von Originalkompositionen – die weithin anerkannt sind als Meisterwerke des komprimierten liturgischen Baus.

John Wesley, ein anglikanischer Priester, dessen Erweckungspredigt zur Entstehung des Methodismus führte, schrieb in seinem Vorwort zu Der Sonntagsgottesdienst der Methodisten in Nordamerika (1784). Viele methodistische Kirchen in England und den Vereinigten Staaten verwendeten noch bis weit ins 20. Jahrhundert hinein eine leicht überarbeitete Version des Buches für den Gottesdienst. In der Evangelisch-methodistischen Kirche ist die Liturgie für eucharistische Feiern fast identisch mit dem, was in der Buch des gemeinsamen Gebets, ebenso wie einige der anderen Liturgien und Gottesdienste.

Eine einzigartige Variante wurde 1785 in Boston, Massachusetts, entwickelt, als die historische King’s Chapel (gegründet 1686) die Episcopal Church verließ und eine unabhängige unitarische Kirche wurde. Bis heute nutzt King’s Chapel auf einzigartige Weise Das Buch des gemeinsamen Gebets nach dem Gebrauch in der King’s Chapel in seiner Anbetung; das Buch eliminiert trinitarische Bezüge und Aussagen.

Literarischer Einfluss[edit]

Zusammen mit der King-James-Version der Bibel und den Werken von Shakespeare ist die Buch des gemeinsamen Gebets ist eine der drei grundlegenden Grundlagen des modernen Englisch. Da es seit Jahrhunderten regelmäßig verwendet wird, sind viele Phrasen aus seinen Diensten in das Alltagsenglisch übergegangen, entweder als absichtliche Zitate oder als unbewusste Anleihen. Sie wurden in nichtreligiösen Kontexten oft metaphorisch verwendet, und Autoren haben Phrasen aus dem Gebetbuch als Titel für ihre Bücher verwendet.

Einige Beispiele bekannter Sätze aus dem Buch des gemeinsamen Gebets sind:

• “Sprich jetzt oder schweige für immer” aus der Hochzeitsliturgie.
• “Bis der Tod uns scheidet”, aus der Eheliturgie.^[e]
• “Erde zu Erde, Asche zu Asche, Staub zu Staub” aus der Trauerfeier.
• “Inmitten des Lebens sind wir im Tod.” aus der Beisetzung im Dienst für die Totenbestattung (erster Ritus).
• “Von allen Täuschungen der Welt, des Fleisches und des Teufels” aus der Litanei.
• „Lesen, markieren, lernen und innerlich verdauen“ aus der Sammlung zum zweiten Adventssonntag.
• “Böse Leber” aus den Rubriken zum Heiligen Abendmahl.
• “Alle Arten und Zustände von Männern” aus dem Orden für das Morgengebet.
• “Frieden in unserer Zeit” aus Morning Prayer, Versicles.

Hinweise und Anspielungen auf Gebetsbuchdienste in Shakespeares Werken wurden von Richmond Noble aufgespürt und identifiziert. Die Verspottung des Gebetbuchs oder seines Inhalts “in irgendwelchen Zwischenspielen, Theaterstücken, Liedern, Reimen oder durch andere offene Worte” war eine Straftat nach dem Uniformitätsgesetz von 1559, und folglich vermeidet Shakespeare eine zu direkte Bezugnahme; aber Noble identifiziert insbesondere die Lesart des Psalters gemäß der großen Bibelversion, die im Gebetbuch angegeben ist, als das biblische Buch, das die größte Anzahl von biblischen Hinweisen in Shakespeares Stücken hervorbringt. Noble fand insgesamt 157 Anspielungen auf die Psalmen in den Stücken des Ersten Folios, die sich auf 62 einzelne Psalmen bezogen – alle, bis auf einen, von denen er die Version im Psalter und nicht die in der Genfer Bibel oder in der Bischöflichen Bibel. Darüber hinaus gibt es im Gebetbuch eine kleine Anzahl direkter Anspielungen auf liturgische Texte; zB Henry VIII 3:2, wo Wolsey sagt “Eitler Pomp und Ruhm dieser Welt, ich hasse dich!”, ein klarer Hinweis auf den Ritus der öffentlichen Taufe; wo die Paten gefragt werden “Vergisst du den eitlen Pomp und Ruhm der Welt…?”

Wie der Schriftsteller PD James bemerkte: „Wir können die Kadenzen des Gebetbuchs in den Werken von Isaac Walton und John Bunyan erkennen, in den majestätischen Sätzen von John Milton, Sir Thomas Browne und Edward Gibbon verschiedene Autoren wie Daniel Defoe, Thackeray, die Brontës, Coleridge, TS Eliot und sogar Dorothy L. Sayers.” James selbst benutzte Sätze aus dem Buch des gemeinsamen Gebets und machte sie zu Bestsellern – Geräte und Wünsche und Die Kinder der Männer – während Alfonso Cuaróns Film von 2006 Kinder der Männer platzierte den Satz weltweit in Kinozelten.

Urheberrechtsstatus[edit]

In England gibt es nur drei Stellen, die befugt sind, die Buch des gemeinsamen Gebets: die beiden privilegierten Druckmaschinen (Cambridge University Press und Oxford University Press) und The Queen’s Printer. Cambridge University Press hält Patentbriefe als The Queen’s Printer und so sind zwei dieser drei Körper gleich. Der lateinische Begriff cum privilegio („mit Privileg“) wird auf den Titelseiten der Cambridge-Ausgaben des Book of Common Prayer von 1662 (und der King-James-Version der Bibel) gedruckt, um die Autorität oder das Privileg anzugeben, unter denen sie veröffentlicht werden.

Die Hauptaufgabe von Cambridge University Press in seiner Rolle als Queen’s Printer besteht darin, die Integrität des Textes zu bewahren und eine langjährige Tradition und einen guten Ruf für Textwissenschaft und Druckgenauigkeit fortzusetzen. Cambridge University Press hat erklärt, dass sie als Universitätspresse, ein gemeinnütziges Unternehmen, das sich der Förderung des Lernens verschrieben hat, nicht den Wunsch hat, diesen Fortschritt künstlich einzuschränken, und dass kommerzielle Beschränkungen durch ein Teilmonopol nicht Teil ihres Zwecks sind. Es gewährt daher die Erlaubnis, den Text zu verwenden und den Druck oder die Einfuhr zum Verkauf innerhalb des Vereinigten Königreichs zu lizenzieren, solange eine akzeptable Qualität und Genauigkeit gewährleistet ist.^[f]

Die Church of England, unterstützt von der Prayer Book Society, veröffentlicht mit Genehmigung der Cambridge University Press eine Online-Ausgabe des Book of Common Prayer.

Gemäß Canon II.3.6(b)(2) der Episcopal Church (Vereinigte Staaten) verzichtet die Kirche auf jegliches Urheberrecht für die Version der Buch des gemeinsamen Gebets derzeit von der Konvention der Kirche angenommen (obwohl der Text der vorgeschlagenen Überarbeitungen urheberrechtlich geschützt bleibt).^[g]

Editionen[edit]

• Anglikanische Kirche von Kanada (1962), Das Buch des gemeinsamen Gebets, Toronto: Anglican Book Centre Publishing, p. 736, ISBN 0-921846-71-1
• Anglikanische Kirche von Kanada (1964). Das kanadische Book of Occasional Offices: Dienstleistungen für bestimmte Anlässe, die nicht im Book of Common Prayer enthalten sind, zusammengestellt von Rev. Harold E. Sexton, Abp. of British Columbia, veröffentlicht auf Ersuchen des House of Bishops der Anglican Church of Canada. Toronto: Anglikanische Kirche von Kanada, Abteilung für Religionsunterricht. x, 162 S.
• Anglikanische Katholische Kirche von Kanada (198-?). Wenn ihr betet: Mit der Kirche beten, [by] Roland F. Palmer [an editor of the 1959/1962 Canadian B.C.P.]. Ottawa: Anglikanische Katholische Klostergesellschaft. NB.: “Dieses Buch ist eine Ergänzung zum Gebetbuch, um zu helfen … das Gebetbuch besser zu nutzen.” – S. 1. Ohne ISBN
• Reformierte Episkopalkirche in Kanada und Neufundland (1892). Das Book of Common Prayer and Administration of the Sakrament and Other Rites and Ceremonys of the Church, nach dem Gebrauch der Reformed Episcopal Church in the Dominion of Canada, auch bekannt als die protestantische Kirche von England…. Toronto, Ontario: Gedruckt … von der Ryerson Press … für die Synode von Kanada, 1951, tp verso 1892. NB.: Dies ist die Liturgie, wie sie 1891 genehmigt wurde.
• Kirche von England (1977) [1549 & 1552], Das erste und zweite Gebetbuch von König Edward VI, London: Everyman’s Library, ISBN 0-460-00448-4
• Kirche von England (1999) [1662], Das Buch des gemeinsamen Gebets, London: Everyman’s Library, ISBN 1-85715-241-7
• Kirche in Wales (1984). Das Book of Common Prayer zur Verwendung in der Kirche in Wales. Penarth, Wales: Veröffentlichungen der Kirche in Wales. 2 Bd. NB.: Titel auch in Walisisch auf Bd. 2: Y Llfr Gweddi Giffredin i’w arfer yn Yr Eglwys yng Nghymru; vol. 1 ist vollständig auf Englisch; vol. 2 ist auf den gegenüberliegenden Seiten in Walisisch und Englisch. Ohne ISBN
• Cummings, Brian, Hrsg. (2011) [1549, 1559 & 1662]. Das Buch des gemeinsamen Gebets: Die Texte von 1549, 1559 und 1662. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-964520-6.
• Reformierte Episkopalkirche (USA) (1932). Die Book of Common Prayer, nach dem Gebrauch der Reformed Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika. Rev. 5. Aufl. Philadelphia, Pennsylvania: Reformed Episcopal Publication Society, 1963, tp 1932. xxx, 578 p. NB.: Auf P. iii: “[T]ie Überarbeitungen vorgenommen … in der fünften Auflage [of 1932] sind die von der autorisierten [Reformed Episcopal] Generalräte von 1943 bis 1963.”
• Die Bischofskirche (1979), Das Buch des gemeinsamen Gebets (1979), Oxford University Press, ISBN 0-19-528713-4
• Die Bischofskirche (2003). Das Buch des gemeinsamen Gebets: Ausgewählte Liturgien … nach dem Gebrauch der Bischofskirche = Gemeinde Le Livre de la prière: Liturgies sélectionnées … selon l’usage de l’Eglise Épiscopale. Paris: Einberufung amerikanischer Kirchen in Europa. 373, [5] P. NB.: Texte in Englisch und in der Übersetzung ins Französische von 1979 BCP der Episcopal Church (USA), auf den gegenüberliegenden Seiten. ISBN 0-89869-448-5
• Die Bischofskirche (2007). Das Buch des gemeinsamen Gebets und der Verwaltung der Sakramente und anderer Riten und Zeremonien der Kirche zusammen mit dem Psalter oder den Psalmen Davids gemäß der Verwendung der Episcopal Church”. New York, Church Publishing Incorporated. Hinweis: “…durch Aktion der Generalversammlung von 2006 geändert, um das überarbeitete gemeinsame Lektionar aufzunehmen.” (Gregory Michael Howe, Februar 2007) ISBN 0-89869-060-9
• Die Church of England in Australia Trust Corporation (1978), Ein australisches Gebetbuch, St. Andrew’s House, Sydney Square, Sydney: Anglican Information Office Press, S. 636 S., ISBN 0-909827-79-6
• Ein Buch des gemeinsamen Gebets: … von Autorität zur Verwendung in der Kirche der Provinz Südafrika herausgegeben. Oxford. 1965.

Siehe auch[edit]

Evangelische Gesangbücher aus dem 16. Jahrhundert[edit]

Verweise[edit]

Anmerkungen[edit]

Zitate[edit]

Quellen[edit]

Weiterlesen[edit]

Chronologische Reihenfolge der Veröffentlichung (älteste zuerst):

• Orden zum Feiern der Messe: ein vollständiger Kalender für Messe und Vesper sein … in strikter Übereinstimmung mit dem Gebrauch der Westkirche. Wantage: St Mary’s Press, gedruckt für den Compiler, 1953
• Die Gottesdienstordnung für das Jahr Unserer Lieben Frau 1966, 80. Ausgabejahr. London: W. Knott & Son Ltd, [1965]
• Harrison, DE W (1969), Gemeinsames Gebet in der Church of England, London: SPCK
• Forbes, Dennis (1992). Hat der Allmächtige beabsichtigt, dass sein Buch urheberrechtlich geschützt ist?, Zeitschrift für christliche Buchhandlung in Europa, April 1992
• Hatchett, MJ (1995), Kommentar zum American Prayer Book, Harper Collins
• Griffiths, David N. (2002). Die Bibliographie des Book of Common Prayer, 1549-1999. Britische Bibliothek. ISBN 978-0-7123-4772-3.
• Dailey, Prudence, Hrsg. (2011). Das Buch des gemeinsamen Gebets: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. London; New York: Kontinuum International. ISBN 978-1-4411-4279-5.
• Jacobs, Alan (2013). Das Buch des gemeinsamen Gebets: Eine Biografie. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0691154817.

Externe Links[edit]