Göttinnenbewegung – Wikipedia

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Moderne Wiederbelebung der göttlichen femininen oder frauenzentrierten Spiritualität

Eine Version des Symbols der Spiralgöttin des modernen Neopaganismus

Die Göttin Bewegung umfasst spirituelle Überzeugungen oder Praktiken (hauptsächlich Neopagan), die in den 1970er Jahren vor allem in Nordamerika, Westeuropa, Australien und Neuseeland entstanden.[1] Die Bewegung entstand als Reaktion auf die Wahrnehmung der vorherrschenden organisierten Religion als männlich dominiert,[2] und nutzt die Anbetung von Göttinnen und kann einen Fokus auf weibliche Menschen oder auf ein oder mehrere Verständnisse von Geschlecht oder Weiblichkeit beinhalten.

Die Göttinnenbewegung ist ein weit verbreiteter, nicht zentralisierter Trend im Neopaganismus und hat daher keine zentralisierten Glaubensgrundsätze.[3] Die Praktiken variieren stark, vom Namen und der Anzahl der verehrten Göttinnen bis hin zu den spezifischen Ritualen und Riten, die dazu verwendet werden. Einige, wie Dianic Wicca, verehren ausschließlich weibliche Gottheiten, während andere dies nicht tun. Die Glaubenssysteme reichen von monotheistisch über polytheistisch bis hin zu pantheistisch und umfassen eine Reihe theologischer Vielfalt, ähnlich der in der breiteren neoheidnischen Gemeinschaft. Allgemeiner pluralistischer Glaube bedeutet, dass ein selbstidentifizierter Göttinanbeter theoretisch eine beliebige Anzahl verschiedener Göttinnen aus Kulturen auf der ganzen Welt verehren könnte.[4][5] Aufgrund ihrer Eigenschaften wird die Göttinnenbewegung auch als eine Form der kulturellen Religiosität bezeichnet, die zunehmend vielfältiger, geografisch verbreiteter, eklektischer und dynamischer wird.[6]

Hintergrund[edit]

Im 19. Jahrhundert veröffentlichten einige Feministinnen der ersten Welle wie Matilda Joslyn Gage und Elizabeth Cady Stanton ihre Ideen, die eine weibliche Gottheit beschreiben.[7] während Anthropologen wie Johann Jakob Bachofen die Ideen prähistorischer matriarchalischer Göttinnenkulturen untersuchten. Es gibt auch posttraditionelle Göttinnen-Feministinnen, die behaupten, dass weibliche Theologien älter sind und während der Jungpaläolithikum oder vor 30.000 Jahren entstanden sind.[8] Es wird gesagt, dass diese Theologien unterdrückt wurden, als das Christentum durch eine Reihe von Edikten von Theodosius I. alle vorchristlichen Religionen verbot.[8] Diese Ideen gewannen während der zweiten Welle des Feminismus zusätzliche Zugkraft. In den 1960er und 1970er Jahren verweisen Feministinnen, die sich für Religionsgeschichte interessierten, auch auf das Werk von Helen Diner (1965),[9] wessen Buch Mütter und Amazonen: Ein Überblick über weibliche Imperien erschien erstmals 1932 in deutscher Sprache; Mary Esther Harding (1935),[10] der erste bedeutende Jungsche Psychoanalytiker in den Vereinigten Staaten; Elizabeth Gould-Davis (1971); und Merlin Stone (1976).

Seit den 1970er Jahren hat sich Goddess Spirituality als eine erkennbare internationale Kulturbewegung herausgebildet.[11] 1978 wurde Carol P. Christs vielfach nachgedruckter Essay “Why Women Need the Goddess”[12] die für das Konzept einer alten Religion einer höchsten Göttin argumentiert, wurde als Keynote-Rede vor über 500 Zuhörern auf der Konferenz “Great Goddess Reemerging” an der University of California, Santa Cruz, präsentiert;[13] es wurde zuerst veröffentlicht in Das Thema der Großen Göttin von Häresien: Eine feministische Publikation zu Kunst und Politik (1978).[14] Carol P. Christ war auch Mitherausgeberin der klassischen feministischen Religionsanthologien Visionen weben: Neue Muster in der feministischen Spiritualität (1989) und Womanspirit Rising (1979/1989); Letzteres enthielt ihren Aufsatz “Why Women Need the Goddess”.[12]

Von 1974 bis 1984, FrauGeist, eine in Oregon von Jean und Ruth Mountaingrove herausgegebene Zeitschrift, veröffentlichte Artikel, Gedichte und Rituale von Frauen, die Ideen und Gefühle über weibliche Gottheiten erforschten.[15] Das Tagebuch Die Beltane-Papiere, die etwa zeitgleich bis Mitte 2011 erschienen ist.[16] 1983 gründeten Jade River und Lynnie Levy die Re-formed Congregation of the Goddess, International (RCG-I) in Madison, Wisconsin. RCG-I wird heute mit Gruppen namens “Circles” in vielen US-Orten sowie einem Bildungsprogramm, Priesterinnenausbildung und Ordination fortgesetzt. Die Göttinnenbewegung hat in verschiedenen Filmen und selbstveröffentlichten Medien eine Stimme gefunden, wie z Frauen und Spiritualität Trilogie von Donna Read für das National Film Board of Canada.

Terminologie[edit]

Assoziierte Begriffe, die manchmal innerhalb der Bewegung verwendet werden, umfassen die folgenden:

  • Göttinnen bezieht sich auf eine lokale oder spezifische Gottheit, die eindeutig mit einer bestimmten Kultur und oft mit bestimmten Aspekten, Attributen und Kräften verbunden ist (z. Inspiration und Weisheit; und Lakshmi-Göttin des Reichtums und der Souveränität).
  • Die Göttin oder die große Göttin ist eine weibliche Gottheit, die als primär angesehen wird. Ein solches religiöses System existierte historisch in vielen Kulturen, wenn auch nicht unter den gleichen Namen und nicht unbedingt mit den gleichen Merkmalen. Wenn es einen männlichen Gott gibt, wird er oft als ihr ebenbürtig angesehen, oder seine Kräfte können als von ihr abgeleitet angesehen werden.[17] Diese Begriffe sind nicht wird normalerweise als eine einzelne Gottheit verstanden, die über die Kulturen hinweg identisch ist, sondern eher ein Konzept, das in vielen alten Kulturen üblich ist und das die in der Göttinnenbewegung wiederherstellen möchten.[4] Wenn von der Göttin als persönlicher Wächter gesprochen wird, bedeutet dies wie in „meine Göttin“ „meine Weltanschauung in der Göttinnen-Spiritualität“.
  • Göttin Spiritualität wird manchmal als Synonym für Göttinnenbewegung und manchmal als spirituelle Praxis verwendet, die Teil der Göttinnenbewegung ist.[1] Es könnte sich auch auf das Ethos der Göttinnenbewegung beziehen, insbesondere wenn es verwendet wird, um das Christentum als das diametrale Gegenteil der Göttin zu konstruieren.[18] Hier wird der Begriff zu einem differenzierenden Konzept, das die Bewegung mit wenig Spielraum für Überschneidungen vom Christentum abhebt.
  • Göttin ist ein neuer Beitrag zum Wortschatz der Göttinnen, der möglicherweise aus der gleichnamigen britischen Zeitschrift stammt und auf Mary Dalys Vorschlag folgt, dass die Gottheit zu dynamisch ist, zu sehr in Bewegung ist und sich ständig ändert, um ein Substantiv zu sein und sollte besser als a spoken gesprochen werden Verb (Daly 1973). Göttin kann auch Göttinnenkultur, Göttinnen-Lebensweise, Göttinnen-Praxis oder „meine Göttin“ bedeuten, wie in meiner individuellen Interpretation und Erfahrung von Göttin.
  • Priesterin bezieht sich auf Frauen, die sich einer oder mehreren Göttinnen widmen. Es kann die Führung einer Gruppe beinhalten oder nicht, und es kann eine gesetzliche Ordination beinhalten oder nicht. Der analoge Begriff für Männer ist “Priester”. Allerdings bezeichnet sich nicht jeder, der sich der Göttin oder den Göttinnen widmet, als Priesterin (oder Priester).
  • Thealogie ist ein Begriff, dessen erster Gebrauch im Kontext der feministischen Analyse der Religion und der Diskussion über die Göttin in der Regel Naomi Goldenberg zugeschrieben wird, die den Begriff in ihrem Buch verwendet hat Wechsel der Götter.[19] Es ersetzt das griechische weibliche Präfix “thea-” für den angeblich generischen Gebrauch des griechischen männlichen Präfixes “theo-“. Es bezieht sich auf die Aktivität, die Bedeutung der Göttin zu bestimmen, im Gegensatz zur Theologie, die die Bedeutung Gottes reflektiert.[8] Häufig verwendet, um die Analyse des Gedankens und der Mystik der Göttin zu bedeuten, kann es auch freizügiger verwendet werden, um jede Art von Göttlichem zu bedeuten, nicht nur göttliche Gottheit, wie in Meditation, Ethik und ritueller Pragmatik.

Die Großschreibung von Begriffen wie “Göttin” und “Göttinnen” variiert in der Regel je nach Autor oder den Styleguides von Publikationen oder Verlagen. Innerhalb der Göttinnen-Gemeinschaft halten es die Mitglieder im Allgemeinen für angemessen, das Wort “Göttin” groß zu schreiben, aber nicht notwendig, wenn allgemeine Verweise gemacht werden, wie im Wort “Göttinnen”.

Verwendung mythologischer Materialien[edit]

Teilnehmer der Göttinnen-Bewegung berufen sich oft auf Mythen. Skeptiker behaupten jedoch, dass diese aus alten Quellen rekonstruiert wurden und andere moderne Erfindungen sind.[20] Tatsächlich werden diese Mythen nicht wörtlich interpretiert, sondern eher im übertragenen oder metaphorischen Sinne als Spiegel alter Verständnisse und Weltanschauungen. Schöpfungsmythen werden beispielsweise nicht als Widerspruch zum wissenschaftlichen Verständnis gesehen, sondern als poetische, metaphorische Aussagen, die beispielsweise mit der Evolutionstheorie, der modernen Kosmologie und der Physik vereinbar sind.[21][22] Der Großteil der mythologischen Quellen der Göttinnenbewegung sind moderne Rekonstruktionen alter Mythen, die angeblich vor der patriarchalischen Zeit liegen und daher sehr wenig darüber geschrieben wurde.[23] Abgesehen von der Reflexion des antiken Verständnisses gibt es Anhänger, die sich auch der zeitgenössischen Wissenschaft und Literatur zuwenden, wie Robert Graves’ Die weiße Göttin. Einige der Interpretationen der griechischen Mythologie in diesem Werk (hauptsächlich basierend auf James Frazers Der goldene Ast, wie das jährliche Opfer eines Königs, der einen Gott darstellt) wurden als Grundlage genommen, um das Altern und die Verjüngung der Göttin mit den Jahreszeiten zu beschreiben.[23] Der Mythos von Demeter und Persephone wird oft neu interpretiert.[24][25][26]

Eine verbreitete Behauptung innerhalb der Göttinnenbewegung ist, dass Mythen aus angeblich alten matriarchalen Gesellschaften hinter Schlüsselelementen des Christentums standen, insbesondere in der Überzeugung, dass “Matriarchate, die die Verehrung von Göttinnen fördern, die Einstellung der frühen Christen gegenüber Maria beeinflussten” und dass “die katholische Kirche ursprünglich matriarchalisch war”. mit Maria Magdalena, nicht Petrus, als Haupt.”[27] Die Göttinnenbewegung betrachtet die Hingabe an weibliche christliche Figuren wie die weiblichen Heiligen als eine Fortsetzung der alten Göttinnenverehrung.[28]

Theologie[edit]

Die Göttinnenspiritualität zeigt charakteristischerweise Vielfalt: Keine zentrale Stelle definiert ihr Dogma. Dennoch gibt es einen sich entwickelnden Konsens zu einigen Themen, darunter: die Göttin in Bezug auf Polytheismus und Monotheismus; Immanenz, Transzendenz und andere Wege, die Natur der Göttin zu verstehen. Es gibt auch die sich abzeichnende Übereinstimmung, dass die Göttin die grundlegenden Funktionen erfüllt, Frauen zu stärken und ethische und harmonische Beziehungen zwischen verschiedenen Völkern sowie zwischen Menschen, Tieren und der Natur zu fördern.[29]

Einer oder viele?[edit]

Eine oft gestellte Frage ist, ob Anhänger der Göttin an eine oder viele Göttinnen glauben: Ist die Spiritualität der Göttin monotheistisch oder polytheistisch?[30] Dies ist für viele in der Göttinnenbewegung kein Thema, deren Konzeptualisierung der Göttlichkeit allumfassender ist.[31] Die Begriffe “die Göttin” oder “Große Göttin” können monotheistisch erscheinen, weil das Nomen im Singular verwendet wird. Diese Begriffe werden jedoch am häufigsten als Code oder Kurzform für eines oder alle der folgenden verwendet: um sich auf bestimmte Arten prähistorischer Göttinnen zu beziehen; alle Göttinnen zu umfassen (eine Form des Henotheismus); sich auf ein modernes metaphorisches Konzept der weiblichen Gottheit beziehen; um eine Energieform oder einen Prozess zu beschreiben.[4][5][32]

Das Konzept eines singulären göttlichen Wesens mit vielen Ausdrücken ist keine neue Entwicklung des Denkens: Es ist seit vielen Jahrhunderten ein wichtiges Thema in Indien, zumindest schon im 5. Jahrhundert, obwohl auch Hymnen in den frühen Veden sprechen eines Konzepts einer Göttin mit vielen Göttinnen.[33]

Innen oder außen?[edit]

Ein weiterer Diskussionspunkt ist, ob die Göttin immanent oder transzendent ist oder beides oder etwas anderes. Starhawk spricht von der Göttin als immanent (die die gesamte Natur durchdringt), aber manchmal auch gleichzeitig transzendent (existierend unabhängig von der materiellen Welt).[34] Viele Goddess-Autoren stimmen zu und beschreiben Goddess gleichzeitig als immanent pantheistisch und panentheistisch. Ersteres bedeutet, dass die Göttin in und durch jeden einzelnen Aspekt der Natur fließt – jeden Baum, Grashalm, Mensch, Tier, Planet; Letzteres bedeutet, dass alle innerhalb der Göttin existieren.[4][21]

Starhawk spricht auch von der Göttin sowohl als psychologisches Symbol als auch als “offensichtliche Realität. Sie existiert”. und wir erschaffen sie” (kursiv ihr).[35] Carol P. Christ (2003) beschreibt, was sie als Ähnlichkeiten zwischen der Theologie der Göttin und der Prozesstheologie sieht, und schlägt vor, dass Theologen von Göttinnen mehr vom Prozessgesichtspunkt ausgehen.

Gottheit vs Metapher[edit]

Die theologischen Variationen, die die Göttinnenbewegung charakterisieren, können auch in zwei Kategorien eingeteilt werden: die Ansichten, die die Göttin als Metapher beschreiben, und diejenigen, die die Göttin als Gottheit betrachten. Erstere entstand unter jüdischen und christlichen Anhängern und behauptet, dass die Göttin als Mittel dient, um über das Göttliche zu sprechen, es sich vorzustellen oder sich darauf zu beziehen, und dies zeigt sich in dem Bestreben, das weibliche Gesicht Gottes basierend auf biblischen und historischen Quellen wiederzuerlangen.[29] Auf der anderen Seite entstand die Theologie, dass die Göttin eine Gottheit mit einer wichtigen und unveränderlichen weiblichen Person ist, aus den Feministinnen, die aus polytheistischen Glaubensrichtungen wie Hinduismus, Buddhismus, indianischen und traditionellen afrikanischen Religionen kamen.[29] Die Göttinnen werden in dieser Theologie selten als Metaphern oder Bilder verstanden, da sie unterschiedliche individuelle Merkmale aufweisen und die Anbeter mit ihren übermenschlichen Persönlichkeiten oder Symbolen interagieren können.[29]

Moderne, westliche Darstellung der hinduistischen Göttin Kali, stehend auf Shiva, mit einer Halskette aus abgetrennten Köpfen, vor einem feurigen Hintergrund

Obwohl die Göttinnenbewegung keinen spezifischen Verhaltenskodex hat, gibt es innerhalb der Bewegung allgemein gehaltene Grundsätze und Konzepte, die eine Grundlage für ethisches Verhalten bilden.[36] Diejenigen Teilnehmer der Göttinnen-Spiritualität, die sich selbst als Wiccan definieren, folgen normalerweise dem, was als Wiccan Rede bekannt ist: oder “solange”). Viele glauben auch an das Dreifache Gesetz, das besagt, dass “was du sendest (oder tust), dreimal zurückkehrt”.[21] Einige Traditionen glauben, dass dies bedeutet, dass es dreimal an den Absender zurückgegeben wird oder in einem Teil dreimal in der Menge, während andere sagen, dass es stattdessen auf drei Seinsebenen an den Absender zurückgegeben wird – physisch, mental und spirituell. Wieder andere postulieren, dass die Zahl „drei“ symbolisch ist und ein vergrößertes karmisches Ergebnis für die eigenen Handlungen anzeigen soll.

Einige Leute in der Göttinnenbewegung ehren die Dreifache Göttin von Maiden, Mother und Crone. Der Jungfrauenaspekt der Göttin ist der Archetyp einer jungen Frau oder eines Kindes und repräsentiert Unabhängigkeit und Stärke; der Mutteraspekt ist der Archetyp einer fürsorglichen reifen Frau; und der Crone-Aspekt ist der Archetyp einer alten Frau, der Weisheit, Veränderung und Transformation repräsentiert.[21]

Da der Crone-Aspekt der Göttin von manchen manchmal als destruktiv angesehen wird, halten einige ihn für sowohl positive als auch negative Bilder und stellen ein ethisches Dilemma dar. Die hinduistische Göttin Kali oder Kali Ma wird oft als Beispiel für den Crone-Aspekt angesehen. Das Konzept ist, dass die korrigierende Kraft in einem dunklen Zeitalter eine aufrichtige dunkle Kraft sein muss. Um die Dämonen der Unwissenheit, des Egos, der Wut usw. zu bekämpfen, manifestiert sich der dunklere Aspekt. Später erweicht sogar ihr wildes Image in der Liebe ihrer Anhänger. Ihre Dualität lässt sich leicht mit dem Monismus des Hinduismus in Einklang bringen, der behauptet, die grundlegende Einheit der Wahrheit als unpersönlich und geschichtet in einer ego-verknoteten Existenz (wie dem menschlichen Dasein) zu verstehen, und somit für das Böse oder Ungerechte ist sie die personifizierte Zerstörung und für den liebenden und moralischen Anhänger ist sie nichts anderes als die Liebe der Mutter.[33]

Andere ethische Überzeugungen der Göttin sind, dass man dem vernetzten Netz des Lebens keinen Schaden zufügen sollte und dass Frieden und Partnerschaft die Ziele sein sollten, anstatt Krieg und Herrschaft. Laut der Göttinnentheologin Carol P. Christ sind die folgenden ethischen Prüfsteine:

“Nähre das Leben; wandele in Liebe und Schönheit; Vertraue dem Wissen, das durch den Körper kommt; Sprich die Wahrheit über Konflikte, Schmerzen und Leiden; Nimm nur das, was du brauchst; Denke an die Konsequenzen deines Handelns für sieben Generationen; Gehe an das Nehmen des Lebens mit großer Zurückhaltung; Übe große Großzügigkeit; Repariere das Netz.”[4]

Prähistorische Kulturen[edit]

Die Göttinnenbewegung schöpft ihre Inspiration aus der Arbeit von Archäologen wie Marija Gimbutas,[37][38][39][40] deren Interpretation von Artefakten, die aus dem “Alten Europa” ausgegraben wurden, auf Gesellschaften des neolithischen Europa hinweist, die “matristisch” oder “göttinnenzentriert” waren und eine weibliche Gottheit mit drei Hauptaspekten verehrten,[41] die einige neoheidnische Verehrer der Dreifachen Göttin inspiriert hat.

Heide Göttner-Abendroth, die in den 1970er bis Mitte der 1980er Jahre tätig war, nannte diese Kulturen “Matriarchate” und führte damit ein feministisches Feld der “Matriarchatsforschung der Moderne” ein. Sie präsentierte eine Theorie der Transformation prähistorischer Kulturen, in der die lokale Göttin die Hauptrolle spielte und der männliche Gott, falls vorhanden, seine Macht von der Göttin ableitete. In dem, was sie den “Untergang” nennt, der zu unterschiedlichen Zeiten in einer Vielzahl von Kulturen stattfand, überwanden und unterwarfen die Götter die Göttinnen.[42]

Die Terminologie von Göttner-Abendroth ist eigenwillig. Der Begriff “Matriarchat”, um diese Kulturen zu beschreiben, wurde von vielen Gelehrten der Göttinnenbewegung, insbesondere in Nordamerika, abgelehnt, weil er die weibliche Dominanz als das Gegenteil der männlichen Dominanz im Patriarchat impliziert. Diese Gelehrten bestreiten eine solche Umkehrung und behaupten, diese prähistorischen Kulturen seien egalitär, wenn auch matrilinear – ererbte Vermögenswerte und Abstammung werden durch die mütterliche Linie verfolgt.[4][38][43][44][45] Laut Riane Eisler waren Kulturen, in denen Frauen und Männer die Macht teilten und weibliche Gottheiten verehrten, friedlicher als die nachfolgenden patriarchalen Gesellschaften.

Ian Hodders Neuinterpretation von Gimbutas[37] und Mellaarts Werke[40] bestreitet die Existenz “matriarchalischer” oder “matrifokaler” Kulturen, wie es auch einige andere Archäologen und Historiker auf diesem Gebiet tun.[30][46][47][48] Der Mythologe Joseph Campbell verglich jedoch die Bedeutung von Gimbutas’ Werk mit der historischen Bedeutung des Rosetta-Steins bei der Entzifferung ägyptischer Hieroglyphen. Marija Gimbutas, in den 1990er Jahren oft als “Großmutter der Göttinnenbewegung” bezeichnet,[49] wird weiterhin von vielen feministischen Schriftstellerinnen zitiert, darunter Max Dashu. Viele andere Wissenschaftler, darunter Joan Marler und Marguerite Rigoglioso, unterstützen ihre Arbeit.[50][51][52] Dennoch wurden die Theorien von Gimbutas weithin als falsch in ihrer Datierung, ihrem archäologischen Kontext und ihrer Typologie kritisiert.[53] Einige Archäologen halten ihre Göttinnen-Hypothese für unglaubwürdig,[54] andere taten ihre Arbeit als Pseudo-Stipendium ab.[55]

Zeichnung aus dem frühen 19. Jahrhundert, die eine Statuette einer Hekate mit drei Körpern darstellt

Wicca betrachtet “die Göttin” zusammen mit ihrer Gemahlin, dem Gehörnten Gott, als eine Gottheit von höchster Bedeutung. Die frühesten Wicca-Veröffentlichungen beschrieben Wicca als Stammesgöttin der Hexengemeinschaft, weder allmächtig noch universell.[56]

Viele Formen von Wicca betrachten die Göttin als universelle Gottheit, mehr im Einklang mit ihrer Beschreibung in der Ladung der Göttin, ein wichtiger Wicca-Text. In dieser Gestalt ist sie die “Königin des Himmels”, ähnlich der ägyptischen Göttin Isis; sie umfasst und begreift auch alles Leben, ähnlich wie die griechische Göttin Gaia. Ähnlich wie Isis,[57] Sie gilt als die Summe aller anderen Göttinnen, die ihre unterschiedlichen Namen und Aspekte in den verschiedenen Kulturen repräsentieren. Die Göttin wird oft mit einer starken Mondsymbolik dargestellt, die sich auf verschiedene Gottheiten wie Diana, Hekate und Isis bezieht, und wird oft als die von Robert Graves popularisierte Triade aus Jungfrau, Mutter und Krone dargestellt (siehe Dreifache Göttin unten). Viele Darstellungen von ihr greifen auch stark auf keltische Göttinnen zurück. Einige Wicca glauben, dass es viele Göttinnen gibt, und in einigen Formen von Wicca, insbesondere Dianic Wicca, wird nur die Göttin verehrt.

Einige, aber nicht alle Teilnehmer der Göttinnenbewegung identifizieren sich selbst als Hexen oder Wiccaner. Andere Teilnehmer der Göttinnenbewegung nennen sich Göttinnen Göttinnen während andere sich als die allgemeineren “Heiden” identifizieren.

Einige Hexen, insbesondere Dianiker, versuchen, die historischen Ursprünge ihres Glaubens auf die neolithischen vorchristlichen Kulturen zurückzuführen und sehen den Wiccanismus als eine Destillation einer Religion, die am Anfang der meisten, wenn nicht aller Kulturen gefunden wurde.[58] Sie betrachten weise Frauen und Hebammen als die ersten Hexen. Dianische Hexerei wurde erstmals in den 1970er Jahren neben den Schriften von Zsuzsanna Budapest sichtbar. Ihre feministische Interpretation von Hexerei folgte einige Jahrzehnte nach der Anerkennung der Wicca-Kultur durch Gerald Gardner in den 1940er Jahren. Heute gibt es in Nordamerika mindestens 800.000 Personen, die sich als Wicca-Anhänger oder Hexen bezeichnen.[59]

Gardner und Valiente vertraten ein protofeministisches Ideal der Priesterinnenautorität im Dienst des Wicca-Gotts und der Wicca-Göttin. Covens im “traditionellen” Wicca (dh solche, die nach den von Gardner und Valiente beschriebenen Linien verlaufen) hatten und haben eine ziemlich gleiche Führung sowohl eines Priesters als auch einer Priesterin; aber betrachte die Priesterin oft als “prima inter pares” (Erste unter Gleichen) – laut Buch Eine Hexenbibel,[60][61][62] von Stewart und Janet Farrar.

Doreen Valiente wurde in Großbritannien als „Mutter des Handwerks“ bekannt und trug maßgeblich zur schriftlichen Tradition von Wicca bei.[63][64] Sie ist die Autorin von The Witches’ Creed, das die Grundlagen des religiösen Glaubens und der Philosophie der Wicca darstellt; einschließlich der Polarität von Gott und Göttin als den beiden großen “Naturkräften” und den beiden “mystischen Säulen” der Religion. Eine Möglichkeit, die zentrale männlich-weibliche göttliche Dyade in Wicca zu charakterisieren, besteht darin, zu sagen, dass es sich um eine duotheistische Religion mit einer Theologie handelt, die auf der göttlichen Geschlechterpolarität von männlich und weiblich basiert.

Die Existenz der Hexerei als Überbleibsel einer alten heidnischen Religion wurde erst in der frühen Neuzeit einer breiten Leserschaft durch die Bücher von Margaret Murray nahegelegt. Der Hexenkult in Westeuropa, Der Gott der Hexen (1933) und Der göttliche König in England. Ihre Arbeiten wurden seitdem von anderen Wissenschaftlern weitgehend diskreditiert, haben jedoch ein feministisches Erbe in der Wicca-Kultur hinterlassen.

Wicca und Neopaganismus und in gewissem Maße die Göttinnenbewegung wurden vom Okkultismus des 19.[65] und romantische Naturbewegungen, in denen sowohl Männer als auch Frauen als heilig geschätzt und verehrt wurden, im Gegensatz zu und vielleicht als Reaktion auf die christliche Mainstream-Spiritualität. Solche Ansichten werden beispielsweise im Werk von Robert Graves beschrieben, insbesondere Die weiße Göttin (der Ursprung des neoheidnischen ‘Triple Goddess’-Konzepts) und Mammon und die schwarze Göttin.

Wicca wurde auch stark von den Ideen der alchemistischen Symbolik beeinflusst, die die wesentliche komplementäre Polarität von männlich und weiblich betonte und diese grundlegende Dualität oder Geschlechterpolarität als eine Partnerschaft des Sonnens (männlich) und des Mondes (weiblich) charakterisierte. In Wicca ist der Mond das Symbol der Göttin und die Sonne das Symbol des Gottes; und der zentrale liturgische Mysteriums- und Ritualakt ist “Der Große Ritus” oder Hieros Gamos, der eine symbolische Vereinigung von Gott und Göttin als den männlichen und weiblichen Urkräften des Kosmos ist. In der Alchemie war dies als “alchemistische Hochzeit” von Sonne und Mond bekannt. Parallel dazu stützt sich das traditionelle Wicca auch stark auf die westliche hermetische Tradition und ihre Wurzeln im kabbalistischen Lebensbaum; wo die Zwillingssäulen der männlichen und weiblichen göttlichen Kräfte durch eine mittlere Säule verbunden werden, die sowohl männlich als auch weiblich umfasst und transzendiert. Diese “Zwillingssäulen”, wie sie in Tarotdecks gezeigt werden, sind analog zu Valientes Darstellung des Gottes und der Göttin als die beiden “mystischen Säulen”. In dieser Betonung des Weiblichen als gleichwertigen und komplementären Gegenpol zum Männlichen greift Wicca nicht nur kabbalistische Quellen auf, sondern auch die Polarität von Yin und Yang – weiblich und männlich – im Taoismus.

Die dianische Sichtweise ist, dass Separatismus in einer Welt, in der die Geschlechterrollen einst streng definiert waren, manchmal als gefährlich angesehen wird, weil er die patriarchalen Annahmen der westlichen Kultur in Frage stellt.[22]

Es gibt jedoch Wicca-Gruppen, die sich nicht dem männlich-weiblichen Dualismus des Göttlichen anschließen. Da ist zum Beispiel der Fall der Budapester Dianik. Obwohl diese viele Wicca-Rituale und Symbole beibehielten, verwendeten sie nur weibliche Bilder und schufen einen Schöpfungsmythos, der die Notwendigkeit des Mannes beseitigte.[66] Während Wiccaner auch männliche Mitglieder akzeptieren,[67] die Dianiker nannten sich selbst eine “Wimmin-Religion” und lehnten daher Männer aus ihren Reihen ab.

Filianismus[edit]

Der Filianismus ist eine neue religiöse Bewegung, die sich selbst als “weiblicher Monotheismus” bezeichnet. Die Göttin wird als Trinität aus Mutter, Tochter und Dunkler Mutter konzipiert, die der hinduistischen Trimurti ähnlicher ist als der christlichen Trinität. Die Mutter wird als die Schöpferin des Kosmos beschrieben, die Tochter als Erhalter und die Dunkle Mutter als Zerstörer. Die Verehrung von sieben planetarischen Geistern in weiblicher Form ist ebenfalls ein wichtiger Teil der Religion.

Die Bewegung distanziert sich von der New-Age-Spiritualität, hält aber einige ähnliche Überzeugungen wie die Reinkarnation aufrecht. Einige Gebete und Rituale sind aus dem Christentum übernommen und von “patriarchalen” Elementen gereinigt. [68]

Joseph Campbell[edit]

Altägyptische Darstellung von Isis, die Horus pflegt und den Kopfschmuck der Hathor trägt

Erstausstrahlung auf PBS 1988 als dokumentarisches Interview mit Bill Moyers, Die Macht des Mythos, geschrieben von Joseph Campbell, wurde im selben Jahr auch als Buch veröffentlicht, das unter der Leitung der verstorbenen Jacqueline Kennedy Onassis entstand.[69]Die Macht des Mythos verbindet das Bild der Erde oder der Muttergöttin mit Symbolen der Fruchtbarkeit und Fortpflanzung.[70][71] Campbell stellt zum Beispiel fest: „Es gab Religionssysteme, in denen die Mutter der Hauptelternteil ist, die Quelle … Wir sprechen von Mutter Erde. Und in Ägypten gibt es die Himmelsmutter, die Göttin Nut, die als die ganze himmlische Sphäre”.[72] Campbell fährt fort, indem er feststellt, dass der Zusammenhang zwischen Fruchtbarkeit und der Göttin seine Wurzeln in der Landwirtschaft fand:

Bill Moyers: Aber was geschah auf dem Weg zu dieser Ehrfurcht, die in primitiven Gesellschaften auf die Göttinnenfigur, die Große Göttin, die Mutter Erde gerichtet war – was geschah damit?

Joseph Campbell: Nun, das war in erster Linie mit der Landwirtschaft und den landwirtschaftlichen Gesellschaften verbunden. Es hat mit der Erde zu tun. Die menschliche Frau gebiert genauso wie die Erde die Pflanzen gebiert … also sind Frauenmagie und Erdmagie dasselbe. Sie sind verwandt. Und die Personifizierung der Energie, die Formen hervorbringt und Formen nährt, ist richtig weiblich. In der landwirtschaftlichen Welt des alten Mesopotamien, des ägyptischen Nils und in den früheren Pflanzenkultursystemen ist die Göttin die vorherrschende mythische Form.[73]

Campbell argumentiert auch, dass das Bild der Jungfrau Maria aus dem Bild von Isis und ihrem Kind Horus abgeleitet wurde: “Das antike Modell für die Madonna ist eigentlich Isis mit Horus an ihrer Brust”.[74]

Laut Joseph Campbell,

…die Hälfte der Menschen auf der Welt denkt, dass die Metaphern ihrer religiösen Traditionen zum Beispiel Tatsachen sind. Und die andere Hälfte behauptet, dass es sich überhaupt nicht um Fakten handelt. Infolgedessen haben wir Menschen, die sich als Gläubige betrachten, weil sie Metaphern als Tatsachen akzeptieren, und wir haben andere, die sich als Atheisten klassifizieren, weil sie denken, dass religiöse Metaphern Lügen sind.[75]

Eine dieser Metaphern ist Vorabend. Campbell argumentiert, dass das Christentum, ursprünglich eine Konfession des Judentums, einen Teil der jüdischen heidnischen Kultur umfasste und die Rippenmetapher ist ein Beispiel dafür, wie weit die jüdische Religion von der prähistorischen Religion entfernt war – der Verehrung der Muttergöttin oder der Göttin.

Erde als Göttin[edit]

Antikes römisches Mosaik, das die griechische Göttin Gaia darstellt, die mit ihren vier Kindern auf dem Boden liegt, die Personifikationen der vier Jahreszeiten

Viele Menschen, die an der Göttinnenbewegung beteiligt sind, betrachten die Erde als eine lebende Göttin. Für manche mag dies im übertragenen Sinne sein, für andere wörtlich. Dieser wörtliche Glaube ähnelt dem von der Gaia-Hypothese vorgeschlagenen, und der Göttinnenname Gaia wird manchmal als Synonym für die Erde verwendet.[76] Für die Praktizierenden der Göttinnenbewegung verkörpert Gaia das gesamte irdische Ökosystem und ist das Mittel, um eine harmonische Symbiose oder die Ganzheit und das Gleichgewicht innerhalb der natürlichen Welten und der physischen Umgebung zu erreichen.[76] Viele von denen in der Göttinnenbewegung engagieren sich im Ökofeminismus und befassen sich mit Umwelt- und Umweltfragen.[34] Anhänger der Göttinnenbewegung behaupten, dass das hierarchische Schema, das den Menschen die Herrschaft über die Erde (und die Natur) gibt, zu einem Mangel an Respekt und Sorge für die Erde und damit zu dem geführt hat, was Wissenschaftler als Umweltkrisen bezeichnen.[44] wie die globale Erwärmung. Anstatt die Erde zu beherrschen, sehen die Theoretiker der Göttinnenbewegung den Menschen als Teil der Erdumgebung und bezeichnen die Erde auch als “Mutter”.[21][22] Der Mensch wird hier den nichtmenschlichen Bewohnern gleichgestellt, da allen die gleiche moralische und religiöse Rücksichtnahme, Achtung und Ehrfurcht entgegengebracht werden müssen.[77]

Etwas[who?] wie Monica Sjöö anführen, dass dieser Fokus auf die Umwelt einer der Aspekte ist, die die Göttinnenbewegung von der New Age-Bewegung unterscheiden. Ersteres wird manchmal als Unterkategorie der letzteren verwechselt, da die Göttinnenbewegung aus vielen Quellen mit New Age-Charakter schöpft, darunter Esoterik, Mysterientraditionen, Magie, Astrologie, Weissagungstechniken und Schamanismus.[77] Beiden geht es auch darum, sich selbst als von Natur aus heilig zu bewerten. Der Göttinnenbewegung hingegen geht es gleichermaßen um die Wertschätzung der Umwelt, einschließlich ihrer menschlichen und nicht-menschlichen Bewohner.[77] Diese Haltung gegenüber der Umwelt spiegelt sich in der Sichtweise der Bewegung auf die Konzepte von Weiblichkeit, Gottheit und Politik wider. Im Vergleich zur traditionellen Theologie, in der Gott an die Spitze des hierarchischen Systems gestellt wird und über Mensch und Natur herrscht, behauptet die Bewegung, dass die Menschheit und die Göttlichkeit nicht von der Natur unterschieden werden dürfen oder dass die Erde der Körper der Göttin ist und alle Wesen sind im Netz des Lebens vernetzt.[78]

Zurückfordern[edit]

Reclaiming Witchcraft ist eine Organisation feministischer moderner Hexerei mit dem Ziel, die Göttinnenbewegung mit politischem Aktivismus (in der Friedens- und Anti-Atomkraft-Bewegung) zu verbinden. “Reclaiming” wurde 1979 im Rahmen der Kollektiv zurückfordern (1978–1997), von zwei neopaganischen Frauen jüdischer Abstammung, Starhawk (Miriam Simos) und Diane Baker, um feministische neopaganische emanzipatorische Rituale zu erforschen und zu entwickeln.[79] Die spezifische Zeit seiner Gründung lässt sich auf die Zivilklage namens Diablo Canyon Protest in den 1970er Jahren zurückführen, die sich gegen den Bau eines Atomkraftwerks aussprach.

Heute konzentriert sich die Organisation auf progressiven sozialen, politischen, ökologischen und wirtschaftlichen Aktivismus.[80] Reclaiming integriert magische Rituale und Anweisungen in seinen politischen Aktivismus. Zum Beispiel führten Anhänger die Spiraltänze während ihrer Protestversammlungen gegen die Welthandelsorganisation und andere Organisationen der Globalisierung auf.[81] Das Reclaiming ermutigt seine Mitglieder auch, außerhalb der Bewegung nach Wissen und Erleuchtung zu suchen, da es kein Monopol auf die sogenannte Wicca-Wahrheit beansprucht.[82]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ ein B Rountree, Kathryn (2004). Umarmung der Hexe und der Göttin: Feministische Ritualmacher in Neuseeland. London: Psychologie-Presse. S. ix, 9. ISBN 0415303583.
  2. ^ O’Brien, Jodi (2008). Enzyklopädie zu Geschlecht und Gesellschaft. Thousand Oaks, CA: SAGE-Publikationen. P. 709. ISBN 9781452266022.
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Externe Links[edit]


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