Pakt von Umar – Wikipedia

Vertrag zwischen den Muslimen und den Christen Syriens, Mesopotamiens und Jerusalems

Die Pakt von Umar (auch bekannt als die Bund von Umar, Vertrag von Umar oder Gesetze von Umar; Arabisch: شروط عمر‎ oder عهد عمر oder عقد عمر) ist ein Vertrag zwischen den Muslimen und den Christen Syriens, Mesopotamiens oder Jerusalems, der später in der islamischen Rechtsprechung einen kanonischen Status erlangte. Es legt Rechte und Beschränkungen für Nicht-Muslime fest (Dhimmis oder “Leute des Buches”, eine Art geschützte Klasse von Völkern, die vom Islam anerkannt werden, darunter Juden, Christen, Zoroastrier und mehrere andere anerkannte Glaubensrichtungen).^[3]) unter islamischer Herrschaft leben. Es gibt mehrere Versionen des Paktes, die sich sowohl in der Struktur als auch in den Bestimmungen unterscheiden. Während der Pakt traditionell dem zweiten Rashidun-Kalif Umar ibn Khattab zugeschrieben wird, haben andere Juristen und Orientalisten diese Zuschreibung bezweifelt, da der Vertrag Mujtahids (islamischen Gelehrten) des 9. Jahrhunderts oder dem Umayyaden-Kalif Umar II. zugeschrieben wird. Dieser Vertrag sollte nicht mit Umars Zusicherung der Sicherheit für das Volk von Aelia (bekannt als al-ʿUhda al-ʿUmariyya, Arabisch: العهدة العمرية).

Im Allgemeinen enthält der Pakt eine Liste von Rechten und Beschränkungen für Nichtmuslime (Dhimmis). Indem sie sich daran halten, wird Nichtmuslimen die Sicherheit ihrer Person, ihrer Familien und ihres Besitzes gewährt. Es können auch andere Rechte und Bestimmungen gelten. Laut Ibn Taymiyya, einem der Juristen, der die Authentizität des Paktes akzeptierte, haben die Dhimmis das Recht, “sich vom Bund von ‘Umar zu befreien und den gleichen Status wie die Muslime zu beanspruchen, wenn sie sich in die Armee des Staates einreihen und kämpfen”. Seite an Seite mit den Muslimen im Kampf.”^[6]

Herkunft und Authentizität[edit]

Die Ursprünge des Paktes von ‘Umar sind schwer, wenn nicht gar unmöglich, zu identifizieren. Die Meinungen westlicher Gelehrter über die Authentizität des Paktes gingen auseinander. Laut Anver M. Emon “gibt es in der Sekundärliteratur intensive Diskussionen” über die Authentizität des Pakts, wobei sich die Gelehrten nicht einig sind, ob er möglicherweise während der Regierungszeit von Umar b. al-Khattab [‘Umar I] oder war „eine spätere Erfindung, die rückwirkend mit Umar in Verbindung gebracht wurde – dem Kalifen, der bekanntermaßen die anfängliche imperiale Expansion anführte – um dem Vertrag von Dhimma ein größeres normatives Gewicht zu verleihen“^[7] Mehrere Historiker vermuten, dass der Pakt über mehrere Jahrhunderte hinweg geschrieben wurde, nicht alle gleichzeitig. Bernard Lewis, weithin als einer der führenden Gelehrten der jüdischen Geschichte angesehen, beschrieb den “offiziellen” Ursprung des Paktes von ‘Umar: “Die muslimische historiographische Tradition schreibt diese Vorschriften dem Kalifen ‘Umar I. (634-644) zu.”^[8] Er bezweifelt die Gültigkeit dieser Zuschreibung und schreibt, dass das Dokument “kaum authentisch sein kann”.^[8] Mehrere Schlüsselaspekte des Dokuments und seiner Geschichte – einschließlich seiner Struktur als Brief, der von den eroberten Dhimmi entweder an den Kalifen ‘Umar I Zeit von ‘Umar I., die entweder den Pakt oder seine Beziehung zu ihm erwähnen, und bestimmte Schlüsselsätze innerhalb des Paktes, die nur Probleme aus einer Zeit nach der Herrschaft von ‘Umar I. ansprechen konnten – machen die traditionelle Zuschreibung des Paktes von ‘ Umar an den Kalifen ‘Umar Ich bezweifle.

Die Struktur des Paktes von ‘Umar entspricht nicht dem typischen Format, das die meisten erwarten würden, da der Zweck des Dokuments darin bestand, die Rechte der Dhimmi einzuschränken. Der Pakt von ‘Umar hat mehrere verschiedene Übersetzungen und Versionen, aber jede folgt dem gleichen allgemeinen Format wie oben beschrieben: ein Friedensvertrag, der von den Dhimmi an die erobernden muslimischen Streitkräfte geschrieben wurde. AS Tritton enthält mehrere dieser Übersetzungen/Versionen in “Caliphs and their Non-Muslim Subjects: A Critical Study of the Covenant of ‘Umar”. Jede dieser Versionen beginnt mit einer Variation von „Als Sie zu uns kamen, baten wir Sie um Sicherheit für unser Leben … unter diesen Bedingungen …“ und endet mit einer Form von „Wir erlegen uns und unseren Glaubensbrüdern diese Bedingungen auf; wer sie ablehnt, hat keinen Schutz.”^[9] Dieses Format, ein Brief von den Besiegten an die Eroberer, ist rätselhaft für einen Friedensvertrag. Angesichts des Zwecks und der Bedeutung dieses Dokuments für die muslimische Herrschaft im Mittelalter ist es schwer zu glauben, dass es von den eroberten Völkern als Liste ihrer eigenen Rechte und der Einschränkungen dieser Rechte verfasst wurde.

Mark R. Cohen bemüht sich, das seltsame Format des Pakts von ‘Umar zu erklären, indem er ihn mit anderen Eroberungsverträgen aus dem gesamten Mittelalter vergleicht, indem er schreibt: “Die literarische Form des Paktes wird weniger mysteriös, wenn wir das Dokument als eine Art Petition der Verlierer, die die Unterwerfung als Gegenleistung für ein Schutzdekret verspricht.”^[10] Cohen versucht damit eine umfassende Erklärung für das rätselhafte Format des Paktes von ‘Umar, bietet aber keine eindeutige Antwort auf die Frage nach der Herkunft des Dokuments, sondern lässt die Herkunft des Dokuments offen. Indem er das Thema offen lässt, unterstützt Cohen die Vorstellung, dass die Ursprünge dieses Dokuments bestenfalls mehrdeutig sind und ein Format hat, das zu Dokumenten aus dem späteren Mittelalter passt

Ein weiterer wichtiger Punkt, der beim Studium der Ursprünge dieses Dokuments zu berücksichtigen ist, ist die Inkonsistenz, an wen das Dokument adressiert war. Das Dokument war typischerweise an den Kalifen ‘Umar adressiert, aber nicht immer direkt an das Kalifat. In einigen Übersetzungen wurde der Pakt als Friedensvertrag geschrieben, der an den erobernden General der muslimischen Streitkräfte gerichtet war, wie Abu ‘Ubaida, „den Oberbefehlshaber in Syrien und anscheinend aus Damaskus“.^[11] Wenn das Dokument nicht immer an den Kalifen ‘Umar I. adressiert war, besteht die starke Möglichkeit, dass es trotz der traditionellen Zuschreibung des Paktes zu seiner Herrschaft außerhalb seiner Zeit geschrieben wurde.

Es fehlt jegliche physische Dokumentation des Paktes von ‘Umar aus der Zeit des Kalifen ‘Umar I. Cohen spricht dies an und schreibt, dass, obwohl der Pakt „dem zweiten Kalifen (‘Umar I.) vor dem zehnten oder elften Jahrhundert datiert werden kann“, lange nach dem Tod von ‘Umar I.^[12] Bernard Lewis unterstützt dies in seinen eigenen Forschungen und schreibt: „Es ist nicht unwahrscheinlich, dass in dieser wie in vielen anderen Aspekten der frühen muslimischen Verwaltungsgeschichte einige Maßnahmen sind, die wirklich vom umayyadischen Kalifen ‘Umar II (717-720) eingeführt oder durchgesetzt wurden“. von frommer Tradition dem weniger umstrittenen und ehrwürdigeren ‘Umar I. zugeschrieben.^[8] Lewis identifiziert Kalif ‘Umar II. als mögliche Quelle für Teile des Paktes von ‘Umar, was der Wahrscheinlichkeit, dass das Dokument im Laufe der Zeit und nicht unter einem einzigen Herrscher geschrieben wurde, Glauben schenkt.

Der Inhalt des Paktes scheint sich als Reaktion auf gesellschaftliche und politische Fragen entwickelt zu haben, die zwischen den Dhimmi und ihren muslimischen Herrschern im frühen und hohen Mittelalter auftauchten. Bestimmte Teile des Paktes befassen sich mit sozialen Problemen zwischen den Dhimmi und den muslimischen Eroberern, die erst im 10. oder 11. Jahrhundert, also weit nach der Zeit des Kalifen ‘Umar I., existierten Zeitalter war ihr Übergang von einem erobernden Volk zu einem herrschenden Volk. Während der Zeit von ‘Umar I. war der Islam in seinen frühen Jahren und weitgehend eine Gesellschaft erobernder Völker. Dies bedeutete, dass sich die Mehrheit ihres rechtlichen Schwerpunkts darauf konzentrierte, ihren Status als kleine erobernde Minderheit gegenüber einer größeren eroberten Mehrheit zu definieren und sicherzustellen, dass die eroberte Mehrheit nicht in der Lage war, ihre Herrschaft zu stören. Gesetzliche Maßnahmen zur alltäglichen Herrschaft und Aufrechterhaltung ihrer Gesellschaft kamen erst später im Mittelalter. Norman Stillman spricht dies in einer Analyse des Inhalts des Paktes von ‘Umar an und schreibt: „Viele der Bestimmungen und Beschränkungen des Paktes wurden erst im Laufe der Zeit ausgearbeitet“ und dass „bestimmte Bestimmungen des Paktes nur auf die frühen Jahren der arabischen Militärbesatzung … wurden dem Pakt weitere Bestimmungen hinzugefügt, als die Araber dauerhafte Siedler wurden.”^[13] Stillman identifiziert das Dokument als eine Art lebendes Dokument, das immer mehr Lösungen für Probleme zwischen der muslimischen und der dhimmi-Bevölkerung umfasst, als sie offensichtlich wurden und sich die Umstände ihrer Beziehung änderten. Da es sich um einen Vertrag handelt, der sich wahrscheinlich im Laufe der Zeit geändert hat, ist es schwierig, ein bestimmtes Datum oder einen bestimmten Autor als Ursprung des Paktes zu bestimmen, einer der Hauptgründe für diese langjährige Zweideutigkeit.

Wie beschrieben, gibt es bedeutende historische Debatten über die Ursprünge des Paktes von ‘Umar. Es gibt jedoch genügend Beweise, um die Gültigkeit der Zuschreibung des Paktes an einen Herrscher oder Führer höchst unwahrscheinlich zu machen. Im Folgenden sind einige Beispiele für die unterschiedlichen Meinungen aufgeführt, die Historiker über die Ursprünge dieser Debatte haben.

AS Tritton ist ein Gelehrter, der “angebe, dass der Pakt eine Erfindung ist”, weil spätere muslimische Eroberer seine Bedingungen nicht auf ihre Vereinbarungen mit ihren nicht-muslimischen Untertanen anwenden, was sie hätten, wenn der Pakt früher existiert hätte. Ein anderer Gelehrter, Daniel C. Dennet, glaubt, dass sich der Pakt „nicht von anderen in dieser Zeit ausgehandelten Verträgen unterschied und dass der Pakt, den wir heute haben, wie er in al-Tabaris Chronik aufbewahrt wird, eine authentische Version von . ist dieser frühe Vertrag.”^[7] Der Historiker Abraham P. Bloch schreibt, dass „Omar ein toleranter Herrscher war, der es unwahrscheinlich war, Nicht-Muslimen demütigende Bedingungen aufzuerlegen oder ihre religiösen und sozialen Freiheiten zu verletzen. Sein Name wurde fälschlicherweise mit dem restriktiven Bund von Omar in Verbindung gebracht.“^[14]

Laut Thomas Walker Arnold ist der Pakt “im Einklang” mit Umars “freundlicher Rücksichtnahme auf seine Untertanen eines anderen Glaubens,^[15][16] “Eine spätere Generation schrieb ‘Umar eine Reihe restriktiver Vorschriften zu, die die Christen in der freien Religionsausübung behinderten, aber De Goeje und Caetani haben zweifelsfrei bewiesen, dass sie die Erfindung einer späteren Zeit sind; wie jedoch muslimische Theologen” von weniger toleranten Zeiten akzeptierten diese Verordnungen als echt”

Inhalt[edit]

Es gibt verschiedene Versionen des Paktes, die sich sowohl in ihrer Sprache als auch in ihren Bestimmungen unterscheiden.

Die Punkte:^{[18][19][20][21][page needed]}

• Verbot des Baus neuer Kirchen, Gotteshäuser, Klöster, Mönche oder einer neuen Zelle. (Daher war es auch verboten, neue Synagogen zu bauen. Es ist bekannt, dass neue Synagogen erst nach der Besetzung des Islam gebaut wurden, zum Beispiel in Jerusalem und Ramle. Ein ähnliches Gesetz, das den Bau neuer Synagogen verbot, existierte in den Byzantinern, und war also nicht für alle Juden neu, sondern für die Christen neu.)
• Verbot des Wiederaufbaus zerstörter Kirchen bei Tag und Nacht in den eigenen Vierteln oder in den Vierteln der Muslime.
• Die Kultstätten von Nicht-Muslimen müssen niedriger liegen als die niedrigste Moschee der Stadt.
• Die Häuser von Nicht-Muslimen dürfen nicht höher sein als die Häuser von Muslimen.
• Verbot, ein Kreuz an den Kirchen aufzuhängen.
• Muslimen sollte es erlaubt sein, zu jeder Zeit, sowohl bei Tag als auch bei Nacht, Kirchen (zur Unterkunft) zu betreten.
• Den Gebetsruf durch eine Glocke oder eine Art Gong (Nakos) zu einer geringen Lautstärke verpflichten.
• Verbot für Christen und Juden, zu Gebetszeiten ihre Stimme zu erheben.
• Verbot, nicht-muslimischen Kindern den Koran beizubringen.
• Christen war es verboten, ihre Religion öffentlich zu zeigen oder mit christlichen Büchern oder Symbolen in der Öffentlichkeit, auf den Straßen oder auf den Märkten der Muslime gesehen zu werden.
• Palmsonntag- und Osterparaden wurden verboten.
• Beerdigungen sollten ruhig durchgeführt werden.
• Verbot, nicht-muslimische Tote in der Nähe von Muslimen zu bestatten.
• Verbot, ein Schwein neben einem muslimischen Nachbarn zu züchten.
• Christen war es verboten, Muslimen alkoholische Getränke zu verkaufen.
• Christen war es verboten, Spionen Deckung oder Unterschlupf zu bieten.
• Verbot, über Muslime zu lügen.
• Verpflichtung zur Ehrerbietung gegenüber Muslimen. Wenn ein Muslim sitzen möchte, sollte ein Nicht-Muslim von seinen Sitzen aufstehen und den Muslim sitzen lassen.
• Verbot, Muslimen zu predigen, um sie vom Islam zu bekehren.
• Verbot der Verhinderung der Konvertierung zum Islam von jemandem, der konvertieren möchte.
• Das Aussehen der Nicht-Muslime muss sich von dem der Muslime unterscheiden: Verbot des Tragens von Qalansuwa (eine Art Kuppel, die von Beduinen getragen wurde), Beduinen-Turban (Amamh), Muslimische Schuhe und Schärpe bis zur Taille. Was ihre Köpfe anbelangt, war es nach muslimischer Sitte verboten, das Haar seitlich zu kämmen, und sie wurden gezwungen, das Haar vorne am Kopf abzuschneiden. Auch Nicht-Muslime dürfen die arabisch-muslimische Redeweise nicht imitieren oder die Kunyas (arabischer Beiname, wie “abu Khattib”) annehmen.
• Pflicht, Nicht-Muslime als solche zu identifizieren, indem man die Stirnlocken der Köpfe abschneidet und sich überall gleich anzieht, indem man den Zunnar (eine Art Gürtel) um die Taille bindet. Christen tragen blaue Gürtel oder Turbane, Juden tragen gelbe Gürtel oder Turbane, Zoroastrier tragen schwarze Gürtel oder Turbane und Samariter tragen rote Gürtel oder Turbane.
• Verbot des Reitens von Tieren nach muslimischem Brauch und Verbot des Reitens mit einem Sattel.
• Verbot der Annahme eines muslimischen Ehrentitels.
• Verbot der Gravur arabischer Inschriften auf Siegelsiegeln.
• Verbot jeglichen Waffenbesitzes.
• Nicht-Muslime müssen einen muslimischen Passanten für mindestens 3 Tage aufnehmen und ihn füttern.
• Nichtmuslimen ist es verboten, einen muslimischen Gefangenen zu kaufen.
• Verbot der Mitnahme von Sklaven, die Muslimen zugeteilt wurden.
• Verbot für Nicht-Muslime, Muslime zu führen, zu regieren oder zu beschäftigen.
• Wenn ein Nicht-Muslim einen Muslim schlägt, wird sein Dhimmi-Schutz entfernt.
• Im Gegenzug würde der Herrscher den christlichen Gläubigen Sicherheit bieten, die sich an die Regeln des Paktes halten.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Externe Links[edit]