Grihastha – Wikipedia

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Grihastha (Sanskrit: gr̥hastha) bedeutet wörtlich “zu Hause, in der Familie” oder “Haushaltsinhaber” sein und damit beschäftigt sein.[1] Es bezieht sich auf die zweite Phase des Lebens eines Individuums in vier altersbasierten Stadien des hinduistischen Ashram-Systems.[2] Es folgt der Lebensphase des Zölibats (Bachelorstudent) und verkörpert ein Eheleben mit den Pflichten, ein Zuhause zu erhalten, eine Familie zu gründen, seine Kinder zu erziehen und ein familienzentriertes und dharmisches Sozialleben zu führen.[3][4][5]

Diese Phase von Ashram wird konzeptionell gefolgt von Vanaprastha (Waldbewohner, im Ruhestand)[6]) und Sannyasa (Verzicht).[3] In Kombination mit anderen drei Lebensphasen betrachtet die hinduistische Philosophie diese Phasen als eine Facette des Dharma-Konzepts, etwas, das für die Vollendung der vollständigen Entwicklung eines Menschen und die Erfüllung aller Bedürfnisse des Einzelnen und der Gesellschaft unerlässlich ist.[3][7]

Alte und mittelalterliche Texte des Hinduismus berücksichtigen Grihastha Stufe als die wichtigste aller Stufen im soziologischen Kontext, da die Menschen in dieser Stufe nicht nur ein tugendhaftes Leben führen, sondern auch Nahrung und Reichtum produzieren, die die Menschen in anderen Lebensabschnitten sowie die Nachkommenschaft, die die Menschheit weiterführt, ernähren.[3][8] Die Haushaltsstufe wird in der indischen Philosophie auch als eine Phase angesehen, in der die intensivsten physischen, sexuellen, emotionalen, beruflichen, sozialen und materiellen Bindungen im Leben eines Menschen bestehen.[9]

In indischen Traditionen, Grihastha Lebensphase ist eine Empfehlung, aber keine Bedingung. Irgendein Brahmacharya kann, wenn er oder sie möchte, die Haushalts- und Ruhestandsphase überspringen, direkt in die Sannyasa-Phase des Lebens übergehen, dadurch weltliche und materialistische Bestrebungen aufgeben und ihr Leben spirituellen Bestrebungen widmen.[7]

Etymologie[edit]

Das Sanskrit-Wort grhastha (गृहस्थ) ist ein zusammengesetztes grha-stha von zwei Wurzelwörtern grha (गृह) und stha (स्थ). grha bedeutet “Heim, Familie, Haus”,[10] während etw bedeutet “gewidmet, damit beschäftigt, dabei zu sein”.[11] Grihastha bedeutet das, was “in und mit Heim, Familie” oder einfach “Haushalt” beschäftigt ist.[1]

Diskussion[edit]

Grihastha ist Teil des alten hinduistischen Konzepts namens Chaturashrama, das vier Phasen eines menschlichen Lebens identifiziert, mit deutlichen Unterschieden, die auf den natürlichen menschlichen Bedürfnissen und Trieben basieren und wie diese Stufen integriert mit erfüllenden, freudigen Vieren Tore des Lebens namens Purushartha – Dharma (Frömmigkeit, Moral, Pflichten), Artha (Reichtum, Gesundheit, Lebensgrundlage), Kama (Liebe, Beziehungen, Emotionen) und Moksha (Befreiung, Freiheit, Selbstverwirklichung).[7] Grihastha gilt als die intensivste aller vier Stufen, in denen ein Mann oder eine Frau alle vier Lebensziele verfolgt, wobei die ersten drei – Dharma, Artha und Kama – stärker betont werden.[4][5][12] Im Gegensatz dazu ist Sannyasa die Stufe, auf der das Individuum Artha und Kama aufgibt und Moksha mit einem zielstrebigen Streben verfolgt.[4][7]

Der Stufe “Grihastha” geht die Lebensphase Brahmacharya (Schüler) voraus, gefolgt von der Phase Vanaprastha (Ruhestand, Waldbewohner, immer noch Berater der nächsten Generation). In alten Texten wird gesagt, dass sich die Lebensphase von Grihastha vom Alter von etwa 25 bis etwa 50 erstreckt.[7]

Ein Mann oder eine Frau betrat die Grihastha Bühne nach einer hinduistischen Hochzeit[sacred ceremony]. Sie bauen ein Haus, gründen eine Familie, verdienen Reichtum, genießen das weltliche Leben und spenden an bedürftige Menschen, arme Familien, Waisen usw. Sie müssen auch die 5 großen Rituale (panch yajnas) wie folgt befolgen:

  1. Brahma yajna ~ Studium der Veden, Meditation, Gebete
  2. Deva yajna~ Angebot von geklärter Butter (Ghee) im Feuer
  3. Pitri yajna~ Betreuung von Eltern, alten und alten Menschen
  4. Bhuta yajna ~ Dienst an Armen, Bedürftigen, Behinderten und Tieren
  5. Atithi yajna~ Gastfreundschaft für Gäste, Heilige, Weise. Es heißt “Gast ist Gott”. Wir müssen gut auf unseren Gast aufpassen, um gute Taten in unserem Leben zu vollbringen.

Literatur[edit]

Die Chandogya Upanishad und Vedānta Sūtras besprechen alle vier Lebensphasen – Schüler, Haushälter, Rentner/Einsiedler und Asket. Allerdings halten sie Grihastha Ashram als der höchste Ashram, weil, wie Vers III.4.48 erklärt, der Haushälter nicht nur die für alle vier Asramas empfohlenen Pflichten erfüllt, sondern auch Lebensmittel und Güter produzieren muss, von denen die Menschen in anderen Ashrams überleben. Die gemeinsamen Pflichten der vier Ashrams sind: Zärtlichkeit für alle Lebewesen (Ahimsa), Selbstbeherrschung und andere.[13]

Einige Kapitel der Upanishaden, zum Beispiel Hymne 4.4.22 der Brihadaranyaka Upanishad, beschreiben nur drei Stadien des menschlichen Lebens – Brahmacharya, Grihastha und Vanaprastha.[14] Sie erwähnen keine Einschränkungen hinsichtlich Geschlecht, Klasse oder Kaste in diesen Lebensabschnitten. Alle drei Stufen werden als Weg zu Brahman (inneres Selbst, Seele) empfohlen. Im Gegensatz dazu spätere Texte[15] beschreiben vier Phasen des menschlichen Lebens.

Dharmasutras und Dharmasmritis

Grihastha Ashram, erklärt Gautama Dharmasutra in den Versen 3.2 und 3.3, ist die Grundlage aller Ashrams und wesentlich für die Existenz und den Fortbestand der Gesellschaft, da die anderen drei Ashrams keine Nachkommen hervorbringen.[3][16]

Manusmriti stellt in ähnlicher Weise in den Abschnitten VI.87 bis VI.90 fest, dass es die Haushälter sind, die alle in den anderen drei Lebensstadien ernähren, und diejenigen, die spirituelle Bestrebungen suchen, leben weiter und erlangen Erfüllung durch diejenigen, die Grihastha annehmen und gedeihen Ashram.[17] Manusmriti verwendet das Konzept des Ashrams im weitesten Sinne und erklärt in den Versen III.77 bis III.80 die Grihastha-Stufe als edel, ausgezeichnet und dass „so wie alle Wesen Luft zum Überleben brauchen, so nehmen auch alle Wesen das Leben aus der Grihastha Ashram aufgrund der Lebensmittel, die sie produzieren, und des Wissens, das sie anwenden”.[3][18]

In den Abschnitten IV.1 bis IV.6 sagt Manusmriti, dass ein Brahmane, nachdem er zweimal geboren wurde und sein Studium bei seinem Lehrer abgeschlossen hat, heiraten und in seinem Haus leben sollte.[19] Er muss einen Lebensunterhalt suchen, der allen Lebewesen keinen oder den geringstmöglichen Schaden zufügt, außer in Zeiten der Not. Für diese Haushaltsstufe erklärt der Text, dass der Brahmane (Absolvent von Brahmacharya) Eigentum anhäufen sollte, indem er den Beruf seiner Kaste ethisch ausübt.[19] Manusmriti-Listen[19] fünf angemessene Einkommensquellen oder Mittel zum Überleben für den gebildeten Brahmanen – Ṛta (ऋत, rechtmäßiges Nachlesen und Sammeln, richtige natürliche Arbeit[20]), Amrta (अमृत, Geschenke und Almosen annehmen), Mrta (मृत, betteln), Pramrta (प्रमृत,[21] Landwirtschaft, Bodenbearbeitung) und Satyanrta (सत्यानृत,[22] Handel, Gewerbe, Geldverleih). Der Text missbilligt ein Mittel zum Überleben des Hausbesitzers – Shvavritti (श्ववृत्ति,[23] hundeähnlicher Lebensunterhalt, Knechtschaft, Sklaverei[24]).

Puranas

Die Vishnu Purana in Buch 3, Kapitel IX, besagt:[25]

Wenn die für den Schüler geeigneten Schriftstudien abgeschlossen sind und er die Segnungen seines Gurus erhalten hat, lasse ihn in die Ordnung der Grihastha (Haushalt). Möge er auf ethische Weise Heim, Frau und Reichtum verfolgen und erlangen, die Pflichten seines Lebensabschnitts nach besten Kräften erfüllen. Er sollte die Seele seiner Vorfahren mit Trauerkuchen befriedigen; die Götter mit Opfergaben; Gäste mit Gastfreundschaft; die Weisen mit heiligem Studium; die Vorfahren der Menschheit mit Nachkommen; die Geister mit Ehrfurcht; und die ganze Welt mit Worten der Wahrheit.

—Vishnu Purana, 3.IX.1 – 3.IX.31 [25]
Epen

Die indischen Epen führen umfangreiche Debatten über die Lebensphase von Grihastha und bieten ein kontrastreiches Spektrum an Ansichten über ihre Vorzüge und ihre Natur.[26] Eine illustrative empfohlene Richtlinie für das Verhalten in der Lebensphase eines Haushaltsvorstands ist in Buch 1, dem Adi Parva des Mahabharata, wie folgt angegeben:[27][28]

In der ältesten Upanishad heißt es, dass a Grihastha (Haushälter), der auf ehrliche Weise Reichtum erwirbt, sollte Opfer bringen; er sollte immer etwas als Nächstenliebe geben, sollte die Riten der Gastfreundschaft für alle, die an seinem Wohnsitz ankamen, durchführen und niemals etwas verwenden, ohne anderen einen Teil davon zu geben. Er sollte sich aller bösartigen Handlungen enthalten, sollte keinem Geschöpf Schmerzen zufügen. Nur dann kann er erfolgreich sein.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ ein B gRhastha Sanskrit Englisch Wörterbuch, Universität Köln
  2. ^ S. Radhakrishnan (1922), The Hindu Dharma, International Journal of Ethics, 33(1): 1-22
  3. ^ ein B C D e F RK Sharma (1999), Indische Gesellschaft, Institutionen und Wandel, ISBN 978-8171566655, Seite 28
  4. ^ ein B C Sahebrao Genu Nigal (1986). Axiologischer Zugang zu den Veden. Buchzentrum Nord. S. 110–114. ISBN 81-85119-18-X.
  5. ^ ein B Manilal-Bose (1998). “5. Grihastha Ashrama, Vanprastha und Sanyasa”. Sozial- und Kulturgeschichte des alten Indiens. Konzept Verlag. P. 68. ISBN 81-7022-598-1.
  6. ^ L. Mullatti (1995), Families in India: Beliefs and Realities, Journal of Comparative Family Studies, 26(1): 11-25
  7. ^ ein B C D e Was ist Hinduismus? (Herausgeber von Hinduism Today), Zwei edle Pfade des Dharma, P. 101, bei Google Books, Family Life and Monastic Life, Kapitel 10 mit insbesondere Seite 101
  8. ^ Alban Widgery (1930), Die Prinzipien der hinduistischen Ethik, Internationale Zeitschrift für Ethik, 40(2): 232-245
  9. ^ Mazumdar und Mazumdar (2005), Home in the Context of Religion, in Home and Identity in Late Life: International Perspectives (Herausgeber: Graham D. Rowles et al.), Springer, ISBN 978-0826127150, Seiten 81-103
  10. ^ gRha Sanskrit Englisch Wörterbuch, Universität Köln
  11. ^ stha Sanskrit Englisch Wörterbuch, Universität Köln
  12. ^ R. Sharma (1986), Eine gesellschaftspolitische Studie des Vālmīki Rāmāyaṇa, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800786, Seite 435
  13. ^ Max Müller, Die Heiligen Bücher des Ostens: Die Vedanta-Sutras, Pt. 2, Bd. 2 XXXVIII, Oxford University Press, Seiten 324-325
  14. ^ Paul Deussen (1906), The Philosophy of the Upanishads, T&T Clark, Edinburgh, Seiten 54-61
  15. ^ Siehe die folgenden Upanishaden: Brahma, Sannyasa, Aruneya, Kantha, Paramahamsa, Jabala und Ashrama; Für englische Übersetzungen und Sekundärquellen siehe Paul Deussen (1906), The Philosophy of the Upanishads, T&T Clark, Edinburgh, Seiten 374-377
  16. ^ Sanskrit-Original: Gautama Dharma-Sutra Seite 3;
    Englische Übersetzung: UC Pandey, Gautama Dharma Sutra, mit dem Sanskrit-Kommentar von Mitaksara von Haradatta, 1966, OCLC 702663294
  17. ^ Original: ManuSmriti Kapitel 6, Verse 87-90 (in Sanskrit);
    Englische Übersetzung: Max Müller, Die Gesetze von Manu, P. 214, bei Google Books, The Sacred Books of the East, Oxford University Press, Seiten 214-215
    Englische Übersetzung 2: RK Sharma (1999), Indische Gesellschaft, Institutionen und Wandel, ISBN 978-8171566655, Seite 28
  18. ^ Max Müller, Die Gesetze von Manu, P. 89, bei Google Books, The Sacred Books of the East, Oxford University Press, Seite 89
  19. ^ ein B C Original: ManuSmriti Kapitel 4, Verse 1-6, Seiten 114-115 (in Sanskrit);
    Englische Übersetzung 1: Max Müller, Die Gesetze von Manu, P. 128, bei Google Books, The Sacred Books of the East, Oxford University Press, Seiten 128-129;
    Englische Übersetzung 2: William Jones (1796), Manu Smriti – Verordnungen von Manu Kapitel das vierte, Seite 89
  20. ^ Muller übersetzt es als Nachlese von Mais, William Jones als rechtmäßiges Nachlesen und Sammeln, Prasad übersetzt es als richtige natürliche Arbeit
  21. ^ KinderwagenRta Universität Köln, Deutschland
  22. ^ satyAnRta Universität Köln, Deutschland
  23. ^ zvavRtti Universität Köln, Deutschland
  24. ^ Muller übersetzt es als hundeähnliches Existenzminimum, William Jones übersetzt dies als Leiharbeit, Prasad übersetzt es als Sklaverei
  25. ^ ein B Original: Vishnu Purana Seiten 209-211 (in Sanskrit);
    Englische Übersetzung: HH Wilson (Übersetzer) Vishnu Purana, Band 3 Buch III, Kapitel IX, Seiten 93-94
  26. ^ Siehe zum Beispiel Adi Sankaras Kommentar zur Bhagavad Gita des Mahabharata, AM Sastri (Übersetzer), at Seiten 83-95 und 179-182;
    Ein weiteres Beispiel finden Sie unter Kapitel 63, Buch 13 des Mahabharata, KM Ganguli (Übersetzer)
  27. ^ ein B KM Ganguli (Übersetzer), Das Mahabharata – Erstes Buch Adi Parva Abschnitt XCI
  28. ^ JA B Van Buitenen (1974), Das Buch der Anfänge, University of Chicago Press, ISBN 978-0226846484
  29. ^ MN Dutt (Übersetzer), Sambhava Parva – Adi Parva Das Mahabharata, Vers 3, Seite 132

Externe Links[edit]