Christlicher Realismus – Wikipedia

Christlicher Realismus ist eine politische Theologie in der christlichen Tradition. Es basiert auf drei biblischen Annahmen: der Sündhaftigkeit der Menschheit, der Freiheit der Menschheit und der Gültigkeit und Ernsthaftigkeit des Großen Gebotes. Die wichtigsten politischen Konzepte des christlichen Realismus sind das Gleichgewicht zwischen Macht und politischer Verantwortung. Diese politisch-theologische Perspektive ist am engsten mit der Arbeit des amerikanischen Theologen und öffentlichen Intellektuellen Reinhold Niebuhr aus dem 20. Jahrhundert verbunden. Niebuhr argumentierte, dass das Reich Gottes aufgrund der von Natur aus korrupten Tendenzen der Gesellschaft nicht auf Erden verwirklicht werden könne. Aufgrund der Ungerechtigkeiten, die unter Menschen auftreten, müssen wir bereit sein, das Ideal des Himmelreichs auf Erden zu gefährden.^{[citation needed]} Niebuhr argumentierte, dass menschliche Perfektionierbarkeit eine Illusion sei,^[3] Hervorheben der Sündhaftigkeit der Menschheit in einer Zeit, in der die Welt mit Arbeitskämpfen und Rassenunruhen in Industriezentren wie Detroit, Michigan, wo er Pastor war, den Schrecken des Zweiten Weltkriegs, den kommunistischen und faschistischen totalitären Regimen und dem Holocaust konfrontiert war. Der christliche Realismus war teilweise eine Reaktion auf die Social Gospel-Bewegung des 20. Jahrhunderts. Zahlreiche amerikanische Politiker wurden vom christlichen Realismus beeinflusst, darunter Barack Obama,^[5]Martin Luther King Jr. und Jimmy Carter.^[6]

Politischer Einfluss[edit]

Der christliche Realismus übte in der Zeit des Kalten Krieges einen starken Einfluss auf die amerikanische Außen- und Innenpolitik aus. Viele Mitglieder der neokonservativen Bewegung haben sich der Philosophie von Niebuhr verpflichtet, einige Kritiker argumentierten jedoch, dass der Neokonservatismus Niebuhrs starkes Engagement für soziale Gerechtigkeit vernachlässigte.^[7]

Perspektiven zum christlichen Realismus[edit]

Gary Dorrien schrieb:

Der christliche Realismus inspirierte keine Hymnen und baute keine dauerhaften Institutionen auf. Es war nicht einmal eine Bewegung, sondern eine Reaktion auf das soziale Evangelium, die sich auf eine Person konzentrierte, Reinhold Niebuhr. Im Gegensatz dazu war das soziale Evangelium eine Bewegung des halben Jahrhunderts und eine dauerhafte Perspektive, die den Weg für die moderne Ökumene, das soziale Christentum, die Bürgerrechtsbewegung und den Bereich der Sozialethik ebnete.^[8]

EIN New York Times Meinungsbeitrag von Arthur Schlesinger Jr., geschrieben 20 Jahre nach Niebuhrs Tod, lautete:

[Niebuhr’s] Die Betonung der Sünde erschreckte meine Generation und brachte optimistische Überzeugungen von menschlicher Unschuld und Vollkommenheit zum Ausdruck. Aber nichts hatte uns auf Hitler und Stalin, den Holocaust, Konzentrationslager und Gulags vorbereitet. Die menschliche Natur war offensichtlich ebenso zur Verderbtheit fähig wie zur Tugend … Traditionell führte die Vorstellung von der Schwäche des Menschen zur Forderung nach Gehorsam gegenüber der ordinierten Autorität. Aber Niebuhr wies dieses alte konservative Argument zurück. Ordinierte Autorität, zeigte er, ist umso mehr den Versuchungen von Eigennutz, Selbsttäuschung und Selbstgerechtigkeit ausgesetzt. Macht muss durch Macht ausgeglichen werden.^[9]

Christlicher Realismus im 21. Jahrhundert[edit]

In der Zeit nach dem 11. September haben eine Reihe von Wissenschaftlern den übermäßig säkularen Charakter des politischen Realismus in Frage gestellt, insbesondere angesichts der postmodernen Kritik.^[10] Charles Jones von der University of Cambridge hat vorgeschlagen, dass internationales Recht und normative Theorie die christliche Ethik in der Theorie der internationalen Beziehungen voraussetzen. Trotz der christlich-realistischen Grundlagen der Gelehrten, die ursprünglich mit der englischen Schule verbunden waren, ist die Wiederbelebung des Interesses an Religion in den internationalen Beziehungen ein relativ junges Phänomen.^[11]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

[edit]

Literaturverzeichnis[edit]

Weiterführende Literatur[edit]