Hakkō ichiu – Wikipedia
Hakkō ichiu | |
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Japanischer Name | |
Kanji | 八 紘 一 宇 |
Kana | は っ こ う い ち う |
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/39/HakkoIchiu10sen.jpg/300px-HakkoIchiu10sen.jpg)
Hakkō ichiu ((八 紘 一 宇, “acht Kronenschnüre, ein Dach” dh “die ganze Welt unter einem Dach”) oder Hakkō iu ((八 紘 爲 宇, Shinjitai: 八 紘 為 宇) war ein japanischer politischer Slogan, der das göttliche Recht des japanischen Reiches bedeutete, “die acht Ecken der Welt zu vereinen”. Es war vom Zweiten Chinesisch-Japanischen Krieg bis zum Zweiten Weltkrieg von herausragender Bedeutung und wurde in einer Rede des japanischen Premierministers Fumimaro Konoe am 8. Januar 1940 populär gemacht.[1]
Konzept[edit]
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9f/Benkan_emperor_komei.jpg/220px-Benkan_emperor_komei.jpg)
Der Begriff wurde zu Beginn des 20. Jahrhunderts von der buddhistischen Aktivistin und Nationalistin Tanaka Chigaku aus Nichiren geprägt, die ihn aus Teilen einer in der Chronik zugeschriebenen Aussage zusammensetzte Nihon Shoki zum legendären ersten Kaiser Jimmu zur Zeit seines Aufstiegs.[2] Die vollständige Erklärung des Kaisers lautet: “Hakkō wo ooute ie to nasan” (八 紘 を 掩 う て 宇 宇 為 為 さoder im Original Kanbun:: 掩 八 紘 而 爲 爲) und bedeutet: “Ich werde die acht Richtungen abdecken und sie zu meinem Wohnsitz machen”. Der Begriff hakkō ((八 紘), was “acht Kronenschnüre” bedeutet (“Kronenschnüre” sind die hängenden Verzierungen des Benkan (冕 冠), einer traditionellen Krone im chinesischen Stil), war eine Metapher für Happō ((八方) oder “acht Richtungen”.[3]
In seinem ursprünglichen Kontext mehrdeutig, interpretierte Tanaka die Jinmu zugeschriebene Aussage so, dass die kaiserliche Herrschaft göttlich dazu bestimmt war, sich auszudehnen, bis sie die ganze Welt vereinte. Während Tanaka dieses Ergebnis als Ergebnis der moralischen Führung des Kaisers ansah, waren viele seiner Anhänger weniger pazifistisch, obwohl einige Intellektuelle sich der inhärenten nationalistischen Implikationen und Reaktionen auf diesen Begriff bewusst waren. Koyama Iwao (1905–93), Schüler von Nishida, und zieht die Blumenschmuck Sutraschlug die Interpretation vor, “aufgenommen zu werden oder einen Platz zu finden”. Dieses Verständnis wurde von den Militärkreisen der nationalistischen Rechten abgelehnt.[4][5]
Rassengleichheit und wachsender Expansionismus[edit]
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/2600th_year_of_Japanese_Imperial_Calendar_stamp_of_10sen.jpg/170px-2600th_year_of_Japanese_Imperial_Calendar_stamp_of_10sen.jpg)
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Es gab genug Japaner in westlichen Ländern, die unter Rassendiskriminierungsproblemen litten, und Japan schlug 1919 auf der Pariser Friedenskonferenz eine Klausel zur Rassengleichheit vor. Ihr Vorschlag erhielt die Unterstützung einer Mehrheit, wurde jedoch von Woodrow Wilson unter Verstoß gegen die Regeln der Konferenz über die Mehrheitsentscheidung abgelehnt. 1924 erließ der US-Kongress das Asian Exclusion Act, das die Einwanderung aus Asien verbot. Am 6. Dezember 1938 war der Fünf-Minister-Rat (Premierminister Fumimaro Konoe, Armeeminister Seishirō Itagaki, Marineminister Mitsumasa Yonai, Außenminister Hachirō Arita und Finanzminister Shigeaki Ikeda) der zu dieser Zeit höchste Entscheidungsrat.[7][8] traf die Entscheidung, die Vertreibung der Juden aus Japan, der Mandschurei und China im Sinne der Rassengleichheit zu verbieten.[7][8] Danach empfingen die Japaner trotz der Opposition ihres Verbündeten Nazi-Deutschland jüdische Flüchtlinge.
Mit den wirtschaftlichen Auswirkungen der Shōwa-Finanzkrise und der Weltwirtschaftskrise führte dies in den 1930er Jahren zu einem Wiederaufleben nationalistischer, militaristischer und expansionistischer Bewegungen. Kaiser Shōwa (außerhalb Japans allgemein als Hirohito bekannt) und seine Regierungszeit wurden mit der Wiederentdeckung von verbunden Hakkō ichiu als expansionistisches Element japanischer nationalistischer Überzeugungen.[9] Die Seebeschränkungsverträge von 1921 und insbesondere von 1930 wurden als Fehler angesehen[clarification needed] in ihrer unerwarteten Wirkung auf interne politische Kämpfe in Japan; und die Verträge stellten einen externen Motivationskatalysator dar, der reaktionäre, militaristische Elemente zu verzweifelten Aktionen provozierte, die schließlich zivile und liberale Elemente in der Gesellschaft überwältigten.[10]
Die Entwicklung von Hakkō ichiu dient als wechselnder Lackmustest für diese Fraktionsbeziehungen während des nächsten Jahrzehnts.[11]
Der Begriff Hakkō ichiu trat erst 1940 in den allgemeinen Verkehr, als die zweite Konoe-Regierung ein Weißbuch mit dem Titel “Fundamental National Policy” herausgab (基本 国策 要 綱 Kihon Kokusaku Yōkō), die mit diesen Worten eröffnet wurde und in dem Premierminister Konoe verkündete, dass das grundlegende Ziel der nationalen Politik Japans “die Schaffung eines Weltfriedens in Übereinstimmung mit dem Geist, in dem unsere Nation gegründet wurde” sei.[12] und dass der erste Schritt die Verkündigung einer “neuen Ordnung in Ostasien” war (東 亜 新 秩序 Tōa Shin Chitsujo), die später die Form der “Greater East Asia Co-Prosperity Sphere” annahm.[13] In der großmütigsten Form wurde der Begriff verwendet, um die Herstellung einer universellen Bruderschaft zu bezeichnen, die von den einzigartig Tugendhaften umgesetzt wird Yamato.[14] Weil dies die Menschen unter das väterliche Wohlwollen des Kaisers bringen würde, war Gewalt gegen diejenigen gerechtfertigt, die sich widersetzten.[15]
1940 wurde der 2600. Jahrestag der Gründung Japans zum Teil zur Feier von erklärt hakkō ichiu.[16] Im Rahmen der Feierlichkeiten eröffnete die Regierung das Hakko-ichiu Denkmal (jetzt Heiwadai Tower) im heutigen Miyazaki Peace Park in der Stadt Miyazaki.
Zweiter Weltkrieg[edit]
Als sich der zweite chinesisch-japanische Krieg ohne Abschluss hinzog, wandte sich die japanische Regierung zunehmend der spirituellen Hauptstadt der Nation zu, um den Kampfgeist aufrechtzuerhalten.
Charakterisierung der Kämpfe als “heiliger Krieg” ((聖 戦, ergriffen)In der japanischen Presse wurde zu dieser Zeit zunehmend deutlich, dass der gegenwärtige Konflikt in den heiligen Anfängen der Nation begründet war. 1940 wurde die Imperial Rule Assistance Association ins Leben gerufen, um Japans Krieg in China politisch zu unterstützen.
Die allgemeine Verbreitung des Begriffs Hakkō ichiuDiese Sichtweise der Expansion, wie sie in Japans göttlichem Ursprung vorgeschrieben ist, genau zusammenzufassen, wurde durch Vorbereitungen für weiter vorangetrieben Wir feiern den 2600. Jahrestag von Jimmus Aufstieg, die im Jahr 1940 nach der traditionellen Chronologie fiel. Geschichten erzählten, dass Jimmu, der in Japan fünf Rennen fand, sie alle zu “Brüdern einer Familie” gemacht hatte.[17]
Propagandazwecke[edit]
Nachdem Japan den Alliierten im Dezember 1941 den Krieg erklärt hatte, produzierten die alliierten Regierungen mehrere Propagandafilme unter Berufung auf die Hakkō ichiu als Beweis dafür, dass die Japaner die ganze Welt erobern wollten.
Im Rahmen seiner Kriegsanstrengungen enthielt die japanische Propaganda Sätze wie “Asien für die Asiaten!” und betonte die wahrgenommene Notwendigkeit, asiatische Länder von imperialistischen Mächten zu befreien.[18] Das Versäumnis, den Krieg in China zu gewinnen, wurde der britischen und amerikanischen Ausbeutung südostasiatischer Kolonien zugeschrieben, obwohl die Chinesen weitaus mehr Unterstützung von der Sowjetunion erhielten.[19] In einigen Fällen begrüßte die lokale Bevölkerung japanische Truppen beim Einmarsch und vertrieb britische, französische und andere Kolonialmächte.[18]
Die offizielle Übersetzung, die von zeitgenössischen Führern angeboten wurde, war “universelle Brüderlichkeit”, aber es wurde allgemein anerkannt, dass dieser Ausdruck bedeutete, dass die Japaner “den Kaukasiern gleichgestellt waren, aber den Völkern Asiens als ihre Führer”.[20]
Daher Hakkō ichiu soll Rassenharmonie und Gleichheit bedeuten. Im Allgemeinen führte die nachfolgende Brutalität und der Rassismus der Japaner jedoch dazu, dass die Menschen in den besetzten Gebieten die neuen japanischen Imperialisten als gleichwertig oder manchmal schlechter als die westlichen Imperialisten betrachteten.[18] Die japanische Regierung wies an, dass die lokale Wirtschaft streng für die Produktion von Rohstoffen für die Japaner verwaltet werden sollte.[21]
Urteil der Alliierten[edit]
Hakkō Ichiu bedeutete das Zusammenführen der Ecken der Welt unter einem Herrscher oder das Bilden der Welt zu einer Familie.[22] Dies war das angebliche Ideal der Gründung des Reiches; und bedeutete in seinem traditionellen Kontext nicht mehr als ein universelles Prinzip der Menschheit, das letztendlich dazu bestimmt war, das gesamte Universum zu durchdringen.[22] Der Weg zur Verwirklichung von Hakkō Ichiu war durch die gütige Herrschaft des Kaisers; und deshalb war der “Weg des Kaisers” – der “kaiserliche” oder der “königliche Weg” – ein Konzept der Tugend und eine Maxime des Verhaltens.[22]Hakkō Ichiu war das moralische Ziel; und die Loyalität zum Kaiser war der Weg, der dorthin führte.[22] Im Laufe der folgenden Jahre wurden Maßnahmen militärischer Aggression im Namen von befürwortet Hakkō ichiu wurde schließlich zu Symbolen für die Weltherrschaft durch militärische Gewalt.[22]
Nachwirkungen[edit]
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8e/Heiwadai_tower.jpg/220px-Heiwadai_tower.jpg)
Seit dem Ende des Pazifikkrieges haben einige die hervorgehoben Hakkō ichiu Slogan als Teil eines Kontextes des historischen Revisionismus.[23] Das Hakkō ichiu Denkmal wurde in Heiwa no tou (Turm des Friedens) umbenannt ((平和 の 塔) 1958 und steht noch heute. Die Schrift “Hakkō ichiu” wurde nach der japanischen Niederlage auf Drängen des US-Militärs entfernt.[24] Der Turm war der Ausgangspunkt für den Fackellauf der Olympischen Sommerspiele 1964.[24] Nach den Olympischen Spielen, die mit dem weltweiten Interesse an der japanischen Kaiserfamilie zusammenfielen, beantragte der lokale Tourismusverband erfolgreich bei der Präfektur Miyazaki die Neuinstallation der “Hakkō ichiu” -Zeichen.[24]
Siehe auch[edit]
- ^ Beasley, Japanischer Imperialismus 1894–1945, S. 226–7.
- ^ Bereits 1928 predigten die japanischen Leitartikel das Thema der hakko ichiu ohne den spezifischen Begriff zu verwenden. Michio Nakajima, Tennō no daigawari zu kokuminAoki Shoten 1990, S. 129–30.
- ^ Jitō 字 統Shirakawa Shizuka, Heibonsha, 1994, p. 302, 紘 Eintrag. Das Kun-lesen dh zum auf-lesen u 宇 ist jetzt nicht mehr vorhanden, aber zur Zeit des Nihon Shoki waren die Messwerte noch nicht so festgelegt, wie es später der Fall sein sollte. Vielmehr war jede Bedeutung, die mit einem chinesischen Schriftzeichen verbunden ist, wie es im Chinesischen verwendet wird, theoretisch als Lesung verfügbar, was durch die manchmal extreme Variation beim Schreiben selbst gebräuchlicher Wörter im Nihon Shoki belegt wird.
- ^ Jonckheere, Fabrice (2011). “Hakko ichiu Theorie (八 纮 一 宇) “. Pazifikkrieg: die anfängliche Expansion. Geschichte des letzten Krieges Nr. 15. Caraktere ed. p. 62. ISSN 2104-807X. Archiviert von das Original am 11. November 2013.
- ^ Siehe auch Kosei Ishii
- ^ David C. Earhart, Bestimmter Sieg, 2008, p. 63.
- ^ ein b “Frage” Question 前 の ヤ 関 対 策 要。。。。。。。。。 た と. Außenministerium Japans. Abgerufen 21. September 2010.
- ^ ein b “猶太人 対 策 要 綱”. Rat der fünf Minister. Japanisches Zentrum für asiatische historische Aufzeichnungen. 6. Dezember 1938. p. 36/42. Archiviert von das Original am 26. Juli 2011. Abgerufen 21. September 2010.
- ^ Bix, Herbert. (2001). Hirohito und die Entstehung des modernen Japan, p. 201.
- ^ Morison, Samuel Eliot. (1948). Geschichte der Marineoperationen der Vereinigten Staaten im Zweiten Weltkrieg: Die Schlacht am Atlantik, September 1939 – Mai 1943, S. 3–10.
- ^ John Pike, (2011). “Kodo (Weg des Kaisers)”. GlobalSecurity.org
- ^ Edwards, p. 309.
Im Originaltext 「肇 国 の 大 精神 に 基 き 世界 平和 の 確立 を 招来 す る こ と」 - ^ James L. McClain, Japan: Eine moderne Geschichte S. 470 ISBN 0-393-04156-5
- ^ Piers Brendon, Das dunkle Tal: Ein Panorama der 1930er Jahre, S. 43 ISBN 0-375-40881-9
- ^ Herbert P. Bix, Hirohito und die Entstehung des modernen Japan S. 11 ISBN 0-06-019314-X
- ^ Edwin P. Hoyt, Japans KriegS. 196 ISBN 0-07-030612-5
- ^ John W. Dower, Krieg ohne Barmherzigkeit: Rasse und Macht im Pazifikkrieg p223 ISBN 0-394-50030-X
- ^ ein b c Anthony Rhodes, Propaganda: Die Kunst der Überzeugung: Zweiter Weltkrieg, S. 248 1976, Chelsea House Publishers, New York
- ^ James L. McClain, Japan: Eine moderne Geschichte S. 471 ISBN 0-393-04156-5
- ^ Stephen S. Large. Shōwa Japan. New York: Taylor & Francis, 1998. p. 202.
- ^ James L. McClain, Japan: Eine moderne Geschichte S. 495 ISBN 0-393-04156-5
- ^ ein b c d e Clancey, Patrick. “Kapitel IV: Die militärische Vorherrschaft Japans und die Kriegsvorbereitungen”. HyperWar: Internationales Militärgericht für Fernost.
- ^ Goodman, David G. “Visa und Tugend von Chris Tashima” [review], Journal of Japanese Studies, Vol. 26, No. 1 (Winter, 2000), S. 266–269; Auszug, “Japanische historische Revisionisten behaupten jedoch, dass Sugihara tatsächlich kein Abtrünniger, sondern ein vorbildlicher Diplomat war, der … die hochgesinnte japanische Politik der Rassenharmonie unter der Ägide des Kaisers pflichtbewusst durchführte (hakko ichiu) “
- ^ ein b c Motomura, Hiroshi (10. Februar 2015). “Miyazakis umstrittener Friedensturm sorgt weiterhin für Unbehagen”. Japan Times. Abgerufen 21. März, 2018.
Verweise[edit]
- Beasley, William G. (1991). Japanischer Imperialismus 1894–1945. Oxford: Universität Oxford. ISBN 978-0-19-822168-5.
- Bix, Herbert P. (2001). Hirohito und die Entstehung des modernen Japan. New York: HarperCollins. ISBN 978-0-06-093130-8.
- Brendon, Piers (2002). Das dunkle Tal: Ein Panorama der 1930er Jahre. New York: Vintage. ISBN 978-0-375-70808-4.
- Brownlee, John (1997). Japanische Historiker und die nationalen Mythen, 1600–1945: Das Zeitalter der Götter. Vancouver: Universität von British Columbia Press. ISBN 0-7748-0645-1.
- Earhart, David C. (2007). Bestimmter Sieg: Bilder des Zweiten Weltkriegs in den japanischen Medien. Armonk, New York: ME Sharpe. ISBN 978-0-7656-1776-7.
- Edwards, Walter. “Tradition für einen Heiligen Krieg schmieden: Die Hakkō Ichiu Turm in Miyazaki und japanische Kriegsideologie. “ Journal of Japanese Studies 29: 2 (2003).
- Morison, Samuel Eliot (1948). Geschichte der Marineoperationen der Vereinigten Staaten im Zweiten Weltkrieg: Die Schlacht am Atlantik, September 1939 – Mai 1943. Oxford: Oxford University Press. 40 Ausgaben – [reprinted by University of Illinois Press at Urbana, 2001. ISBN 978-0-252-06973-4].
- Kosei, Ishii (2002). Die Idee der “Co-Prosperity Sphere of Greater East Asia” und die buddhistische Philosophie – die Rolle der Schule von Kyoto. Paris: Inalco. ISBN 2-85831-105-6.
Externe Links[edit]
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