Sankardev – Wikipedia

Srimanta Sankardev^[3] (([ˈʃrɪˌmʌntə ˈʃænkə(r)ˌdeɪv];; 1449–1568) war ein assamesischer Polymath aus dem 15. bis 16. Jahrhundert: ein Heiliger Gelehrter, Dichter, Dramatiker, sozialreligiöser Reformer und eine Figur von Bedeutung in der Kultur- und Religionsgeschichte von Assam, Indien. Ihm wird weithin zugeschrieben, dass er auf früheren kulturellen Relikten aufbaut und neue Musikformen (Borgeet), Theateraufführungen (Ankia Naat, Bhaona), Tanz (Sattriya) und Literatursprache (Brajavali) entwickelt. Außerdem hat er ein umfangreiches literarisches Oeuvre von trans-geschaffenen Schriften (Bhagavat von Sankardev), Gedichten und theologischen Werken in Sanskrit, Assamesisch und Brajavali hinterlassen. Die von ihm ins Leben gerufene bhagavatische religiöse Bewegung, Ekasarana Dharma und auch Neo-Vaishnavite-Bewegung genannt,^[4] beeinflusste zwei mittelalterliche Königreiche – Koch und das Ahom-Königreich – und die von ihm initiierte Versammlung von Devotees entwickelte sich im Laufe der Zeit zu Klosterzentren namens Sattras, die weiterhin wichtige sozio-religiöse Institutionen in Assam und in geringerem Maße in Nordbengalen sind. Sankardev inspirierte die Bhakti-Bewegung in Assam genauso wie Guru Nanak, Ramananda, Namdev, Kabir, Basava und Chaitanya Mahaprabhu sie anderswo auf dem indischen Subkontinent inspirierten. Sein Einfluss breitete sich sogar auf einige Königreiche aus, als das von Bharat Singha gegründete und im letzten 18. Jahrhundert von Sarbanda Singha gefestigte Matak-Königreich seine Lehren bestätigte.^[5]

Seine literarischen und künstlerischen Beiträge sind heute in Assam lebendige Traditionen. Die religiöse Bewegung, die er predigte, wird von einer großen Bevölkerung praktiziert, und Sattras (Klöster), die er und seine Anhänger gegründet haben, gedeihen weiter und erhalten sein Erbe.

Biografie[edit]

Nach dem Tod von Sankardev nahm Madhavdev Erzählungen seines Lebens in Gebetsgottesdienste auf, eine Praxis, die von seinen Aposteln befolgt wurde, und im Laufe der Zeit entstand eine große Anzahl biografischer Literatur.^[6] Diese werden im Allgemeinen in zwei Gruppen eingeteilt: früh (die von Daityari Thakur, Bhusan Dwija, Ramananda Dwija und Vaikuntha Dwija) und spät (Guruvarnana von Aniruddha Das, dem mehr als einen Anonymen Katha-Guru-Carits, Bardowa-Carit, Sankardev Caritra von Barpeta, dem Saru-svarga-khanda und Bar-svarga-khanda von Sarvabhauma).^[7] Die Urheberschaft der Biografie, die Ramcaran Thakur, Daityari Thakurs Vater, zugeschrieben wird, wird angezweifelt. Sie stammt im Allgemeinen aus dem 17. Jahrhundert und wird den späten Biografien zugeordnet.^[8]

Im Allgemeinen betrachten alle Biografien Sankardev als eine Inkarnation von Vishnu, einschließlich der frühesten von Daityari Thakur. Die späten Biografien unterscheiden sich von der frühen Gruppe darin, dass sie Sankardev übernatürliche Leistungen zuschreiben und wundersame Ereignisse beschreiben; und es gibt eine Tendenz, einige Ereignisse des Bhagavata in sein Leben einzulesen.^[9]

Die Biografien sind voller Widersprüche; Obwohl die früheren als genauer angesehen werden, behaupten nicht alle, dass sie wahr sind – Daityari Thakurs Biographie, die früheste, behauptet, Sankardev habe sich mit Chaitanya getroffen, was jetzt nicht als wahr angesehen wird.^[10]

Frühes Leben: Alipukhuri und Bordowa[edit]

Sankardev, damals Sankaravara genannt,^[11] wurde in die Shiromani (Chef) geboren Baro-Bhuyaner Familie in Alipukhuri bei Bordowa im heutigen Bezirk Nagaon um 1449.^[12] Obwohl einige Autoren Zweifel geäußert haben, dass Sankardev so lange hätte leben können, ist es allgemein anerkannt, dass er von robuster Gesundheit war.^[13] Die Baro-Bhuyaner waren unabhängige Grundbesitzer in Assam, und Sankardev gehörte zur hinduistischen Kaste der Kayastha. Seine Familienmitglieder, darunter die Eltern Kusumvar Bhuyan und Satyasandhya Devi, waren Saktas. Sankardev verlor seinen Vater an Pocken, als er ungefähr 7 Jahre alt war.^[14] und seine Mutter starb entweder kurz nach seiner Geburt oder kurz nach dem Tod seines Vaters;^[15] und er wurde von seiner Großmutter Khersuti erzogen.

Er begann Mahendra Kandali zu besuchen tol oder Chatrasaal (Schule) im Alter von 12 Jahren und schrieb bald seine ersten Verse Karatala-Kamala. Das vollständige Gedicht wurde geschrieben, bevor ihm die Vokale beigebracht wurden, außer natürlich dem ersten, und wird oft als Beispiel für die frühe Blüte seines poetischen Genies angeführt. Er blieb im tol während seiner Jugend und studierte Grammatik und indische Schriften.^[16] Er übte Yoga (was später aufgegeben wird) und war körperlich sehr fähig,^[17] und der Legende nach konnte er über das Brahmaputra schwimmen, während es in Flut war. Es wird allgemein angenommen, dass er sein erstes Werk geschrieben hat, Harishchandra upakhyan, während an der tol.^[16] Mahendra Kandali änderte seinen Namen in “Sankdardev”, während er in der Schule war.^[16]

Bhuyan Shiromaniship[edit]

Sankardev beherrschte bald die wichtigsten Schriften und verließ danach die tol in seinen späten Teenagern (um 1465), um sich seiner Verantwortung als Shiromani Bhuyan zu widmen. Er wurde bekannt als der Dekagiri unter seinen Untertanen und Bewunderern. Als Alipukhuri überfüllt war, verlegte er seinen Haushalt von Alipukhuri nach Bordowa. Er heiratete seine erste Frau Suryavati, als er Anfang 20 war, und eine Tochter, Manu, wurde in ungefähr drei Jahren geboren, aber seine Frau starb ungefähr neun Monate später.^[18]

Erste Pilgerreise[edit]

Es ist möglich, dass der Tod seiner Frau seine bereits bestehende spirituelle Neigung steigerte und er zu einer zwölfjährigen Pilgerreise aufbrach, einige Zeit nachdem seine Tochter mit Hari, einem Bhuyan-Spross, verheiratet war. Er übergab den Unterhalt seines Haushalts seinem Schwiegersohn Hari; der Bhuyan Shiromaniship an seine Großonkel Jayanta und Madhav; und begann seine Reise im Jahr 1481. Er wurde von siebzehn anderen begleitet, darunter sein Freund und Mitarbeiter Ramaram und sein Lehrer Mahendra Kandali.^[19] Zu diesem Zeitpunkt war er 32 Jahre alt. Die Pilgerreise führte ihn nach Puri, Mathura, Dwaraka, Vrindavan, Gaya, Rameswaram, Ayodhya, Sitakunda und zu fast allen anderen wichtigen Sitzen der Vaishnavite-Religion in Indien. Er scheint viele Jahre in Jagannath-kshetra in Puri verbracht zu haben, wo er den Priestern und Laien das Brahma Purana las und erklärte.^[20] In Badrikashram komponierte er 1488 seine erste Borgeet– –Mana Meri Ram Charanahi Lagu– in Brajavali.^[21] Katha Gurucharit zufolge war das erste Borgeet “Rama meri hridaya pankaje baise” und er komponierte es 1481 zu Beginn der Pilgerreise an einem Ort namens Rowmari.^[22] Nach 12 Jahren kehrte er nach Alipukhuri zurück (seine Familie war in seiner Abwesenheit aus Bordowa zurückgezogen). Während seiner Pilgerreise wurde er Teil einer panindischen Bhakti-Bewegung und half ihr zu blühen.

Shiromaniship Ablehnung[edit]

Nach seiner Rückkehr von seiner Pilgerreise (c1493) weigerte sich Sankardev, die Shiromaniship zurückzunehmen, obwohl er auf Drängen seiner Ältesten die Verantwortung für hundert Familien übernahm (Gomastha) aber er übergab die Verantwortung bald seinem Schwiegersohn Hari. Auf Drängen seiner Großmutter heiratete er Kalindi im Alter von 54 Jahren. Schließlich zog er zurück nach Bordowa und baute einen Tempel (Devagriha) in c1498,^[23] möglicherweise ein strohgedecktes Haus, das an der ursprünglichen Stelle des Hauses seines Vaters errichtet wurde, wo er sich mit Menschen treffen, religiöse Angelegenheiten besprechen, Gebete halten und predigen konnte. Er schrieb Bhakti Pradipa und Rukmini Harana. Bald darauf erhielt er von Jagadisa Mishra aus Mithila eine Kopie des Bhagavata Purana mit Sridhara Swamis monistischem Kommentar “Bhavartha-dipika”. Mishra rezitierte und erklärte das gesamte Bhagavata in Gegenwart von Sankardev und dieses Ereignis wird als bedeutsam für die Entwicklung von Ekasarana angesehen.^[24] Datyari, ein früher Biograf von Sankardev, schreibt: Sankardev hörte mit gespannter Aufmerksamkeit auf die Ausstellung von Jagadish Mishra und erkannte, dass die Bhagavata war eine Schriftstelle ohne Parallele, eine Schriftstelle, die Krishna als den einzigen Gott bestimmte, naam als der wahre Dharma und Aikantika-Sarana und Sat-Sanga als die unverzichtbaren Elemente des Glaubens. “^[25] Er begann auch das zu komponieren Kirtana Ghosha.

Cihna-Yatra[edit]

Nach seiner Exposition gegenüber dem detaillierten Kommentar von Bhagavata Purana und Sridhara Swami Bhavartha-DipikaSankardev produzierte ein Tanzdrama namens Cihna Yatra, für die er die gemalt hat Sapta vaikuntha (sieben Himmel), leitete die Herstellung von Musikinstrumenten und spielte die Instrumente selbst.^[26][27] Laut anderen Biographen produzierte Sankardev Maha-nata in Gegenwart von Jagdish Mishra in dem Tempel, den er in Alipukhuri errichtet hatte.^[28]

Laut Neog war dies der Punkt, an dem Sankardev beschloss, eine neue Religion zu predigen. Einige der ersten, die in diese Religion eingeweiht wurden, waren die Frau von Jayanta-dalai, einem Aussätzigen namens Hariram (später Tulasiram), Ramaram, seinem Mitarbeiter, und Mahendra Kandali, seinem tol Lehrer.^[29] Die 13 Jahre in Alipukhuri waren die Zeit, in der er tief über den Vaishnavismus und die Form nachdachte, die den spirituellen und ethischen Bedürfnissen der Menschen am besten entspricht. Ananta Kandali, ein profunder Gelehrter des Sanskrit, wurde in dieser Zeit sein Schüler; Er übersetzte den späteren Teil von Canto X des Bhagavata Purana nach Rücksprache mit Sankardev.

Von Alipukhuri zog Sankardev 1509 nach Bordowa zurück und baute eine thaan. Einige Autoren behaupten, dass dies als hatte alle Hauptmerkmale eines Sattra (zentral Kirtanghar, cari-hati usw.),^[30] Während viele andere behaupten, dass diese Merkmale zu Sankardevs Zeiten nicht existierten.^[31][32] Diese als wurde aufgegeben und mehr als hundert Jahre später, Mitte des 17. Jahrhunderts, von Sankardevs Schwiegertochter Kanaklata wieder gegründet.^[33]

Literarische Werke in den Baro-Bhuyan-Gebieten[edit]

1. Nicht-Bhagavata Gruppe
   • Harishcandra-Upakhyana
   • Bhakti-Pradip
   • Kirtan-Ghosa ((Uresa-Varnana)
2. Nicht-Bhagavata gemischt mit Bhagavata Elemente, nicht von Sridhara Swami beeinflusst
3. Text
4. Bhagavata Geschichten, nicht aus Buch X.
   • Ajamilopakhyan (Buch VI)
   • Amrta-Manthan (Buch VIII)
   • Kirtan-Ghosa ((Ajamilopakhyan, Prahlada-Caritra, Harmohana,
   • Abschnitte ii – vi^[34][35]

Ahom Königreich[edit]

Gangmau[edit]

Viswa Singha begann 1509 seine Aktivitäten, um die Bhuyaner im westlichen Teil des Brahmaputra-Tals von der Macht zu trennen. Außerdem gerieten die Bhuyaner in der Region Bordowa in einen Streit mit ihren Kachari-Nachbarn, und als Sankardev angegriffen wurde, riet er den Bhuyanern, umzuziehen. was die Unabhängigkeit dieser Gruppe von Bhuyanern beendete.^[36] Sankardev und seine Mitarbeiter überquerten 1516–17 erstmals den Brahmaputra und ließen sich zuerst in Singari und schließlich in Routa nieder. und als Viswa Singha in Richtung Routa vorrückte, zog Sankardev 1527 nach Gangmau im Ahom-Königreich.^[37][36] In Gangmau blieben sie fünf Jahre, wo Sankardevs ältester Sohn Ramananda geboren wurde. In Gangmau schrieb er das Drama Patniprasad. Tatsächlich lebte er allein an einem Ort namens Gajalasuti, weil er mit einem Verwandten unzufrieden war. Er hat das Stück dort geschrieben.

Dhuwahat[edit]

In Gangmau griff der Koch-König Viswa Singha die Ahoms an. Die Bhuyaner kämpften für die Ahoms und der Koch-König wurde besiegt. Aufgrund der ungeklärten Lage in Gangmau zog Sankardev als nächstes nach Dhuwahat in der Nähe von Ahatguri im heutigen Majuli, das 1913 vom Brahmaputra weggespült wurde. Die Bhuyaner wurden hier von den Ahoms mit Land und Landgut besiedelt.^[38] Hari, Sankardevs Schwiegersohn, wurde Saikia, und sein Cousin Jagatananda, Enkel von Jayanta, erhielt den Titel “Ramarai”.^[39] In Dhuwahat traf er seinen spirituellen Nachfolger Madhavdev. Madhavdev, ein Sakta, geriet mit seinem Schwager Ramadas, der kürzlich zum Vaishnavismus konvertiert war, in eine religiöse Auseinandersetzung. Ramadas brachte ihn zu Sankardev, der ihn nach einer langen Debatte von der Macht und Wirksamkeit von überzeugte Ekasarana. Der Erwerb von Madhavdev mit seinem Talent in Poesie, Gesang und Engagement für seine neu entdeckte Religion und seinen Guru war ein bedeutendes Ereignis in der Ekasarana Geschichte. In Dhuwahat gelang es ihm, eine größere Aufmerksamkeit und Popularität zu erregen, und er initiierte viele andere in seine Religion.

Die Popularität von Ekasarana und die Bekehrung der Menschen alarmierten die priesterlichen Brahmanen.^[40] der mit Wut und Feindseligkeit reagierte. Sankardev versuchte, ihre Feindseligkeit zu zerstreuen – indem er sie im Haus seines Verwandten Budha-Khan traf^[41] und bat seine Brahmanen-Antagonisten, an seinem religiösen Sitz ein hölzernes Idol von Jagannath namens Madan-Mohan zu installieren. (Sankardev ließ dieses Idol an einem Baum hängen, als er von Dhuwahat flog, und es wurde Jahre später von Vamshigopaldev gerettet und in Deberapar-sattra installiert).^[42][43] Die Brahmanen beschwerten sich schließlich beim Ahom-König Suhungmung (1497–1539), der Sankardev zu einer Debatte mit ihnen an seinen Hof rief. Sankardev konnte den König davon überzeugen, dass er kein religiöser Rebell und eine Bedrohung für die soziale Ordnung war, und die Anklage gegen ihn wurde fallen gelassen.^[41] Die Feindseligkeit hielt jedoch an.^[44]

Flug von Dhuwahat[edit]

Obwohl die Positionen der Bhuyaner im Ahom-Königreich bequem begannen – mit Sankardevs Schwiegersohn Hari als Paik-Offizier und Ramrai, seinem Cousin als königlichem Beamten -, verschlechterte sich die Beziehung allmählich. Nach dem Tod von Viswasingha, der den Bhuyanern feindlich gesinnt war, und dem Aufstieg von Naranarayan (1540) verbesserte sich die Beziehung zwischen Koch und Bhuyan etwas.^[45] Irgendwann in den 1540er Jahren während der Regierungszeit von Suklenmung (1539–1552) besuchte ein königlicher Offizier die Region für eine Expedition zur Gefangennahme von Elefanten. Hari stellte sich nicht zur Verfügung und außerdem entkam ein Elefant durch eine von den Bhuyanern verwaltete Barriere. Der Offizier nahm diese Pflichtverletzung schwer und verhaftete Hari sowie Madhavdev. In Garhgaon wurde Hari hingerichtet und Madhavdev etwa ein Jahr lang interniert.^[46] Laut Daityari nutzten Sankardev und seine Anhänger den Kochom-Vormarsch gegen die Ahoms (1546–1547) und flohen aus dem Ahom-Königreich, als sie hinter die Avantgarde der Koch-Armee fielen und ihre Garnison in Narayanpur weiter östlich aufbauten.^[47]

Literarische Werke im Ahom-Königreich[edit]

1. Argumente gegen die Antagonisten Bhakti
   • Kirtan-Ghosa ((Pasanda-Mardana, Namaparadha)
   • (Vipra) -Patni-Prasad (Ankia Naat)
2. Geschichten aus Krishnas frühem Leben
   • Kirtan-Ghosa ((sisu-lila, rasa-krida, kamsavadha, gopi-uddhava-samvada, kujir vancha-purana, Akrurar Vancha-Purana)
3. Borgeets

Koch Königreich[edit]

Sunpora[edit]

Sankardev und seine Anhänger erreichten Kapalabari im Königreich Koch Ende 1540 und ließen sich dort nieder. Aber das Wasser war dort sehr alkalisch. Dort starben mehrere Mitglieder, darunter Madhavdevs Mutter Manorama. Nachdem Sankardev einige Zeit in Kapalabari verbracht hatte, zogen er und seine Gruppe 1541 nach Sunpora.^[48] In Sunpora initiierte Sankardev Bhavananda, einen reichen Händler, der neben Kamarupa ein großes Geschäftsinteresse an den Hügeln Garo und Bhutan hatte. Der Händler Narayana Das ließ sich in Janiya bei Barpeta nieder und begann mit der Landwirtschaft. Anders als ein Mann der Welt blühte er bald auf und wurde ein Versorger von Sankardev und seinen Anhängern. Er wurde im Volksmund als Thakur Ata bekannt.

Patbausi[edit]

Nach langem Umzug ließ sich Sankardev in Patbausi bei Barpeta im Königreich Koch nieder und baute eine Kirtanghar (Gebetshaus). Einige der Menschen, die er hier initiierte, sind Chakrapani Dwija und Sarvabhaum Bhattacharya, Brahmanen; Govinda, ein Garo; Jayaram, ein Bhutia; Madhai, eine Jaintia; Jatiram, ein Asket; und Murari, ein Koch. Damodardev, ein Brahmane, wurde von Sankardev initiiert. Damodardev wurde von Sankardev beauftragt, Brahmanenjünger zu initiieren. Ein Sattra wurde auch für ihn in Patbausi selbst gebaut. Später wurde Damodardev der Gründer der Brahma Sanghati Sekte von Sankardevs Religion.

Unter Sankardevs literarischen Werken vervollständigte er seine Darstellung des Bhagavata Purana und schrieb andere unabhängige Werke. Er komponierte weiterhin den Kirtan Ghosha und übersetzte den ersten Gesang des Ramayana weiter (Adi Kanda) und wies Madhavdev an, den letzten Gesang zu übersetzen (Uttara Kanda), Teile, die vom Dichter Madhav Kandali aus dem 14. Jahrhundert ungeschehen gemacht wurden. Er schrieb vier Stücke: Rukmini Harana, Parijata harana, Keligopala und Kalidamana. Ein weiteres Stück bei Patbausi, Kansa Vadha, ist verloren. In Patbausi hatte er Kamala Gayan seine Bargeets mit einer Nummer von rund 240 geliehen. Aber leider war Gayans Haus entkernt und die meisten Borgeets wir sind verloren. Seit diesem Vorfall hörte Sankardev auf zu komponieren Bargeets. Von den 240 sind heute 34 übrig.

Zweite Pilgerreise[edit]

Sankardev pilgerte 1550 erneut mit einer großen Gruppe von 117 Jüngern, darunter Madhavdev, Ramrai, Ramaram, Thakur Ata und andere. Thakur Ata musste nach nur einem Tag zurück. Madhavdev musste die gesamte Verantwortung für die Logistik übernehmen. Auf Wunsch von Sankardevs Frau Kalindi forderte er ihn auf, von Puri zurückzukehren und nicht nach Vrindavana zu gehen. Sankardev und die Gruppe kehrten 1551 innerhalb von sechs Monaten nach Patbausi zurück.

Koch Hauptstadt und Bheladanga[edit]

Als Nara Narayan, der Koch-König, wiederholt Beschwerden erhielt, dass Sankardev die Gedanken des Volkes durch die Verbreitung einer neuen Religion korrumpierte, befahl er Sankardevs Verhaftung, und Sankardev versteckte sich.^[49]Chilarai – der General der Koch-Armee, Halbbruder des Königs und verheiratet mit Kamalapriya, der Tochter von Sankardevs Cousin Ramarai – überzeugte den König dann, stattdessen Sankardev anzuhören.^[50]

Für das Publikum mit Nara Narayan sang Sankardev sein Sanskrit, als er die Stufen zum Hof ​​hinaufging Totaka Hymne, extempore komponiert, an Lord Krishna madhu daanava daarana deva varam
und als er sich setzte, sang er a Borgeet, narayana kahe bhakati karu teraund spielt auf den Namen des Königs. Bei der anschließenden Debatte mit den Gerichtsexperten konnte Sankardev alle gegen ihn erhobenen Vorwürfe widerlegen. Der König erklärte ihn für frei und ehrte ihn außerdem mit einem Sitz in der Nähe des Throns. Sankardev besuchte regelmäßig Naranarayanas Hof und erhielt die Freiheit, seine Lehren zu verbreiten.

Chilarai war maßgeblich daran beteiligt, Sankardev zu schützen und seine Arbeit zu unterstützen. Viele von Sankardevs literarischen und dramatischen Werken wurden in seiner Domäne unter seiner Schirmherrschaft und seinem Schutz vollendet. Sankardev würdigte seine Wertschätzung in seinem Stück ‘Ram Vijaya’.

Sankardev pendelte zwischen Kochbehar, der Hauptstadt, und Patbausi, seinem Sitzplatz. Er wurde oft von Chilarai bewirtet und stimmte auf seine Bitte hin zu, die Bilder der Kindheitstage von Krishna in Vrindavan auf Stoff weben zu lassen. Er beauftragte die Weber von Tantikuchi in der Nähe von Barpeta, eine vierzig Meter lange Wandteppichplatte zu weben. Sankaradeva stellte die zu webenden Designs zur Verfügung, wählte die verschiedenen Farben des zu verwendenden Fadens aus und überwachte das Weben. Die Fertigstellung dauerte ungefähr ein Jahr und wurde, abgeleitet von seinem Thema, als Vrindavani Vastra bekannt. Es wurde Chilarai und Naranarayan vorgestellt. Ein Teil dieses Stoffes ist jetzt im Victoria and Albert Museum in London aufbewahrt.

Chandsai, ein muslimischer Schneider, der dem Koch-König diente, wurde ein Schüler von Sankardev in Kochbehar. Als Sankardev einige Zeit später nach Patbausi zurückkehrte, kam auch Chandsai mit dem Heiligen. Sankardev besuchte die Hauptstadt mehr als 20 Jahre lang und genoss zum ersten Mal die uneingeschränkte königliche Schirmherrschaft.

Ende[edit]

Er traf Vereinbarungen mit Madhavdev und Thakur Ata und gab ihnen verschiedene Anweisungen bei Patbausi und verließ den Ort zum letzten Mal. Er richtete sein Haus in Bheladonga in Kochbehar ein. Während seines Aufenthalts in Kochbehar drückte Maharaja Naranarayana seinen Wunsch aus, initiiert zu werden. Sankardev zögerte, einen König zu bekehren, und lehnte dies ab. (Laut einem der Biographen Ramcharan Thakur) Ein schmerzhaftes Furunkel; ein Visha Phohara – war in einem Teil seines Körpers aufgetreten und dies führte zum Tod des Heiligen. So führte er 1568 ein äußerst ereignisreiches Leben, das der Erleuchtung der Menschheit gewidmet war; das Mahapurusha atmete seinen letzten Atemzug – nach vier Monaten seines letzten Aufenthalts in Bheladonga – im bemerkenswerten Alter von 120 Jahren.

Literarische Werke im Koch-Königreich[edit]

1. Bhagavata Geschichten, nicht aus Buch X.
   • Bali-Chalana (Buch VIII)
   • Anadi-Patana (Buch III, Vamana-Purana)
2. Bhagavata Geschichten aus den Büchern X, XI, XIII
   • Kirtan-Ghosa ((Jarasandha Yudha, Kalayavana Badha, Mucukunda-stuti, Syamanta-Haran, Naradar-krishna-darsan, Vipra-Putra-Anayana, Daivakir-Putra-Anayana, Veda-stuti, Lilamala, Rukminir-Prem-Kalah, Bhrigu-Pariksha, Srikrishnar-Vaikuntha-Prayana, Chaturvimsati-Avatar-Varnana, Tatparya)
3. Gunamala
4. Darstellungen von Bhagavata Purana
   • Bhagavata X (Adi)
   • Bhagavata XI (mit Material aus den Büchern I und III)
   • Bhagavata XII
   • Bhagavata I.
   • Bhagavata II
   • Bhagavata IX (verloren)
   • Kurukshetra (Buch X, Uttarardha)
   • Nimi-nava-siddha-samvada
5. Vom Ramayana
6. Text
7. Doktrinelle Abhandlung
8. Drama (Ankia Naat)
   • Kali-Daman
   • Keli-Gopal
   • Rukmini-Haran
   • Parijat-Haran
   • Ram-Vijay
9. Visuelle Kunst

Ekasarana[edit]

Sankardev predigte reine Hingabe (Bhakti) zu Krishna, der hauptsächlich im Singen besteht (Kirtan) und hören (sravan) seiner Taten und Aktivitäten. Ekasarana folgt dem dasya Einstellung (Bhava) der Anbetung, in der sich der Devotee als Diener Gottes betrachtet. Im Gegensatz zu anderen Vaishnava-Schulen wird Radha nicht zusammen mit Krishna verehrt.

Die Menschen, die seine Religion ausüben, werden verschiedentlich als bezeichnet Mahapurushia, Sarania und Sankari.

Srimanta Sankardev startete ein Initiationssystem (Sarana) in seine Religion. Er löste eine große soziale Revolution aus, indem er gegen das damals vorherrschende Varnashrama Dharma kämpfte. Er initiierte Menschen aller Kasten und Religionen, einschließlich Muslime. Nach der Einweihung wird vom Devotee erwartet, dass er sich an die religiösen Grundsätze von hält Ekasarana Bestehend aus der Anbetung eines Gottes, Krishna, und der Hingabe an ihn, wobei alle Formen vedischer Riten vollständig aufgegeben werden.

Obwohl er selbst zweimal heiratete, Kinder hatte und das Leben eines Hausbesitzers führte, tat dies sein Schüler Madhavdev nicht. Einige seiner heutigen Anhänger folgen dem zölibatären Leben (kevaliya bhakat) in den Vaishnavite-Klöstern – die sattras.

Sankardevs berühmte Debatte mit Madhavdev, der früher ein überzeugter Sakta (Anhänger von Shakti) war, und Madhavdevs spätere Einführung in Ekasarana werden oft als das epochalste Ereignis in der Geschichte der Neo-Vaishnavite-Bewegung in Assam bezeichnet. Madhavdev, ein ebenso vielseitiger Mensch, wurde sein berühmtester Schüler.

Literarische Werke[edit]

Sankardev produzierte eine große Anzahl von Arbeiten. Obwohl es andere vor ihm gab, die in der Sprache des einfachen Mannes schrieben – Madhav Kandali, der das Ramayana im 14. Jahrhundert ins Assamesische übersetzte -, war dies das erste Ramayana, das in einer modernen indischen Sprache geschrieben wurde – Harivara Vipra und Hema Saraswati war Sankardev, der die Schleusen öffnete und andere wie Madhavdev dazu inspirierte, dort weiterzumachen, wo er aufgehört hatte.

Seine Sprache ist klar, seine Verse leiser und er hat hineingegossen Bhakti in alles, was er schrieb. Sein Magnum Opus ist sein Kirtana-Ghosha, ein Werk, das so beliebt ist, dass es bis heute in vielen Haushalten in Assam zu finden ist. Es enthält narrative Verse, die Krishna verherrlichen und für das Singen in der Gemeinschaft gedacht sind. Es ist ein Bhakti Kayva par excellence, geschrieben in einer lebendigen und einfachen Sprache, hat es “Geschichten und Lieder zur Unterhaltung [for children], es erfreut die Jungen mit wahrer poetischer Schönheit und ältere Menschen finden hier Religionsunterricht und Weisheit “.

Für die meisten seiner Werke verwendete er die assamesische Sprache dieser Zeit, damit der Laie sie lesen und verstehen konnte. Aber für dramatische Effekte in seinen Liedern und Dramen verwendete er Brajavali, mittelalterliches Maithili.

Weitere literarische Werke sind die Wiedergabe von acht Büchern der Bhagavata Purana einschließlich der Adi Dasama (Buch X), Harishchandra-upakhyana (seine erste Arbeit), Bhakti-Pradip, das Nimi-navasiddha-samvada (Gespräch zwischen König Nimi und den neun Siddhas), Bhakti-ratnakara (Sanskrit-Verse, meistens aus dem Bhagavata, zusammengestellt zu einem Buch), Anadi-Patana (mit dem Thema der Erschaffung des Universums und verwandter kosmologischer Angelegenheiten), Gunamala und viele Theaterstücke mögen Rukmini Haran, Patni Prasad, Keli Gopal, Kurukshetra Yatra und Srirama Vijaya. Während seines langen Lebens von 120 Jahren blühte die große Bhakti-Literatur auf.

Poetische Werke (kavya)[edit]

• Kirtana-Ghosha
• Harischandra-upakhyana
• Rukmini-Harana
• Ajamilopakhyana
• Bali-Chalana
• Kurukshetra-Yatra
• Gopi-uddhava-samvada
• Amrita-Manthana
• Krishna-Prayana-Pandava-Niryana
• Kamajaya

Bhakti-Theorie[edit]

• Bhakati-Pradipa
• Anadi-Patana
• Nimi-navasiddha-samvada
• Bhakti Ratnakara (in Sanskrit)
• Gunamala

Transliteration[edit]

• Bhagavata (Buch VI, VIII, I, II, VII, X, XI, XII, IX, X (teilweise, XI (teilweise) & XII))
• Ramayana ((Uttarakanda, ergänzend zu Madhav Kandalis Saptakanda Ramayana)

Seine Übersetzung der Bhagavata ist eigentlich eine Transkreation, weil er nicht nur die Wörter, sondern auch die Redewendung und die Physiognomie übersetzt. Er hat den Originaltext an das Land und die Menschen vor Ort angepasst und vor allem zum Zweck der Bhakti. Teile des Originals wurden weggelassen oder gegebenenfalls ausgearbeitet. Zum Beispiel unterdrückte er die Teile, die die niederen Kasten schmähen Sudra und Kaivartasund preist sie woanders.

Theater (Ankia Nat)[edit]

• Cihna Yatra (hat verloren)
• Patni-Prasada
• Janma-Jatra (hat verloren)
• Kangsa-Badha (hat verloren)
• Parijata-Harana
• Kali-Damana
• Rukmini-Harana
• Keli-Gopala
• Srirama-Vijaya

Vrindavani vastra (Fragment), um 1570, bei LACMA

Sankardev war die Quelle der Ankiya naat, eine Form des Einakter-Spiels. Seine Cihna Yatra gilt als eine der ersten Open-Air-Theateraufführungen der Welt. Cihna Yatra war wahrscheinlich ein Tanzdrama und kein Text dieser Show ist heute verfügbar. Innovationen wie das Vorhandensein von a Sutradhara (Erzähler) auf der Bühne, Verwendung von Masken usw. wurden später in den Stücken von Bertolt Brecht und anderen bedeutenden Dramatikern verwendet.

Diese kulturellen Traditionen sind immer noch ein wesentlicher Bestandteil des Erbes des assamesischen Volkes.

Lieder[edit]

• Borgeet (komponiert 240, aber nur 34 existieren jetzt)
• Bhatima
  • Deva Bhatima – Panegyrik zu Gott
  • Naat Bhatima – zur Verwendung in Dramen
  • Raja Bhatima – Panegyrik an König Nara Narayan

Er ist ein Musiker; Alle seine Kreationen orientierten sich an der Vishanav-Religion und eine Reihe von ihnen heißt “Heilige Lieder”, die bis heute in Assam als “Borgeet (Bargit oder Bargeet)” bekannt sind.

Das Borgeets (wörtlich: großartige Lieder) sind Andachtslieder, die vertont und in verschiedenen Liedern gesungen werden Raga Stile. Diese Stile unterscheiden sich geringfügig von den Hindustani-Stilen oder den Carnatic-Stilen.^[52] Die Songs selbst sind in der Sprache ‘Brajavali’ geschrieben.

Tanzen[edit]

Sattriya-Tanz, den Sankardev zuerst konzipierte und entwickelte und der später von der sattrasgehört heute zu den klassischen Tanzformen Indiens. Obwohl bestimmte fromme Sankariten diese Form als Sankari-Tanz bezeichnen

Visuelle Kunst[edit]

• Sapta vaikuntha – Teil von dem Cihna Yatra Produktion, existiert heute nicht.
• Vrindavani vastra – Teile dieser Arbeit sind in London erhalten.

Die Berühmten Vrindavani Vastra– das Tuch von Vrindavan – ein Wandteppich mit 120 x 60 Ellen zeigte die lilas von Lord Krishna in Vrindavan durch reich gewebte und gestickte Designs auf Seide.^[53] Ein Exemplar, von dem angenommen wird, dass es Teil dieser Arbeit ist, befindet sich in der Sammlung der Vereinigung für die Dokumentation der Textilien der Asie in Paris (Inv.-Nr. 3222). Das Vastra, im Auftrag von Kochs König Naranarayana, wurde von 12 Meisterwebern in Barpeta unter der Aufsicht von Sankardev über einen Zeitraum von sechs Monaten gewebt und gegen Ende 1554 fertiggestellt.^[54] Diese Textilkunst zeigte das Leben und die Taten von Lord Krishna, der in Eka Sarana Nama Dharma verehrt wird. Das Tuch war im königlichen Hof von Kochbehar untergebracht, nachdem der Heilige es dem König überreicht hatte. aber es verschwand irgendwann. Es wird angenommen, dass Teile dieses Stoffes nach Tibet und von dort an seinen heutigen Ort gelangten.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Weiterführende Literatur[edit]

Externe Links[edit]

Wikimedia Commons hat Medien im Zusammenhang mit Sankardev.