Christlicher Nationalismus – Wikipedia

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Mit dem Christentum verbundener religiöser Nationalismus

Christlicher Nationalismus ist ein mit dem Christentum verbundener religiöser Nationalismus. Christliche Nationalisten konzentrieren sich in erster Linie auf die Innenpolitik, beispielsweise auf die Verabschiedung von Gesetzen, die ihre Sicht auf das Christentum und seine Rolle im politischen und sozialen Leben widerspiegeln. In Ländern mit einer Staatskirche vertreten christliche Nationalisten, um den Status eines christlichen Staates zu wahren, eine antidisestablishmentarische Position.[1][2][3] Christliche Nationalisten haben eine Wiederherstellung des Territoriums betont, in dem das Christentum früher blühte, um historisch einen pan-christlichen Staat außerhalb der Länder der Christenheit zu errichten.[4][5]

Sie fördern aktiv religiöse (christliche) Diskurse in verschiedenen Bereichen des sozialen Lebens, von Politik und Geschichte bis hin zu Kultur und Wissenschaft. In Bezug auf die Gesetzgebung zum Beispiel befürworten christliche Nationalisten sonntagsblaue Gesetze.[6] Christliche Nationalisten haben die Evangelisation gefördert und Familien dazu veranlasst, mehr Kinder zu haben, um das christliche Bevölkerungswachstum zu steigern (vgl. Zitternd).[7][8] Christliche Nationalisten unterstützen die Präsenz christlicher Symbole und Statuen auf dem öffentlichen Platz sowie die staatliche Schirmherrschaft für die Darstellung von Religion wie das Schulgebet und die Ausstellung von Krippen während der Weihnachtszeit oder des christlichen Kreuzes am Karfreitag.[9][10]

Christliche Nationalisten stützen sich auf das breitere christliche Recht.[11] Christlich-nationalistische Bewegungen haben oft komplexe Führungsstrukturen, abhängig von der Art ihrer Beziehung zu lokalen kirchlichen Institutionen. Einige Bewegungen sind laienorientiert, mit symbolischer Beteiligung der Geistlichen und indirekter Unterstützung durch lokale kirchliche Strukturen, während andere von lokalen Geistlichen geführt oder stark beeinflusst werden. Die Beteiligung der Geistlichen an verschiedenen christlich-nationalistischen Bewegungen seit dem 19. Jahrhundert hat zur Entwicklung bestimmter Formen des christlichen Nationalismus geführt, die als bekannt sind klerikaler Nationalismus (auch als Cleronationalismus oder Clerico-Nationalismus bekannt).

Christliche Nationalisten haben oft konfessionsübergreifend zusammengearbeitet und einen Geist der Ökumene gefördert, um bestimmte Ziele voranzutreiben.[13]

Panchristlicher Nationalismus[edit]

Im Mittelalter wurden Anstrengungen unternommen, um durch die Vereinigung der Länder innerhalb der Christenheit einen pan-christlichen Staat aufzubauen.[5][14] Der christliche Nationalismus spielte eine Rolle in dieser Zeit, in der Christen den Impuls verspürten, Länder zurückzugewinnen, in denen das Christentum florierte.[4] Nach dem Aufstieg des Islam verloren bestimmte Teile Nordafrikas, Ostasiens, Südeuropas, Zentralasiens und des Nahen Ostens die christliche Kontrolle.[15] Als Reaktion darauf mobilisierten Christen über nationale Grenzen hinweg militärisch und eine “Welle der christlichen Rückeroberung erreichte die Erholung Spaniens, Portugals und Süditaliens, konnte jedoch weder Nordafrika noch – aus christlicher Sicht am schmerzhaftesten von allen – die Genesung von Spanien, Portugal und Süditalien erreichen Heiliges Land der Christenheit. “[15]

Der staatliche Atheismus des ehemaligen Ostblocks, der zu einer Christenverfolgung führte, führte zu einem Anstieg des christlichen Nationalismus im Westen sowie zu einer ökumenischen Zusammenarbeit zwischen Christen über konfessionelle Grenzen hinweg.[16] Zum Beispiel haben die Vereinigten Staaten 1956 “In God We Trust” als offizielles Motto übernommen, “um sich von der Sowjetunion, ihrem Feind des Kalten Krieges, der weithin als Förderung des Atheismus angesehen wurde, abzuheben”.[17] In dieser Zeit wurden christliche Nichtregierungsorganisationen für Menschenrechte wie Voice of the Martyrs gegründet, um die im kommunistischen Block verfolgten Christen zu unterstützen und sich auch an Aktivitäten wie dem Bibelschmuggel zu beteiligen.[18] In den neunziger Jahren führte die Zeit um den Zusammenbruch der Sowjetunion zu einem “Anstieg der Aktivitäten religiöser Gruppen und Interessen unter breiten Bevölkerungsgruppen”.[19] Die Wiederbelebung der Kirche fand in diesen ehemals kommunistischen Gebieten statt; Christliche Missionare traten auch in den ehemaligen Osterblock ein, um dort zu evangelisieren und die Menschen für das Christentum zurückzugewinnen.[20][21][22]

Nach Land[edit]

Brasilien[edit]

In den letzten Jahren hat das Nationalismusgefühl zwischen Katholiken und Protestanten in Brasilien zugenommen. Politiker wie Magno Malta und Jair Bolsonaro sowie politische Parteien wie Patriota fördern ultrakonservative Ideen wie die Ablehnung von LGBT-Rechten, die Ablehnung von Abtreibungen und den Antisäkularismus. Die meisten christlichen Nationalisten in Brasilien befürworten die Ökumene, während sie den Kontakt mit Nichtchristen, insbesondere Muslimen und Atheisten, angreifen und ablehnen.[23]

Kanada[edit]

Kroatien[edit]

Deutschland[edit]

Im Hintergrund des Ersten Weltkriegs spiegelte sich der deutsche christliche Nationalismus in Lutheranismus, Romantik, Idealismus und Immanenz wider.[24]

Großbritannien[edit]

Vor dem Hintergrund des Ersten Weltkriegs spiegelte sich der britische christliche Nationalismus in Empirismus, Realismus und Individualismus wider.[24]

Indien[edit]

Libanon[edit]

Die libanesische Front war eine Koalition hauptsächlich christlicher Parteien im libanesischen Bürgerkrieg. In den 1980er Jahren wurde der christliche Nationalismus von der maronitischen Gemeinschaft verfolgt. Die Maroniten versuchten, einen christlichen Ministaat zu schaffen.[25] Der christliche Nationalist Michel Aoun lehnte sich 1990 gegen das syrisch-libanesische Regime auf, wurde jedoch mit Unterstützung der syrischen Armee besiegt. Alle Milizen außer der pro-syrischen Hisbollah wurden 1991 entwaffnet.[26] Die einzige Partei im Libanon, die derzeit den christlichen Nationalismus vertritt, ist die Libanese Forces Party.

Polen[edit]

In Polen war der Nationalismus immer von Loyalität gegenüber der römisch-katholischen Kirche geprägt. Gruppen wie das National Revival of Poland verwenden Slogans wie Wielka Polska Katolicka (Großkatholisches Polen) und protestieren energisch gegen die Legalisierung von Homo-Ehe und Abtreibung.[27] Konservative religiöse Gruppen, die mit Radio Maryja verbunden sind, werden oft beschuldigt, nationalistische und antisemitische Einstellungen zu hegen.[28]

Rumänien[edit]

Russland[edit]

Der religiöse Nationalismus, der durch das gemeinsame Festhalten an der Ostorthodoxie und den nationalen orthodoxen Kirchen gekennzeichnet ist, findet sich in vielen osteuropäischen Staaten und in der Russischen Föderation. Viele russische neofaschistische und neonazistische Gruppen wie die russische nationale Einheit fordern eine stärkere Rolle der russisch-orthodoxen Kirche.

Spanien[edit]

Vereinigte Staaten[edit]

Der christliche Nationalismus in den Vereinigten Staaten manifestiert sich in der Förderung religiöser Kunst und Symbolik auf dem öffentlichen Platz, wie der Darstellung der Zehn Gebote und des nationalen Mottos “In God We Trust”.[29] die in Kraft trat, um die Vereinigten Staaten vom staatlichen Atheismus der ehemaligen Sowjetunion zu unterscheiden.[17] Zu diesem Zweck wurde beispielsweise die Stiftung für Sittenrecht gegründet.[30] Die Ideologie plädiert auch dafür, dass die öffentliche Ordnung durch religiöse Überzeugungen unterstützt wird, beispielsweise durch die Verankerung der Heiligkeit des Rechtslebens durch die Unterstützung der Pro-Life-Bewegung.[29] Christliche Nationalisten unterstützen die blauen Gesetze am Sonntag im Einklang mit den traditionellen sabbatarischen Prinzipien des ersten Tages. Zu diesem Zweck wurde die Lord’s Day Alliance (LDA) von Vertretern verschiedener christlicher Konfessionen organisiert.[31] 2018 startete die Congressional Prayer Caucus Foundation das Projekt Blitz, um diese Ziele zu erreichen.[29]

Die National Reform Association ist eine 1864 gegründete und bis heute aktive Organisation, die versucht, eine christliche Änderung der Verfassung der Vereinigten Staaten einzuführen.[32] Interessengruppen wie das Alliance Defending Freedom und das First Liberty Institute arbeiten daran, ihre Ansicht zur Klausel über die freie Ausübung des First Amendment zu verteidigen.[33]

Die Christian Liberty Party ist eine politische Partei, die die Vereinigten Staaten als christliches Land betrachtet.[34]

Christliche Nationalisten glauben, dass die USA eine christliche Nation sein sollen und die USA für Gott “zurücknehmen” wollen.[35] Experten sagen, dass christlich assoziierte Unterstützung für rechte Politiker und Sozialpolitiker wie Gesetze in Bezug auf Einwanderung, Waffenkontrolle und Armut am besten als christlicher Nationalismus und nicht als Evangelikalismus verstanden werden kann an sich.[35][36] Studien über weiße Evangelikale zeigen, dass unter Menschen, die sich als evangelikale Christen identifizieren, je mehr sie zur Kirche gehen, je mehr sie beten und je mehr sie die Bibel lesen, desto weniger Unterstützung sie für die nationalistische Politik haben.[36] Nicht-nationalistische Evangelikale stimmen ideologisch mit christlichen Nationalisten in Bereichen wie patriarchalische Politik, Geschlechterrollen und Sexualität überein.[36]

Jugoslawien[edit]

Die jugoslawische Nationalbewegung (1935–45) wurde als christlicher Nationalist beschrieben.[37][38]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Bloomberg, Charles (1989). Christlicher Nationalismus und der Aufstieg des afrikanischen Broederbond in Südafrika, 1918-48. Springer. p. xxiii-11. ISBN 978-1-349-10694-3.
  2. ^ Jenkins, Jack (2. August 2019). “Christliche Führer verurteilen den christlichen Nationalismus in einem neuen Brief”. Religion News Service. Abgerufen 14. März 2020. Der christliche Nationalismus verlangt, dass das Christentum vom Staat privilegiert wird …
  3. ^ Kymlicka, Will (19. April 2018). “Gibt es einen christlich-pluralistischen Ansatz zur Einwanderung?”. Kommentar Magazin. Abgerufen 14. März 2020. Im Gegensatz zu christlichen Nationalisten, die eine etablierte Kirche wollten, und säkularen Nationalisten im französisch-republikanischen Stil, die einen homogenen öffentlichen Platz ohne Religion wollten, verteidigten niederländische Pluralisten unter der Führung von Kuyper ein Modell des institutionellen Pluralismus oder der “Sphärensouveränität”.
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  6. ^ Moleah, Alfred T. (1993). Südafrika: Kolonialismus, Apartheid und afrikanische Enteignung. Disa Press. p. 377. ISBN 978-0-913255-02-5.
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Weiterführende Literatur[edit]

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