Alte Philosophie – Wikipedia

Philosophie in der Antike

Diese Seite listet einige Links zu alte Philosophienämlich das philosophische Denken, das bis in die frühe postklassische Geschichte reicht (ca. 600 n. Chr.).

Überblick[edit]

In vielen Kulturen entstand ungefähr zeitgleich echtes philosophisches Denken, abhängig von den ursprünglichen individuellen Einsichten. Karl Jaspers bezeichnete die intensive Periode der philosophischen Entwicklung, die um das 7. Jahrhundert begann und um das 3. Jahrhundert v. Chr. Endete, als axiales Zeitalter des menschlichen Denkens.

In der westlichen Philosophie markierte die Verbreitung des Christentums im Römischen Reich das Ende der hellenistischen Philosophie und leitete die Anfänge der mittelalterlichen Philosophie ein, während in der östlichen Philosophie die Verbreitung des Islam im Arabischen Reich das Ende der altiranischen Philosophie markierte und einleitete die Anfänge der frühislamischen Philosophie.

Alte chinesische Philosophie[edit]

Die chinesische Philosophie ist das vorherrschende philosophische Denken in China und anderen Ländern der ostasiatischen Kultur, die eine gemeinsame Sprache haben, einschließlich Japan, Korea und Vietnam.

Denkschulen[edit]

Hundert Denkschulen[edit]

Die Hundert Denkschulen waren Philosophen und Schulen, die vom 6. Jahrhundert bis 221 v. Chr. Blühten.^[1] eine Ära großer kultureller und intellektueller Expansion in China. Obwohl diese Periode – in ihrem früheren Teil als die Frühlings- und Herbstperiode und die Warring States-Periode bekannt – in ihrem letzten Teil mit Chaos und blutigen Schlachten behaftet war, ist sie auch als das Goldene Zeitalter der chinesischen Philosophie bekannt, weil ein breites Spektrum von Gedanken und Ideen wurden frei entwickelt und diskutiert. Die in dieser Zeit diskutierten und verfeinerten Gedanken und Ideen haben den Lebensstil und das soziale Bewusstsein in ostasiatischen Ländern bis heute tiefgreifend beeinflusst. Die intellektuelle Gesellschaft dieser Zeit war geprägt von Wanderwissenschaftlern, die häufig von verschiedenen staatlichen Herrschern als Berater für Regierungs-, Kriegs- und Diplomatiemethoden eingesetzt wurden. Diese Periode endete mit dem Aufstieg der Qin-Dynastie und der anschließenden Säuberung des Dissens. Das Buch Han listet zehn große Schulen auf:

• Konfuzianismus, der lehrt, dass Menschen durch persönliche und gemeinschaftliche Bemühungen lehrbar, verbesserungsfähig und perfektionierbar sind, insbesondere durch Selbstkultivierung und Selbstschöpfung. Eine Hauptidee des Konfuzianismus ist die Kultivierung der Tugend und die Entwicklung der moralischen Vollkommenheit. Der Konfuzianismus ist der Ansicht, dass man sein Leben notfalls passiv oder aktiv aufgeben sollte, um die moralischen Grundwerte von aufrechtzuerhalten ren und yi.^[2]
• Legalismus. Oft verglichen mit Machiavelli und als Grundlage für das traditionelle chinesische bürokratische Reich, untersuchten die Legalisten Verwaltungsmethoden und betonten eine realistische Konsolidierung des Reichtums und der Macht von Autokraten und Staaten.
• Taoismus (auch Daoismus genannt), eine Philosophie, die die drei Juwelen des Tao betont: Mitgefühl, Mäßigung und Demut, während sich das taoistische Denken im Allgemeinen auf die Natur, die Beziehung zwischen Mensch und Kosmos konzentriert; Gesundheit und Langlebigkeit; und wu wei (Handlung durch Untätigkeit). Die Harmonie mit dem Universum oder seiner Quelle (Tao) ist das beabsichtigte Ergebnis vieler taoistischer Regeln und Praktiken.
• Mohismus, der die Idee der universellen Liebe befürwortete: Mozi glaubte, dass “jeder vor dem Himmel gleich ist” und dass die Menschen versuchen sollten, den Himmel nachzuahmen, indem sie sich auf die Praxis der kollektiven Liebe einlassen. Seine Erkenntnistheorie kann als primitiver materialistischer Empirismus angesehen werden; Er glaubte, dass die menschliche Erkenntnis auf den eigenen Wahrnehmungen beruhen sollte – auf den eigenen sensorischen Erfahrungen wie Sehen und Hören – und nicht auf Vorstellungskraft oder innerer Logik, die auf der menschlichen Abstraktionsfähigkeit beruhen. Mozi befürwortete Genügsamkeit und verurteilte die konfuzianische Betonung von Ritual und Musik, die er als extravagant anprangerte.
• Naturalismus, die Schule der Naturforscher oder die Yin-Yang-Schule, die die Konzepte von Yin und Yang und die fünf Elemente zusammenfasste; Zou Yan gilt als Gründer dieser Schule.^[3]
• Agrarismus oder die Schule des Agrarismus, die sich für den utopischen Kommunalismus und Egalitarismus der Bauern einsetzte.^[4] Die Agrarier waren der Ansicht, dass die chinesische Gesellschaft dem des frühen weisen Königs Shen Nong nachempfunden sein sollte, einem Volkshelden, der in der chinesischen Literatur als “auf dem Feld arbeiten, zusammen mit allen anderen und mit allen anderen beratend, wenn eine Entscheidung getroffen werden musste” dargestellt werden sollte sei erreicht.”^[4]
• Die Logiker oder die Schule der Namen, die sich auf Definition und Logik konzentrierten. Es soll Parallelen zu denen der antiken griechischen Sophisten oder Dialektiker geben. Der bemerkenswerteste Logiker war Gongsun Longzi.
• Die Schule der Diplomatie oder die Schule der Vertikalen und Horizontalen [Alliances], die sich auf praktische Angelegenheiten anstatt auf moralische Prinzipien konzentrierte, betonte daher politische und diplomatische Taktiken sowie Debatten- und Lobbyfähigkeiten. Die Gelehrten dieser Schule waren gute Redner, Debattierer und Taktiker.
• Die Miscellaneous School, die Unterricht aus verschiedenen Schulen integriert; Zum Beispiel fand Lü Buwei Gelehrte aus verschiedenen Schulen, um gemeinsam ein Buch namens Lüshi Chunqiu zu schreiben. Diese Schule versuchte, die Verdienste verschiedener Schulen zu integrieren und ihre wahrgenommenen Mängel zu vermeiden.
• Die Schule der “Minor-Talks”, die keine einzigartige Denkschule war, sondern eine Philosophie, die aus all den Gedanken aufgebaut war, die von normalen Menschen auf der Straße diskutiert wurden und von ihnen stammten.
• Eine andere Gruppe ist die School of the Military, die Strategie und Kriegsphilosophie studierte. Sunzi und Sun Bin waren einflussreiche Führer. Diese Schule war jedoch keine der von Hanshu definierten “Zehn Schulen”.

Frühes imperiales China[edit]

Der Gründer der Qin-Dynastie, der den Legalismus als offizielle Philosophie umsetzte, hob die mohistischen und konfuzianistischen Schulen auf. Der Legalismus blieb einflussreich, bis die Kaiser der Han-Dynastie den Daoismus und später den Konfuzianismus als offizielle Doktrin annahmen. Diese beiden letzteren wurden bis zur Einführung des Buddhismus zu den bestimmenden Kräften des chinesischen Denkens.

Der Konfuzianismus war besonders stark während der Han-Dynastie, deren größter Denker Dong Zhongshu war, der den Konfuzianismus mit den Gedanken der Zhongshu-Schule und der Theorie der fünf Elemente verband. Er war auch ein Förderer der New Text School, die Konfuzius als eine göttliche Figur und einen spirituellen Herrscher Chinas betrachtete, der die Entwicklung der Welt zum universellen Frieden vorausgesehen und begonnen hatte. Im Gegensatz dazu gab es eine alte Textschule, die die Verwendung konfuzianischer Werke befürwortete, die in alter Sprache verfasst waren (daraus ergibt sich die Bezeichnung Alter Text) die so viel zuverlässiger waren. Insbesondere widerlegten sie die Annahme von Konfuzius als gottähnliche Figur und betrachteten ihn als den größten Weisen, aber einfach als einen Menschen und Sterblichen.

Im 3. und 4. Jahrhundert stieg der Xuanxue (mysteriöses Lernen), auch genannt Neo-Taoismus. Die wichtigsten Philosophen dieser Bewegung waren Wang Bi, Xiang Xiu und Guo Xiang. Die Hauptfrage dieser Schule war, ob das Sein vor dem Nicht-Sein kam (auf Chinesisch, ming und wuming). Eine Besonderheit dieser taoistischen Denker, wie die sieben Weisen des Bambushains, war das Konzept von Feng Liu (lit. wind and flow), eine Art romantischer Geist, der dazu ermutigte, dem natürlichen und instinktiven Impuls zu folgen.

Der Buddhismus kam um das 1. Jahrhundert n. Chr. Nach China, aber erst in der Nord- und Süd-, Sui- und Tang-Dynastie gewann er beträchtlichen Einfluss und Anerkennung. Am Anfang galt es als eine Art taoistische Sekte, und es gab sogar eine Theorie über Laozi, den Begründer des Taoismus, der nach Indien ging und Buddha seine Philosophie beibrachte. Der Mahayana-Buddhismus war in China weitaus erfolgreicher als sein Rivale Hinayana, und ab dem 5. Jahrhundert entstanden sowohl indische Schulen als auch lokale chinesische Sekten. Zwei hauptsächlich wichtige Mönchsphilosophen waren Sengzhao und Daosheng. Aber die wahrscheinlich einflussreichste und originellste dieser Schulen war die Chan-Sekte, die in Japan einen noch stärkeren Einfluss hatte als die Zen-Sekte.

Philosophen[edit]

Altgriechische und römische Philosophie[edit]

Grafische Beziehung zwischen den verschiedenen vorsokratischen Philosophen und Denkern; rote Pfeile zeigen eine Oppositionsbeziehung an.

Philosophen[edit]

Vorsokratische Philosophen[edit]

Thales (624 – c 546 v. Chr.)

Anaximander (610 – 546 v. Chr.)

Anaximenes von Milet (ca. 585 – ca. 525 v. Chr.)

Pythagoras (582 – 496 v. Chr.)

Philolaus (470 – 380 v. Chr.)

Alcmaeon von Croton

Archytas (428 – 347 v. Chr.)

Xenophane (570 – 470 v. Chr.)

Parmenides (510 – 440 v. Chr.)

Zeno von Elea (490 – 430 v. Chr.)

Melissus von Samos (ca. 470 v. Chr. -?)

Empedokles (490 – 430 v. Chr.)

Anaxagoras (500 – 428 v. Chr.)

Leukipp (erste Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.)

Demokrit (460 – 370 v. Chr.)

Metrodorus von Chios (4. Jahrhundert v. Chr.)

Protagoras (490 – 420 v. Chr.)

Gorgias (487 – 376 v. Chr.)

Antiphon (480 – 411 v. Chr.)

Prodicus (465/450 – nach 399 v. Chr.)

Hippias (Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr.)

Thrasymachos (459 – 400 v. Chr.)

Callicles

Critias

Lycophron

Klassische griechische Philosophen[edit]

Hellenistische Philosophie[edit]

Hellenistische Denkschulen[edit]

Frührömische und christliche Philosophie[edit]

Siehe auch: Christliche Philosophie

Philosophen während der Römerzeit[edit]

Alte indische Philosophie[edit]

Das alte indische Philosophie ist eine Verschmelzung zweier alter Traditionen: der vedischen Tradition und der Sramana-Tradition.

Vedische Philosophie[edit]

Die indische Philosophie beginnt mit dem Veden wobei Fragen zu Naturgesetzen, zum Ursprung des Universums und zum Platz des Menschen darin gestellt werden. Im berühmten Rigveda Hymne der Schöpfung (Nasadiya Sukta) Der Dichter fragt:

Vyasa, in der Mitte des Bildes

“Woher die ganze Schöpfung ihren Ursprung hatte,

er, ob er es gestaltet hat oder nicht,

wer alles vom höchsten Himmel aus betrachtet,

er weiß es – oder vielleicht weiß er es sogar nicht. “

Nach vedischer Auffassung wird die Schöpfung dem Selbstbewusstsein des Urwesens zugeschrieben (Purusha). Dies führt zur Untersuchung von das eine Wesen das liegt der Vielfalt empirischer Phänomene und dem Ursprung aller Dinge zugrunde. Kosmische Ordnung wird genannt rta und Kausalgesetz von Karma. Natur (Prakriti) hat drei Eigenschaften (Sattva, Rajas, und Tamas).

Sramana-Philosophie[edit]

Jainismus und Buddhismus sind eine Fortsetzung der Sramana-Denkschule. Die Sramanas pflegten eine pessimistische Weltanschauung der Samsara als voller Leiden und befürworteten Entsagung und Sparmaßnahmen. Sie betonten philosophische Konzepte wie Ahimsa, Karma, Jnana, Samsara und Moksa. Cārvāka (Sanskrit: चार्वाक) (atheistische) Philosophie, auch bekannt als Lokāyata, ist ein System der hinduistischen Philosophie, das verschiedene Formen philosophischer Skepsis und religiöser Gleichgültigkeit annimmt. Es ist nach seinem Gründer Cārvāka benannt, dem Autor der Bārhaspatya-sūtras.

Klassische indische Philosophie[edit]

In der klassischen Zeit wurden diese Untersuchungen in sechs Philosophieschulen systematisiert. Einige der gestellten Fragen waren:

• Was ist die ontologische Natur des Bewusstseins?
• Wie wird die Erkenntnis selbst erlebt?
• Ist Geist (Scheiße) absichtlich oder nicht?
• Hat die Erkenntnis eine eigene Struktur?

Die sechs Schulen der indischen Philosophie sind:

Alte indische Philosophen[edit]

1. Jahrtausend v[edit]

Philosophen des vedischen Zeitalters (ca. 1500 – ca. 600 v. Chr.)[edit]

• Rishi Narayana – Seher der Purusha Sukta des Rig Veda.^[5]
• Sieben Rishis – Atri, Bharadwaja, Gautama, Jamadagni, Kasyapa, Vasishtha, Viswamitra.^[6]
• Andere vedische Rishis – Gritsamada, Sandilya, Kanva usw.
• Rishaba – Rishi wurde in Rig Veda und später in mehreren Puranas erwähnt und von Jains als der erste offizielle religiöse Guru des Jainismus angesehen, wie von späteren Anhängern anerkannt.
• Yajnavalkya – einer der vedischen Weisen – beeinflusste das buddhistische Denken stark.
• Angiras – einer der Seher des Atharva Veda und Autor von Mundaka Upanishad.
• Uddalaka Aruni – ein upanishadischer Weiser, der große Teile von Chāndogya Upaniṣad verfasst hat.
• Ashvapati – ein König im späteren vedischen Zeitalter, der Vaishvanara Vidya von Chāndogya Upaniṣad verfasste.
• Ashtavakra – ein im Mahabharata erwähnter Upanishadic Sage, der die Ashtavakra Gita verfasst hat.

Philosophen des Axialzeitalters (600–185 v. Chr.)[edit]

Philosophen des Goldenen Zeitalters (184 v. Chr. – 600 n. Chr.)[edit]

• Valluvar (ca. 31 v. Chr.) Schrieb den Kural-Text, eine Abhandlung über weltliche Ethik.
• Dignāga (ca. 500), einer der Gründer der buddhistischen Schule der indischen Logik.
• Asanga (ca. 300), Exponent der Yogacara
• Bhartrihari (c 450–510 CE), frühe Figur in der indischen Sprachtheorie
• Bodhidharma (ca. 440–528 n. Chr.), Gründer der Zen-Schule des Buddhismus
• Siddhasena Divākara (5. Jahrhundert n. Chr.), Jain-Logikerin und Autorin wichtiger Werke in Sanskrit und Prakrit, wie Nyāyāvatāra (über Logik) und Sanmatisūtra (über die sieben Jaina-Standpunkte, das Wissen und die Objekte des Wissens)
• Vasubandhu (ca. 300 n. Chr.), Einer der Hauptgründer der indischen Yogacara-Schule.
• Kundakunda (2. Jahrhundert n. Chr.), Vertreter der Jain-Mystik und der Jain-Nayas, die sich mit der Natur der Seele und ihrer Verunreinigung durch Materie befassen, Autor von Pañcāstikāyasāra (Essenz der fünf Existenzen), Pravacanasāra (Essenz der Schrift) und Samayasāra (Essenz der Schrift) Essenz der Lehre)
• Nagarjuna (ca. 150 – 250 n. Chr.), Der Gründer der Madhyamaka-Schule (Middle Path) des Mahāyāna-Buddhismus.
• Umāsvāti oder Umasvami (2. Jahrhundert n. Chr.), Autor des ersten Jain-Werks in Sanskrit, Tattvārthasūtra, erläutern die Jain-Philosophie in einer systematisierten Form, die für alle Sekten des Jainismus akzeptabel ist.

Alte iranische Philosophie[edit]

Siehe auch: Dualismus, Dualismus (Philosophie des Geistes)

Während es alte Beziehungen zwischen den indischen Veden und der iranischen Avesta gibt, waren die beiden Hauptfamilien der indo-iranischen philosophischen Traditionen durch grundlegende Unterschiede in ihren Auswirkungen auf die Position des Menschen in der Gesellschaft und ihre Sicht auf die Rolle des Menschen im Universum gekennzeichnet. Die erste Charta der Menschenrechte von Cyrus dem Großen, wie sie im Cyrus-Zylinder verstanden wird, wird oft als Spiegelbild der Fragen und Gedanken gesehen, die Zarathustra geäußert und in zoroastrischen Denkschulen der achämenidischen Ära der iranischen Geschichte entwickelt hat.^[7][8]

Denkschulen[edit]

Ideen und Grundsätze zoroastrischer Schulen der frühpersischen Philosophie sind Teil vieler Werke in mittelpersischer Sprache und der erhaltenen Schriften der zoroastrischen Religion in avestanischer Sprache. Dazu gehören Abhandlungen wie das Shikand-gumanische Vichar von Mardan-Farrux Ohrmazddadan, eine Auswahl von Denkard, Wizidagīhā-ī Zātspram (“Auswahl von Zātspram”) sowie ältere Passagen des Buches Avesta, die Gathas, die Zarathustra selbst zugeschrieben werden und als seine “direkten Lehren” angesehen.^[9]

Zoroastrismus[edit]

Anacharsis

Vormanichäischer Gedanke[edit]

Manichäismus[edit]

Mazdakismus[edit]

Zurvanismus[edit]

Philosophie und das Reich[edit]

Literatur[edit]

Alte jüdische Philosophie[edit]

Siehe auch: Jüdische Philosophie

Erster Tempel (ca. 900 v. Chr. Bis 587 v. Chr.)[edit]

Assyrisches Exil (587 v. Chr. Bis 516 v. Chr.)[edit]

Zweiter Tempel (516 v. Chr. Bis 70 n. Chr.)[edit]

Frühes römisches Exil (70 n. Chr. Bis ca. 600 n. Chr.)[edit]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Weiterführende Literatur[edit]

• Luchte, James, Frühgriechischer Gedanke: Vor der Morgendämmerung, in Serie Bloomsbury Studies in Ancient Philosophy, Bloomsbury Publishing, London, 2011. ISBN 978-0567353313

Externe Links[edit]