Saṃkarṣaṇa – Wikipedia

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Legendäre Figur im alten Indien

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Saṃkarṣaṇa (IAST Saṃkarṣaṇa, “The Plougher”)[7] später bekannt als Balaramawar ein Sohn von Vasudeva Anakadundubhi, König der Vrishnis in der Region Mathura.[8] Er war ein führendes Mitglied der Vrishni-Helden und möglicherweise ein alter historischer Herrscher in der Region Mathura.[8][9][10][11] Der Kult von Saṃkarṣaṇa mit dem von Vāsudeva ist historisch eine der frühesten Formen der persönlichen Gottheitsverehrung in Indien, die um das 4. Jahrhundert v. Chr. Bezeugt wurde.[12][13][14]

Der Kult von Vāsudeva und Saṃkarṣaṇa war zusammen mit den Kulten von Narayana, Shri und Lakshmi, die sich später zum Vishnuismus zusammenschlossen, einer der wichtigsten unabhängigen Kulte.[1] Nach der Vaishnavite-Doktrin der Avatare nimmt Vishnu verschiedene Formen an, um die Welt zu retten, und Vāsudeva sowie Saṃkarṣaṇa wurden als einige dieser Formen und einige der beliebtesten verstanden.[15] Dieser Prozess dauerte vom 4. Jahrhundert v. Chr., Als Vāsudeva und Saṃkarṣaṇa unabhängige Gottheiten waren, bis zum 4. Jahrhundert n. Chr., Als Vishnu als zentrale Gottheit eines integrierten Vaishnavite-Kultes viel bekannter wurde und Vāsudeva und Saṃkarṣaṇa nur noch einige seiner Manifestationen waren.[15]

In der epischen und puranischen Überlieferung war Saṃkarṣaṇa auch unter den Namen Rama, Baladeva, Balarama, Rauhineya oder Halayudha bekannt und wird als älterer Bruder von Vāsudeva dargestellt.[16]

Zunächst scheint Saṃkarṣaṇa Vorrang vor seinem jüngeren Bruder Vāsudeva zu haben, da er auf der Vorderseite auf der Münzprägung des Königs Agathocles von Baktrien (ca. 190-180 v. Chr.) Und normalerweise zuerst in der Namensreihenfolge wie in der Ghosundi-Inschrift erscheint.[17] Später wurde diese Reihenfolge umgekehrt und Vāsudeva wurde die wichtigste Gottheit der beiden.[17]

Eigenschaften[edit]

Evolution als Gottheit[edit]

Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva und die weibliche Göttin Ekanamsha werden in einem Felsgemälde in Tikla vom 3. bis 2. Jahrhundert v. Chr. Gezeigt.[18]

Der Kult von Vāsudeva und Saṃkarṣaṇa könnte sich aus der Verehrung einer historischen Figur des Vrishni-Clans in der Region Mathura entwickelt haben.[1] Sie sind führende Mitglieder der fünf “Vrishni-Helden”.[1]

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Es wird angenommen, dass sich die Heldengottheit Saṃkarṣaṇa durch einen schrittweisen Prozess zu einer Vaishnavite-Gottheit entwickelt hat: 1) Vergöttlichung der Vrishni-Helden, deren Anführer Vāduseva und Saṃkarṣaṇa waren 2) Vereinigung mit dem Gott Narayana-Vishnu 3 ) Einbeziehung aufeinanderfolgender Emanationen Gottes in das Vyuha-Konzept.[19] Epigraphisch wird der vergötterte Status von Saṃkarṣaṇa durch sein Erscheinen auf der Münzprägung von Agathocles of Bactria (190-180 v. Chr.) Bestätigt.[20] Später wird die Assoziation von Saṃkarṣaṇa mit Narayana (Vishnu) durch die Hathibada Ghosundi Inschriften des 1. Jahrhunderts v. Chr. Bestätigt.[20] Bis zum 2. Jahrhundert n. Chr.Avatara Konzept steckte noch in den Kinderschuhen “, und die Darstellung der vier Emanationen von Vishnu (der Chatur-vyūha), bestehend aus den Vrishni-Helden wie Vāsudeva, Saṃkarṣaṇa und minus Samba, wird am Ende der Kushan-Zeit in der Kunst von Mathura sichtbar.[21]

Das Harivamsa beschreibt komplizierte Beziehungen zwischen Krishna Vasudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha, die später ein Vaishnava-Konzept der primären vierfachen Expansion bilden würden, oder Chatur Vyuha.[22]

Der Name Samkarsana taucht erstmals in der Epigraphik der Inschriften der Nanaghat-Höhle und der Inschriften der Hathibada Ghosundi auf, die beide aus dem 1. Jahrhundert vor Christus stammen. In diesen Inschriften erscheint Samkarsana vor Vasudeva, was auf Dienstalter und Vorrang hinweist.[citation needed]

Saṃkarṣaṇa-Symbolik in Besnagar (ca. 100 v. Chr.)[edit]

Die Hauptstadt der Fächerpalmensäule, die sich in der Nähe der Heliodorus-Säule befindet, ist mit Samkarsana verbunden.[23][24][25]

In der Nähe der Heliodorus-Säule in Besnagar wurden verschiedene Skulpturen und Säulenkapitelle gefunden, und es wird angenommen, dass sie Vāsudevas Verwandten gewidmet waren, die auch als Vrishni-Helden und Objekte des Bhagavata-Kultes bekannt sind.[26] Dies sind a Tala (Fan-Palmen-Hauptstadt), a Makara(Krokodil-) Hauptstadt, eine Banyan-Baum-Hauptstadt und eine mögliche Statue der Göttin Lakshmi, die ebenfalls mit dem Bhagavat-Kult verbunden ist.[27] So wie Garuda mit Vasudeva verbunden ist, ist die Hauptstadt der Fächerpalmen im Allgemeinen mit Samkarsana verbunden Makara ist mit Pradyumna verbunden.[23][24] Die Banyan-Baum-Hauptstadt mit ashtanidhis ist mit Lakshmi verbunden.[27]

Das Vorhandensein dieser Säulenkapitelle in der Nähe der Heliodorus-Säule lässt darauf schließen, dass der Bhagavata-Kult, obwohl er sich um die Figuren von Vāsudeva und Samkarsana dreht, möglicherweise auch die Verehrung anderer Vrishni-Gottheiten mit sich gebracht hat.[24]

In seiner theriomorphen Form ist Saṃkarṣaṇa mit dem Löwen verbunden.[28]

Parallelen zur griechischen Mythologie[edit]

Saṃkarṣaṇa wurde mit dem griechischen Gott Dionysos, dem Sohn des Zeus, verglichen, da beide mit dem Pflug und mit Wein verbunden sind und eine Vorliebe für Wrestling und Gourmetessen haben.[29][30] Arrian in seinem Indikazitiert Megasthenes und schreibt über Dyonisos in Indien:

Über Dionysos schreibt er: “Dionysos jedoch, als er kam und das Volk erobert hatte, Städte gründete und diesen Städten Gesetze gab und den Gebrauch von Wein unter Indern einführte, wie er es unter den Griechen getan hatte, und sie lehrte, zu säen das Land, das selbst Samen für diesen Zweck liefert (…) Es wird auch gesagt, dass Dionysos zuerst Ochsen an den Pflug jagte und viele der indischen Ehemänner anstelle von Nomaden herstellte und sie mit den Geräten der Landwirtschaft ausstattete; Inder verehren die anderen Götter und insbesondere Dionysos selbst mit Becken und Trommeln, weil er sie so lehrte, und er lehrte sie auch den satirischen Tanz oder, wie die Griechen es nennen, den Kordax, und er wies die Indianer an, zu lassen ihre Haare wachsen lang zu Ehren des Gottes und um den Turban zu tragen “

– –Arrian, IndikaKapitel VII.[31]

Bacchanalian Orgien[edit]

Schon früh ist der Kult von Smarkasana mit dem Missbrauch von Wein verbunden, und die bacchanalischen Merkmale des Kultes von Dionysos finden sich auch im Kult von Saṃkarṣaṇa.[32] Der Mahabharata erwähnt die Bacchanalian Orgien von Baladeva, einem anderen Namen von Smarkasana, und er wird oft dargestellt, wie er eine Tasse in einem betrunkenen Zustand hält.[33]

Naneghat-Inschrift (1. Jahrhundert v. Chr.)[edit]

Samkasana (𑀲𑀁𑀓𑀲𑀦) und Vāsudeva (𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸) in der Inschrift der Naneghat-Höhle

Die Naneghat-Inschrift aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. Erwähnt sowohl Samkarshana als auch Vāsudeva sowie die vedischen Gottheiten Indra, Surya, Chandra, Yama, Varuna und Kubera. Dies stellte die Verbindung zwischen der vedischen Tradition und der Vaishnava-Tradition her.[35][37] Da es in Stein gemeißelt und auf das 1. Jahrhundert v. Chr. Datiert ist, verband es auch das religiöse Denken in den postvedischen Jahrhunderten des späten 1. Jahrtausends v 1. Jahrtausend CE. Die Inschrift ist eine zuverlässige historische Aufzeichnung, die der Satavahana-Dynastie einen Namen und einen Floruit gibt.[38]

Gosundi Inschrift[edit]

Vāsudeva und Saṃkarṣaṇa werden auch in den Hathibada Ghosundi-Inschriften des 1. Jahrhunderts v. Chr. In Verbindung mit Narayana erwähnt:[1]

Saṃkarṣaṇa ((Bala) rama) und Krishna mit ihren Attributen in Chilas. Die Kharoshthi-Inschrift in der Nähe lautet Rama [kri]ṣa. 1. Jahrhundert n. Chr.[39]

(Diese) Umfassungsmauer um den Stein (Gegenstand) der Anbetung, genannt Narayana-vatika (Verbindung) für die Gottheiten Samkarshana-Vasudeva, die nicht erobert wurden und Herren aller sind (wurde veranlasst) von (dem König) Sarvatata, ein Gajayana und Sohn (einer Frau) des Parasaragotra, der ein Anhänger von Bhagavat (Vishnu oder Samkarshana / Vāsudeva) ist und ein Asvamedha-Opfer vollbracht hat.

– Ghosundi Hathibada Inschriften, 1. Jahrhundert v[40]

Chilas Petroglyphen[edit]

An der archäologischen Stätte Chilas II aus der ersten Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. Im Nordwesten Pakistans nahe der afghanischen Grenze sind zwei Männer zusammen mit vielen buddhistischen Bildern in der Nähe eingraviert. Der größere der beiden Männer hält einen Pflug und eine Keule in seinen beiden Händen. Das Kunstwerk hat auch eine Inschrift in Kharosthi-Schrift, die von Gelehrten als entziffert wurde Rama-Krsnaund als eine alte Darstellung der beiden Brüder Saṃkarṣaṇa und Krishna interpretiert.[41][42]

Saṃkarṣaṇa in indoscythischer Münzprägung (1. Jahrhundert v. Chr.)[edit]

Saṃkarṣaṇa-Balarama mit Streitkolben und Pflug, der mit wogendem Schal auf der Münzprägung von Maues (90-80 v. Chr.) Vorwärts schreitet.

Es ist bekannt, dass Samkarshana, der Vrishni-Älteste und die führende Gottheit bis zum Aufstieg von Vāsudeva, im 1. Jahrhundert v. Chr. Auf den Münzen der indoscythischen Herrscher Maues und Azes I erscheint.[43][44] Diese Münzen zeigen ihn mit einem Streitkolben und einem Pflug.[43][44][45]

  • Samkarsana-Balarama auf einer Münze von Maues (90-80 v. Chr.)[45]

  • Samkarsana-Balarama auf einer Münze von Maues (90-80 v. Chr.)[45]

  • Samkarsana-Balarama auf einer Münze von Maues (90-80 v. Chr.)[45]

  • Samkarsana-Balarama auf einer Münze von Azes (58-12 v. Chr.)

Saṃkarṣaṇa in der CE-Skulptur des 2. Jahrhunderts[edit]

Die “Caturvyūha”: Vāsudeva und andere Mitglieder des Vrishni-Clans.[10] Vāsudeva (Emanation von Narayana) ist vierarmig und steht passend in der Mitte mit seinem schwer verzierten Streitkolben an der Seite und hält eine Muschel, seinen älteren Bruder Saṃkarṣaṇa-Balarama rechts unter einer Schlangenhaube, seinen Sohn Pradyumna links ( verloren) und sein Enkel Aniruddha an der Spitze.[10] 2. Jahrhundert n. Chr., Mathura Museum.

Einige Skulpturen in dieser Zeit deuten darauf hin, dass das Konzept der Avatare als Bilder von auftauchte “Chatur-vyuha” (die vier Emanationen von Narayana) erscheinen.[46] Die berühmte “Caturvyūha” -Statue im Mathura-Museum ist ein Versuch, Vāsudeva in einer Komposition zusammen mit den anderen Mitgliedern des Vrishni-Clans des Pancharatra-Systems zu zeigen: Saṃkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha, wobei Samba fehlt, wobei Vāsudeva die zentrale Gottheit ist, von der die andere strahlen aus.[10] Die Rückseite des Reliefs ist mit den Zweigen eines Kadamba-Baumes verziert, was symbolisch die Beziehung zwischen den verschiedenen Gottheiten zeigt.[10] Die Darstellung von Vishnu wurde stilistisch von der Art der verzierten Bodhisattvas abgeleitet, mit reichem Schmuck und reich verziertem Kopfschmuck.[47]

Saṃkarṣaṇa im Kondamotu-Relief (4. Jahrhundert n. Chr.)[edit]

Saṃkarṣaṇa erscheint prominent in einem Relief aus Kondamotu, Distrikt Guntur in Andhra Pradesh, aus dem 4. Jahrhundert n. Chr., Das die Vrishni-Helden zeigt, die in genealogischer Reihenfolge um Narasimha stehen.[48][49] Saṃkarṣaṇa steht links anstelle des Dienstalters und hält einen Streitkolben und einen Pflugschar in der Hand, auf denen ein Löwe abgebildet ist, gefolgt von Vāsudeva mit einer Hand in der Hand Abhaya Mudra und die andere Hand an der Hüfte hält eine Muschelschale.[48] Vāsudeva hat auch eine Krone, die ihn von den anderen unterscheidet.[50] Dann folgen Sie Pradyumna mit Pfeil und Bogen, Samba mit einem Weinkelch und Aniruddha mit einem Schwert und einem Schild.[48] Die Tatsache, dass sie um Narasimha herum stehen, deutet auf eine Verschmelzung des Satvata-Kultes mit dem Vrishni-Kult hin.[48]

Löwensymbol[edit]

Im Vaishnavismus wird Saṃkarṣaṇa mit dem Löwen assoziiert, was sein theriomorpher Aspekt ist.[53][51] Er kann als Narasimha identifiziert werden.[54][55] Saṃkarṣaṇa erscheint als Löwe in einigen der Caturvyūha-Statuen (der Bhita-Statue), wo er ein Assistent von Vāsudeva ist, und im Vaikuntha Chaturmurti, wenn der Kopf seines Löwen aus der Seite von Vishnus Kopf herausragt.[51]

Saṃkarṣaṇa ist auch mit der Qualität des Wissens verbunden.[55]

Siehe auch[edit]

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Verweise[edit]

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