Aurvandill – Wikipedia

Nordischer mythischer Charakter

Aurvandill ist eine Figur in der germanischen Mythologie. In der nordischen Mythologie wirft der Gott Thor Aurvandills Zeh – der gefroren war, als der Donnergott ihn in einem Korb über die Flüsse Élivágar trug – in den Himmel, um einen Stern namens zu bilden Aurvandils-tá (‘Aurvandills Zeh’). In breiteren mittelalterlichen germanischsprachigen Kulturen war er bekannt als Ēarendel in altem Englisch, Aurendil auf Althochdeutsch, Auriwandalo auf lombardisch und möglicherweise Auzandil in der Gotik. Eine altdänisch latinisierte Version, Horwendillus (Ørvendil) ist auch der Name des Vaters von Amlethus (Amleth) in Saxo Grammaticus ‘ Gesta Danorum.

Name und Herkunft[edit]

Etymologie[edit]

Der altnordische Name Aurvandill stammt aus einer protogermanischen Form, rekonstruiert als * Auza-wandilaz,* Auzi-Wandalaz, oder * Auzo-wandiloz.^[5][6] Es ist verwandt mit altem Englisch Ēarendel, Althochdeutsch Aurendil (≈ Orentil) und lombardisch Auriwandalo. Das gotische Wort Auzandil, übersetzt das Koine Griechisch ἑωσφόρος ((Eosphoros, ‘Dawnbringer’), kann auch verwandt sein.^[7]

Die Etymologie des Namens bleibt dunkel. Die semantisch plausibelste Erklärung ist die Interpretation Auza-wandilaz als Verbindung, die “Lichtstrahl” oder “Lichtstrahl” bedeutet, durch Ableiten Auza– aus dem protogermanischen *auzom (‘glänzende, glänzende Flüssigkeit’; vgl. ON aurr “Gold”, OE Ohr ‘Welle, Meer’),^{[note 1]} und –wandilaz von *wanđuz (‘Stab, Stock’; vgl. Goth. wandus, AUF vǫndr).^[10][11][12] Diese Theorie wird durch die alte englische Assoziation der Idee des ‘aufsteigenden Lichts’ mit unterstützt Ēarendel,^[10][13][14] dessen Name wurde übersetzt als “Strahlen, Morgenstern”,^[15] oder als “Morgendämmerung, Lichtstrahl”.^[16]

Das zweite Element wurde auch von einigen Gelehrten aus * abgeleitetwanđilaz (‘Vandal’; dh ‘der leuchtende Vandal’), von einer Wurzel * wandila- (‘Bart’) oder verglichen mit einem nordischen Wort für Schwert.^[19] Alternativ das altnordische Präfix aur– wurde so interpretiert, dass es von der Wurzel kommt *Aura– (‘Schlamm, Kies, Sediment; vgl. ON aurr ‘nasser Ton, Schlamm’, OE Ohr ‘Erde’), mit Aurvandill als “Kiesbalken” gerendert.

Ursprung[edit]

Kommentatoren seit mindestens der Zeit von Jacob Grimm Deutsche Mythologie, erstmals 1835 veröffentlicht, haben das große Zeitalter der Tradition betont, das sich im mythologischen Material um diesen Namen widerspiegelt, ohne die Motive eines gemeinsamen germanischen Mythos vollständig rekonstruieren zu können. Die Aufgabe wird durch die Tatsache erschwert, dass die Geschichten von Orendel und Horwendillus nichts mit denen von Ēarendel und Aurvandill zu tun zu haben scheinen. Einige Wissenschaftler, darunter Georges Dumézil, haben jedoch versucht zu demonstrieren, dass Saxos Horwendillus und Snorris Aurvandill tatsächlich auf demselben archetypischen Mythos beruhen.

Laut den Gelehrten Rudolf Simek und John Lindow könnte die sprachliche Beziehung zwischen den germanischen Personennamen trotz der Abwesenheit von Aurvandill aus der poetischen Edda auf einen gemeinsamen Mythos hindeuten. Sie argumentieren, dass Aurvendill wahrscheinlich bereits mit einem Stern im ursprünglichen Mythos verbunden war, aber dass Snorri die Geschichte von modelliert haben könnte Aurvandils-tá (‘Auvandill’s Toe’) über die Geschichte der Sterne, die aus Þjazis Augen auftauchen, während Thor sie in den Himmel wirft.^[15][16]

Prosa Edda[edit]

Das altnordische Aurvandill wird einmal in der nordischen Mythologie erwähnt, in Skáldskaparmál, ein Buch von Snorri Sturlusons 13. Jahrhundert Prosa Edda, wo er als Ehemann der Hexe Gróa beschrieben wird:^[23]

Thor ging nach Hause nach Thrúdvangar, und der Honig blieb in seinem Kopf stecken. Dann kam die weise Frau, die Gróa genannt wurde, die Frau von Aurvandill dem Tapferen: Sie sang ihre Zauber über Thor, bis der Honig gelockert war. Aber als Thor das wusste und dachte, dass es Hoffnung gab, dass der Honig entfernt werden könnte, wollte er Gróa für ihr Blutegel-Handwerk belohnen und sie froh machen und erzählte ihr diese Dinge: dass er aus dem Norden über Icy Stream gewatet war und hatte Aurvandill in einem Korb auf dem Rücken von Norden aus Jötunheim getragen. Und er fügte für ein Zeichen hinzu, dass einer von Aurvandills Zehen aus dem Korb herausgestanden und gefroren war; darum brach Thor es ab und warf es in den Himmel und machte daraus den Stern namens Aurvandills Zehen. Thor sagte, dass es nicht lange dauern würde, bis Aurvandill nach Hause kam. Aber Gróa war so erfreut, dass sie ihre Beschwörungsformeln vergaß, und der Honig wurde nicht gelockert und steht noch in Thors Kopf. Daher ist es verboten, einen Stein über den Boden zu werfen, denn dann wird der Stein in Thors Kopf gerührt.

Diese Passage scheint Teil einer größeren Geschichte zu sein, in der Aurvandill vom Jǫtnar entführt wird; Der Donnergott Thor konfrontiert einen von ihnen (Hrungnir in Snorris Version) und befreit schließlich Aurvandill, verlässt jedoch die Szene mit der Waffe des Jǫtunn, die in seinem Kopf steckt.

Es ist nicht genau klar, welches Himmelsobjekt in dieser Passage angegeben ist. Zu den Vermutungen über die Identität dieses Sterns gehörten Sirius, der Planet Venus oder der blau-weiße Stern Rigel, der als Fuß des Sternbilds Orion angesehen werden könnte.

Analoge[edit]

Gothica Bononiensia[edit]

Die älteste Bescheinigung dieses Namens kann in der Gothica Bononiensia, eine Predigt aus dem ostgotischen Italien, die spätestens in der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts in gotischer Sprache verfasst und 2009 entdeckt wurde. Auf Folio 2 recto schlug der Linguist PA Kerkhof im Zusammenhang mit einem Zitat aus Jesaja 14:12 vor, die Wort 𐌰𐌿𐌶𐌰𐌽𐌳𐌹𐌻 (Auzandil) in einem schwer lesbaren Teil des Palimpsest. Diese Lesung, die von verschiedenen Experten wie Carla Falluomini und Roland Schuhmann akzeptiert wurde,^[27] übersetzt das griechische Wort Koine ἑωσφόρος ((Eosphoros, ‘Dawnbringer’) aus der Septuaginta, die in lateinischer Sprache wiedergegeben wird Luzifer (Morgen Stern):

… ƕaiwa usdraus us himina auzandil sa in maurgin urrinnanda …
… wie Luzifer vom Himmel gefallen ist, der am Morgen auftaucht …

Altes Englisch[edit]

Der Begriff ēarendel (≈ eorendel, Ohrend) erscheint nur sieben Mal im altenglischen Korpus, wo es in bestimmten Zusammenhängen zur Interpretation des Lateinischen verwendet wird Oriens (‘aufgehende Sonne’), Luzifer (‘Lichtbringer’), Aurora (‘Morgendämmerung’) und iubar (‘Glanz’). Laut dem Gelehrten JE Cross deuten Textnachweise darauf hin, dass es ursprünglich “kommendes oder aufsteigendes Licht, Beginn des Lichts, Lichtbringer” bedeutete und dass spätere Innovationen zu einer erweiterten Bedeutung von “Ausstrahlung, Licht” führten.^[29] Mit den Worten der Philologin Tiffany Beechy: “Die Angelsachsen scheinen es gewusst zu haben Ohrendel als quasi-mythologische Figur, die ein natürliches Phänomen (Sonnenaufgang) und ein astrologisches / astronomisches Objekt (den Morgenstern) verkörperte. “

Crist I.[edit]

Die Zeilen 104–108 des altenglischen Gedichts Crist I. ((Christus ich) beschreiben das Kommen von Ēarendel auf die Erde:

Crist I (104–108): Eala Earendel, engla beorhtast, ofer middangeard monnum gesendet, ond soðfæsta sunnan leoma, Torht ofer Wolfram, – þu tida gehwane von Sylfum þe symle inlihtes.

BC Row Übersetzung (1997):[32] Oh aufgehendes Licht, hellster Engel an Männer auf der ganzen Welt geschickt, und wahres Licht der Sonne, hell über den Sternen erleuchten Sie ständig alle Jahreszeiten durch Ihre Anwesenheit.

T. Beechy Übersetzung (2010): Eala earendel, hellster Engel, über die Erde zur Menschheit gesandt, und wahrstes Licht der Sonne, hell über den Sternen, alle Zeitspannen Sie, von dir selbst immer erleuchten.

Der Anstoß des Gedichts kommt vom lateinischen Adventsantiphon: O Oriens, Pracht lucis aeternae und sol justitiae: veni und illumina sedentem in tenebris und umbra mortis – “O Orient / Aufstehender, Glanz des ewigen Lichts und Sonne der Gerechtigkeit: Komm und erleuchte einen, der in der Dunkelheit und im Schatten des Todes sitzt”. Wissenschaftler sind sich einig Ēarendel wurde in gewählt Crist I. als Äquivalent des Lateinischen Oriens, verstanden in einem religiös-poetischen Kontext als “Quelle des wahren Lichts”, “Quelle des Lichts” und “Licht, das aus dem Orient aufsteigt”.^[35]

Ēarendel wird traditionell zur Personifizierung verwendet Crist I. entweder Christus oder Johannes der Täufer, der ihn als aufgehende Sonne, Morgenstern oder Morgengrauen betrachtet.^[37] Er wird im Gedicht als “wahres Licht der Sonne” dargestellt (soðfæsta sunnan leoma) und der “hellste Engel [≈ messengers]”(engla beorhtast), was die Idee einer himmlischen oder göttlichen Ausstrahlung impliziert, die physisch und metaphorisch zum Wohle der Menschheit über die Erde gesandt wird. Die Zeilen 107b – 8 (“alle Zeitspannen, die Sie selbst immer erleuchten”) könnten auch darauf hinweisen, dass Ēarendel im Gedicht als ewige Figur außerhalb der Zeit existiert und als die Kraft, die Zeit und ihre Wahrnehmung ermöglicht .

Beechy argumentiert, dass der Ausdruck ĒAlā Ēarendel (‘Ö Ēarendel ‘) könnte eine alte englische poetische Aktienformel sein; es findet “phonetisch-assoziative Echos” in den Ausdrücken eorendel eall und eorendel eallunga aus dem Durham Hymnal Gloss.

Blickling Homilien[edit]

Ēarendel erscheint auch in der Blickling Homilien (10. Jh.), Wo er ausdrücklich mit Johannes dem Täufer identifiziert wird:

Blickling Homilien XIV (30–35): … onđ nu seo Cristes gebyrd an seiner æriste, se niwa eorendel Sanctus Iohannes; und nu se leoma þære soþan sunnan Gott selfa cuman wille. Sylle se friccea sein stefne; und für die Zeit ist es se dema Drihten Crist, seo beme Sanctus lohannes und nu mid God selfa auf þysne middangeard cuman wile, – gange se engel vor ihm Sanctus Iohannis;

R. Morris Übersetzung (1880): … und jetzt die Geburt Christi [was] bei seinem Erscheinen und dem neuen Frühling (oder Morgengrauen) war Johannes der Täufer. Und jetzt wird der Schimmer der wahren Sonne, Gott selbst, kommen; lass den Schreier seine Stimme geben. Und weil der Herr Christus jetzt der Richter ist, wird Johannes die Posaune sein und deshalb mit Gott selbst auf diese Erde kommen; – Lassen Sie den Boten, dh den Heiligen Johannes, vor sich gehen.

Die Passage basiert auf einer lateinischen Predigt des Erzbischofs von Ravenna Petrus Chrysologus aus dem 5. Jahrhundert: Sed si processurus est, iam nascatur Ioannes, quia instat nativitas Christi; chirurgischer Novus Luzifer, quia iubar iam veri Solis erumpit – “Aber da er bald erscheinen wird, lass Johannes hervorspringen, weil die Geburt Christi genau folgt; lass den neuen Luzifer aufstehen, denn jetzt bricht das Licht der wahren Sonne hervor.” Da der Ausdruck, der Ēarendel erwähnt, dem Original nahe kommt, ist das alte Englisch ēarendel kann eindeutig mit dem Latein identifiziert werden LuziferDies bedeutet in der liturgischen Sprache den “Lichtträger, den Planeten Venus als Morgenstern, das Zeichen für die Geburt Christi”. In diesem Zusammenhang, ēarendel ist zu verstehen als der Morgenstern, das Licht, dessen Aufgang die Geburt Christi bedeutet und dessen Erscheinung im Gedicht vor dem “Schimmer der wahren Sonne, Gott selbst” steht.

Glanz[edit]

Im Durham Hymnal Gloss (frühes 11. Jh.) Wird der Begriff verwendet ēarendel wird verwendet, um das Latein zu glänzen Aurora (‘Morgendämmerung; Osten, Orient’) anstelle des häufigeren Äquivalents dægrima (‘Dämmerung’):

Durham Hymnal Gloss: Hymne 15.8 Aurora Cursus beweisen –Aurora tota prodeat (Die Morgendämmerung in ihrem Verlauf rückt näher – die Morgendämmerung erscheint vollständig) Hymne 30.1 Aurora Ich bin Spargit Polum (Die Morgendämmerung erfüllt den Himmel)

Alte englische Version: Hymne 15.8 dægrima rynas upalymþ – eorendel eall forðstæppe (Die Morgendämmerung bricht an, Eorendel tritt voll hervor) Hymne 30.1 eorendel eallunga geondstret heofon (Eorendel durchdringt den Himmel ziemlich)

Das Épinal Glossary, das im 8. Jahrhundert in England verfasst wurde, assoziiert ēarendel mit dem Latein iubar (“Helligkeit, Ausstrahlung”; insbesondere von Himmelskörpern) als Alternative zum häufigeren Äquivalent Leoma (Altes Englisch: ‘Lichtstrahl, Schimmer’). Zwei Kopien des Épinal-Glossars wurden im späten 8. oder frühen 9. Jahrhundert angefertigt: das Épinal-Erfurt-Glossar, das die Gleichung enthält leoma vel earendiI (≈ leoma vel oerendil) und das Corpus-Glossar, das aus einem Archetyp des Exemplars von Épinal-Erfurt redigiert wurde.

Deutsche[edit]

Die Formen Aurendil (≈ Horindil, Urendil) aus dem 8. Jahrhundert und Orendil (≈ Orentil) aus dem 9. bis 10. Jahrhundert wurden im Althochdeutschen als Personennamen verwendet.^[47][48] Ein bayerischer Graf namens Orendil wird in 843 aufgezeichnet.

Das mittelhochdeutsche Epos Orendel, geschrieben im späten 12. Jahrhundert, liefert einen fiktiven Bericht darüber, wie der Heilige Mantel Christi in die Stadt Trier kam, der wahrscheinlich mit der tatsächlichen Übergabe des Mantels an den Hauptaltar des Trier-Doms im Jahr 1196 verbunden war. Der gleichnamige Held von Die Geschichte, Orendel, Sohn von König Ougel, begibt sich mit einer mächtigen Flotte auf das Meer, um das Heilige Land zu erreichen und die Hand der Braut, der Königin von Jerusalem, zu suchen. Orendel leidet unter einem Schiffbruch und wird von einem Fischer gerettet. Schließlich gewinnt er den verlorenen Mantel im Bauch eines Wals zurück. Die Küste bietet ihm Schutz und es gelingt ihm, die Braut für seine Frau zu gewinnen. Nachdem sie eine Zeit lang mit der Braut Jerusalem regiert haben, erleben die beiden viele Abenteuer. Am Ende der Geschichte entsorgt Orendel schließlich den Heiligen Mantel, nachdem er ihn nach Trier gebracht hat.

Der Anhang zum Strassburger Heldenbuch (15. Jh.) Nennt König Orendel (≈ Erentel) von Trier als dem ersten der Helden, die jemals geboren wurden.^[52]

Der Name machte auch verschiedenen Toponymen Platz, darunter Orendileshûs (in Grabfeld), Orendelsall (jetzt Teil von Zweiflingen) oder Orendelstein (in Öhringen).

Lombardisch[edit]

Die lombardische Form Auriwandalo erscheint als persönlicher Name im 8. Jahrhundert.^[48]

dänisch[edit]

Eine lateinisierte Version des altdänischen Namens, Horwendillus (Ørvendil), erscheint in Saxo Grammaticus ‘ Gesta Danorum (ca. 1200) als Vater von Amlethus (Amlet):

Nun Ørvendil, nach der Kontrolle der [Jutland] Die Provinz hatte sich drei Jahre lang der Piraterie verschrieben und einen so hervorragenden Ruf erlangt, dass Koller, der König von Norwegen, der mit seinen herausragenden Taten und seinem weit verbreiteten Ruf mithalten wollte, der Meinung war, dass es ihm sehr gut passen würde, wenn er ihn in der Kriegsführung überwinden und eine Rolle spielen könnte Schatten über der Brillanz dieses weltberühmten Seefahrers. Er kreuzte herum und kämmte verschiedene Teile der Meere, bis er auf Ørvendils Flotte fiel. Jeder der Piraten hatte eine Insel mitten im Meer gewonnen und ihre Schiffe auf verschiedenen Seiten festgemacht. (…)

Beide gaben und akzeptierten ihr Ehrenwort in diesem Punkt und fielen in den Kampf. Sie ließen sich durch die Neuheit ihres Treffens oder den Frühlingszauber dieses Ortes nicht davon abhalten, sich gegenseitig mit ihren Klingen anzugreifen, denn sie achteten nicht auf diese Dinge. Ørvendils emotionaler Eifer machte ihn eifriger, sich auf seinen Feind einzulassen, als sich zu verteidigen; folglich missachtete er den Schutz seines Schildes und legte beide Hände auf sein Schwert. Dieser Wagemut hatte seine Ergebnisse. Sein Schlagregen beraubte Koller seines Schildes, indem er ihn in Stücke schnitt; Schließlich schnitzte er dem anderen den Fuß ab und ließ ihn leblos fallen. Er ehrte ihre Zustimmung, indem er ihm ein majestätisches Begräbnis gab, ein reich verziertes Grab errichtete und eine Zeremonie von großer Pracht abhielt. Danach jagte er Kollers Schwester Sæla, eine kriegführende Amazone und vollendete Piraten, die sich im Kampfhandwerk auskannten.

Drei Jahre vergingen in tapferen Militärunternehmen, in denen er für Rørik die reichste und edelste Plünderung bezeichnete, um sich näher mit dem König zu verbinden. Aufgrund ihrer Freundschaft umwarb Ørvendil und erhielt Røriks Tochter Gerutha für seine Braut, die ihm einen Sohn, Amleth, gebar.

Aufgrund der Tendenz Saxos, traditionelle skandinavische Mythen zu euhemerisieren und neu zu interpretieren, hat der Philologe Georges Dumézil vorgeschlagen, dass seine Geschichte auf demselben Archetyp basiert wie Snorris Aurvandill. In einer literarischen Umkehrung des ursprünglichen Mythos wird Horwendillus als Krieger dargestellt, der seinen Gegner verletzt und besiegt, während Aurvandill vom Jǫtnar als Geisel genommen und während seiner Befreiung verwundet wurde. Dumézil bemerkt auch, dass, obwohl das Ereignis in Saxos Version keine kosmologische Wendung nimmt, Aurvandills Zeh von Thor abgebrochen wurde, während der gesamte Fuß von Collerus (Koller) von Horwendillus aufgeschlitzt wird.

In der Populärkultur[edit]

Der britische Schriftsteller JRR Tolkien entdeckte die Zeilen 104–105 von Cynewulf Crist Die “große Schönheit” des Namens Ēarendel und der Mythos, mit dem er in Verbindung zu stehen scheint, inspirierten ihn zu dem Charakter von Eärendil, der in dargestellt ist Das Silmarillion. 1914 veröffentlichte Tolkien ein Gedicht mit dem Titel “Die Reise von Earendel, dem Abendstern”, als Bericht über Ēarendels himmlischen Kurs als hellen Morgenstern. In einem persönlichen Brief von 1967 schrieb Tolkien:

Beim ersten Studium A.[nglo]-S[axon] professionell (1913) … Ich war beeindruckt von der großen Schönheit dieses Wortes (oder Namens), das völlig im Einklang mit dem normalen Stil von AS steht, aber in dieser angenehmen, aber nicht “köstlichen” Sprache in besonderem Maße euphonisch ist … es Zumindest scheint es sicher zu sein, dass es zum astronomischen Mythos gehörte und der Name eines Sterns oder einer Sterngruppe war. Vor 1914 schrieb ich ein Gedicht über Earendel, der sein Schiff wie einen hellen Funken aus den Häfen der Sonne startete. Ich nahm ihn in meine Mythologie auf, in der er als Seefahrer und schließlich als Heroldstern zu einer Hauptfigur wurde und ein Zeichen der Hoffnung für die Menschen. Aiya Earendil Elenion Ancalima (II 329) ‘Hagel Earendil hellste der Sterne’ wird bei langer Entfernung von abgeleitet Éala Éarendel engla beorhtast.

Tolkien interpretierte Ēarendel als Boten, wahrscheinlich inspiriert durch seine Verbindung mit dem Wort engel (‘Engel, Bote’) in beiden Crist I. (104) und die Blickling Homilien (21 & 35)und seine Identifikation mit Johannes dem Täufer im letzteren Text. Tolkiens Darstellung von Eärendil als Herold spiegelt sich auch in der Interpretation des altenglischen Ēarendel als Morgenstern wider, der physisch den Sonnenaufgang ankündigt, der eine bildliche Parallele in der Blickling Homilien, wo Ēarendel das Kommen der “wahren Sonne”, Christus, ankündigt. Ein weiterer allgegenwärtiger Aspekt von Tolkiens Eärendil ist seine Darstellung als Seefahrer. Carl F. Hostetter merkt an, dass, obwohl “die Verbindung von Eärendil mit dem Meer für Tolkien eine zutiefst persönliche war”, der dänische Horvandillus und der deutsche Orendel beide selbst als Seefahrer dargestellt werden.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Anmerkungen[edit]

Zitate[edit]

Literaturverzeichnis[edit]

Primäre Quellen::

Sekundäre Quellen::

Weiterführende Literatur[edit]

• Laistner, Ludwig (1894). “Der germanische Orendel”. Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur. 38: 113–135. ISSN 0044-2518. JSTOR 20651106.
• Ker, WP (1897). “Anmerkungen zu Orendel und anderen Geschichten”. Folklore. 8 (4): 289–307. ISSN 0015-587X. JSTOR 1253421.
• Viel, Rudolf (1934). “Aurvandils tá”. Festschrift H. Seger. Breslau.
• Tarcsay, Tibor (2015). “Chaoskampf, Erlösung und Drachen: Archetypen in Tolkiens Earendel”. Mythlore. 33 (2): 139–150. ISSN 0146-9339.