Buddhistische Meditation – Wikipedia

Brahmavihāra[edit]

Eine weitere wichtige Meditation in den frühen Quellen sind die vier Brahmavihāra (göttliche Wohnstätten), zu denen man führen soll cetovimutti, eine “Befreiung des Geistes”.^[45] Die Vier Brahmavihāra sind:

1. Liebevolle Güte (Pāli: mettā, Sanskrit: maitrī) ist aktiver guter Wille gegenüber allen;^[46][47]
2. Mitgefühl (Pāli und Sanskrit: karuṇā) Ergebnisse von Mettaes identifiziert das Leiden anderer als das eigene;^[46][47]
3. Empathische Freude (Pāli und Sanskrit: muditā): ist das Gefühl der Freude, weil andere glücklich sind, auch wenn man nicht dazu beigetragen hat, es ist eine Form der sympathischen Freude;^[46]
4. Gleichmut (Pāli: upekkhā, Sanskrit: upekṣā): ist Gleichmut und Gelassenheit, die alle unparteiisch behandeln.^[46][47]

Laut Anālayo:

Die Wirkung der Kultivierung der Brahmavihāras als Befreiung des Geistes findet sich in einem Gleichnis, das einen Muschelbläser beschreibt, der sich in alle Richtungen Gehör verschaffen kann. Dies zeigt, wie die Brahmavihāras als grenzenlose Strahlung in alle Richtungen entwickelt werden sollen, wodurch sie nicht durch anderes begrenzteres Karma außer Kraft gesetzt werden können.^[48]

Das Üben der vier göttlichen Wohnstätten kann als ein Weg gesehen werden, Unwillen und sinnliches Verlangen zu überwinden und die Qualität der tiefen Konzentration (Samadhi) zu trainieren.^[49]

Früher Buddhismus[edit]

Traditionell sollen sich nach der Zeit Buddhas achtzehn buddhistische Schulen entwickelt haben. Die Sarvastivada-Schule war die einflussreichste, aber die Theravada ist die einzige Schule, die es noch gibt.

Samatha (Gelassenheit) und Vipassana (Einblick)[edit]

Der Buddha soll zwei überragende geistige Eigenschaften identifiziert haben, die sich aus einer gesunden meditativen Praxis ergeben:

• “Gelassenheit” oder “Ruhe” (Pali: Samatha;; Sanskrit: Samadhi) die den Geist stabilisiert, komponiert, vereinheitlicht und konzentriert;
• “Einsicht” (Pali: vipassanā), die es einem ermöglicht, “Formationen” (konditionierte Phänomene basierend auf den fünf Aggregaten) zu sehen, zu erforschen und zu erkennen.^{[note 14]}

Es wird gesagt, dass Ruhe-Meditation zum Erreichen übernatürlicher Kräfte wie psychischer Kräfte und Gedankenlesen führen kann, während Einsichtsmeditation zur Verwirklichung von Nibbāna führen kann.^[50] Im Pali-Kanon erwähnt der Buddha niemals unabhängige Samatha- und Vipassana-Meditationspraktiken. Stattdessen sind Samatha und Vipassana zwei Qualitäten des Geistes, durch Meditation entwickelt werden.^{[note 15]} Dennoch einige Meditationspraktiken (wie die Betrachtung von a Kasina Objekt) begünstigen die Entwicklung von Samatha, andere fördern die Entwicklung von Vipassana (wie die Betrachtung der Aggregate), während andere (wie die Achtsamkeit des Atmens) klassisch zur Entwicklung beider geistiger Qualitäten verwendet werden.^[51]

In den “Vier Wege zur Arahantship Sutta” (AN 4.170), Ven. Ananda berichtet, dass Menschen durch Gelassenheit und Einsicht auf eine von drei Arten Arahantschaft erlangen:

1. sie entwickeln Gelassenheit und dann Einsicht (Pali: Samatha-Pubbangamam Vipassanam)
2. sie entwickeln Einsicht und dann Gelassenheit (Pali: Vipassana-Pubbangamam Samatham)
3. Sie entwickeln Gelassenheit und Einsicht im Tandem (Pali: Samatha-Vipassanam Yuganaddham) wie zum Beispiel, um das erste Jhana zu erhalten und dann in den zugehörigen Aggregaten die drei Existenzzeichen zu sehen, bevor man zum zweiten Jhana übergeht.^[52]

Während die Nikayas behaupten, dass das Streben nach Vipassana dem Streben nach Samatha vorausgehen kann, so die birmanische Vipassana-Bewegung Vipassana auf der Erreichung einer stabilisierenden “Zugangskonzentration” beruhen (Pali: Upacara Samadhi).

Durch die meditative Entwicklung der Gelassenheit kann man obskure Hindernisse unterdrücken; und mit der Unterdrückung der Hindernisse gewinnt man durch die meditative Entwicklung der Einsicht befreiende Weisheit.^[53] Darüber hinaus soll der Buddha Gelassenheit und Einsicht als Mittel zur Erlangung von Nibbana gepriesen haben (Pali; Skt.: Nirwana), der bedingungslose Zustand wie im “Kimsuka Tree Sutta” (SN 35.245), in dem der Buddha eine ausgefeilte Metapher liefert, in der Gelassenheit und Einsicht “das schnelle Botenpaar” sind, das die Botschaft von Nibbana über den Edlen Achtfachen Pfad überbringt.^{[note 16]} In der dreifachen Ausbildung, Samatha ist ein Teil von Samadhi, das achte Glied des dreifachen Pfades, zusammen mitsatiAchtsamkeit.

Theravāda[edit]

Buddhaghosa mit drei Kopien von Visuddhimagga, Kelaniya Raja Maha Vihara

Sutta Pitaka und frühe Kommentare[edit]

Das älteste Material der Theravāda-Meditationstradition findet sich im Pali Nikayas und in Texten wie dem Patisambhidamagga, die Meditationsreden wie die Anapanasati-Worte kommentieren.

Buddhaghosa[edit]

Ein frühes Theravāda-Meditationshandbuch ist das Vimuttimagga („Pfad der Freiheit“, 1. oder 2. Jahrhundert).^[54] Die einflussreichste Darstellung ist jedoch die des 5. Jahrhunderts Visuddhimagga (‘Pfad der Reinigung’) von Buddhaghoṣa, der in seiner Präsentation von dem früheren Vimuttimagga beeinflusst worden zu sein scheint.^[55]

Das Visuddhimagga‘s Die Lehre spiegelt die Theravāda Abhidhamma-Scholastik wider, die mehrere Neuerungen und Interpretationen umfasst, die in den frühesten Diskursen nicht zu finden sind (Lehrreden) des Buddha.^[56][57] Buddhaghosas Visuddhimagga enthält nicht-kanonische Anweisungen zur Theravada-Meditation, wie “Möglichkeiten, das mentale Bild (Nimitta) zu schützen”, die auf spätere Entwicklungen in der Theravada-Meditation hinweisen.

Der Text ist zentriert Kasina-Meditation, eine Form der Konzentrationsmeditation, bei der sich der Geist auf ein (mentales) Objekt konzentriert.^[59] Laut Thanissaro Bhikkhu “[t]Der Text versucht dann, alle anderen Meditationsmethoden in die Form der Kasina-Praxis zu integrieren, so dass auch sie Gegenzeichen hervorrufen, aber selbst nach eigenen Angaben passt die Atemmeditation nicht gut in die Form. “^[59] In seiner Betonung auf Kasina-Meditation, die Visuddhimagga fährt vom Pali Canon ab, in dem Dhyana ist die zentrale meditative Praxis, die darauf hinweist, dass das, was “jhana in den Kommentaren bedeutet, etwas ganz anderes ist als das, was es im Kanon bedeutet”.^[59]

Das Visuddhimagga beschreibt vierzig Meditationsthemen, von denen die meisten in den frühen Texten beschrieben werden.^[60] Buddhaghoṣa rät, dass eine Person zum Zweck der Entwicklung von Konzentration und Bewusstsein “unter den vierzig Meditationsthemen eines, das ihrem eigenen Temperament entspricht”, mit dem Rat eines “guten Freundes” erfassen sollte (kalyāṇa-mittatā) der sich in den verschiedenen Meditationsthemen auskennt (Kap. III, § 28).^[61] Buddhaghoṣa geht anschließend wie folgt auf die vierzig Meditationsthemen ein (Kap. III, § 104; Kap. IV – XI):^[62]

• Zehn Kasinas: Erde, Wasser, Feuer, Luft, Blau, Gelb, Rot, Weiß, Licht und “begrenzter Raum”.
• zehn Arten von Faulheit: “die aufgeblähten, die lebhaften, die eiternden, die zerschnittenen, die nagenden, die zerstreuten, die gehackten und zerstreuten, die blutenden, die von Würmern befallenen und ein Skelett”.
• Zehn Erinnerungen: Buddhānussati, Dhamma, Sangha, Tugend, Großzügigkeit, Tugenden der Gottheiten, Tod (siehe die Upajjhatthana Sutta), den Körper, den Atem (siehe anapanasati) und den Frieden (siehe Nibbana).
• vier göttliche Wohnstätten: Mettā, Karuṇā, Mudita und Upekkha.
• vier immaterielle Zustände: grenzenloser Raum, grenzenlose Wahrnehmung, Nichts und weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung.
• eine Wahrnehmung (von “Abstoßung in der Ernährung”)
• eine “Definition” (dh die vier Elemente)

Wenn man Buddhaghosas 40 meditative Themen für die Entwicklung der Konzentration mit den Grundlagen der Achtsamkeit Buddhas überlagert, werden drei Praktiken gemeinsam: Atemmeditation, Foulness-Meditation (ähnlich den Friedhofsbetrachtungen von Sattipatthana Sutta und Betrachtung der körperlichen Abstoßung) ) und Betrachtung der vier Elemente. Laut Pali-Kommentaren kann Atemmeditation zu einer gleichmütigen vierten jhanischen Absorption führen. Die Betrachtung von Faulheit kann zum Erreichen des ersten Jhana führen, und die Betrachtung der vier Elemente gipfelt in einer Konzentration vor dem Jhana-Zugang.^[63]

Zeitgenössisches Theravāda[edit]

Die Meditationspraxis buddhistischer Laien ist ein Schlüsselmerkmal der modernen Vipassana-Bewegung.

Vipassana und / oder Samatta[edit]

Die Rolle von Samatha in der buddhistischen Praxis und die genaue Bedeutung von Samattasind Streitpunkte und Untersuchungspunkte im heutigen Theravada und im Westen Vipassanan. birmanisch Vipassana Lehrer neigen dazu, zu ignorieren Samatta als unnötig, während thailändische Lehrer sehen Samatha und Vipassana wie miteinander verflochten.

Die genaue Bedeutung von Samatta ist auch nicht klar, und Westler haben begonnen, die empfangene Weisheit darüber in Frage zu stellen. Während Samatha wird normalerweise mit dem gleichgesetzt jhanas In der Kommentartradition haben Wissenschaftler und Praktiker darauf hingewiesen jhana ist mehr als eine Verengung des Fokus des Geistes. Während der zweite jhana kann gekennzeichnet sein durch Samadhi-ji, “geboren aus Konzentration”, der erste jhana setzt ganz natürlich als Folge von Sinneszurückhaltung ein, während der dritte und vierte jhana zeichnen sich durch Achtsamkeit und Gleichmut aus. Sati, Sinneszurückhaltung und Achtsamkeit sind notwendige Praktiken, während Einsicht den Punkt markieren kann, an dem man in den “Strom” der Entwicklung eintritt, der dazu führt vimukti, Freisetzung.^[65]

Nach Anālayo sind die jhanas entscheidende meditative Zustände, die dazu führen, dass Hindernisse wie Lust und Abneigung aufgegeben werden. Sie reichen jedoch nicht aus, um befreiende Einsichten zu erlangen. Einige frühe Texte warnen Meditierende auch davor, sich an sie zu binden, und vergessen daher die Notwendigkeit einer weiteren Praxis der Einsicht.^[66] Anālayo zufolge “unternimmt man entweder eine solche Einsichtsbetrachtung, während man sich noch in der Erreichung befindet, oder man tut dies nachträglich, nachdem man aus der Absorption selbst hervorgegangen ist, sich aber immer noch in einem mentalen Zustand befindet, der in konzentrativer Tiefe nahe daran liegt.”^[67]

Die Position, dass Einsicht nach den frühen Texten aus jhana heraus praktiziert werden kann, wird von Gunaratna, Crangle und Shankaman befürwortet.^[68][69][70] Anālayo argumentiert unterdessen, dass die Beweise aus den frühen Texten darauf hindeuten, dass “die Betrachtung der Vergänglichkeit der mentalen Bestandteile einer Absorption vor oder beim Auftauchen aus dem Erreichen stattfindet”.^[71]

Arbel hat argumentiert, dass Einsicht der Praxis von vorausgeht jhana.

Vipassana-Bewegung[edit]

Besonders einflussreich seit dem 20. Jahrhundert war die birmanische Vipassana-Bewegung, insbesondere die “New Burmese Method” oder “Vipassanā School” Samatha und vipassanā entwickelt von Mingun Sayadaw und U Nārada und populär gemacht von Mahasi Sayadaw. Hier Samatha wird als optionaler, aber nicht notwendiger Bestandteil der Praxis angesehen –vipassanā ist ohne es möglich. Eine andere birmanische Methode, die von Ledi Sayadaw über Ba Khin und SN Goenka abgeleitet wurde, verfolgt einen ähnlichen Ansatz. Andere im Westen populäre birmanische Traditionen, insbesondere die von Pa-Auk Sayadaw Bhaddanta Āciṇṇa, halten an der Betonung fest Samatha explizit in der Kommentartradition der Visuddhimagga. Diese birmanischen Traditionen haben Einfluss auf westliche Theravada-orientierte Lehrer, insbesondere Joseph Goldstein, Sharon Salzberg und Jack Kornfield.

Es gibt auch andere weniger bekannte birmanische Meditationsmethoden, wie das von U Vimala entwickelte System, das sich auf das Wissen über abhängige Entstehung und Cittanupassana (Achtsamkeit des Geistes) konzentriert.^[72] Ebenso konzentriert sich die Methode von Sayadaw U Tejaniya auf die Achtsamkeit des Geistes.

Tradition des thailändischen Waldes[edit]

Ebenfalls einflussreich ist die thailändische Waldtradition, die aus Mun Bhuridatta stammt und von Ajahn Chah populär gemacht wurde, was im Gegensatz dazu die Untrennbarkeit der beiden Praktiken und die wesentliche Notwendigkeit beider Praktiken betont. Andere bekannte Praktizierende in dieser Tradition sind unter anderem Ajahn Thate und Ajahn Maha Bua.^[73] Es gibt andere Formen der thailändischen buddhistischen Meditation, die mit bestimmten Lehrern verbunden sind, einschließlich Buddhadasa Bhikkhus Darstellung von Anapanasati, Ajahn Lees Atemmeditationsmethode (die seinen amerikanischen Schüler Thanissaro beeinflusste) und die “dynamische Meditation” von Luangpor Teean Cittasubho.^[74]

Andere Formen[edit]

Es gibt andere weniger gängige Formen der Theravada-Meditation, die in Thailand praktiziert werden, darunter die von Luang Pu Sodh Candasaro entwickelte Vijja Dhammakaya-Meditation und die Meditation des ehemaligen höchsten Patriarchen Suk Kai Thuean (1733–1822).^[74] Newell merkt an, dass diese beiden Formen der modernen thailändischen Meditation bestimmte Merkmale gemeinsam mit tantrischen Praktiken haben, wie die Verwendung von Visualisierungen und die Zentralität von Karten des Körpers.^[74]

Eine weniger verbreitete Art der Meditation wird in Kambodscha und Laos von Anhängern der Borān kammaṭṭhāna-Tradition („alte Praktiken“) praktiziert. Diese Form der Meditation beinhaltet die Verwendung von Mantras und Visualisierungen.

Sarvāstivāda[edit]

Die inzwischen aufgelöste Sarvāstivāda-Tradition und die damit verbundenen Unterschulen wie die Sautrāntika und die Vaibhāṣika waren die einflussreichsten Buddhisten in Nordindien und Zentralasien. Ihre hochkomplexen Abhidharma-Abhandlungen wie Mahavibhasa, Sravakabhumi und Abhidharmakosha enthalten neue Entwicklungen in der Meditationstheorie, die einen großen Einfluss auf die Meditation hatten, wie sie im ostasiatischen Mahayana und im tibetischen Buddhismus praktiziert wird. Personen bekannt als yogācāras (Yogapraktiker) waren einflussreich in der Entwicklung der Sarvāstivāda-Meditationspraxis, und einige moderne Gelehrte wie Yin Shun glauben, dass sie auch Einfluss auf die Entwicklung der Mahayana-Meditation hatten.^[75] Das Dhyāna Sutras (Chinesisch: 禪 経) oder “Meditationszusammenfassungen” (Chinesisch: 禪 要) sind eine Gruppe früher buddhistischer Meditationstexte, die hauptsächlich auf dem Yogacara basieren^{[note 17]} Meditationslehren der Sarvāstivāda-Schule von Kaschmir zwischen dem 1. und 4. Jahrhundert n. Chr., die sich auf die konkreten Details der meditativen Praxis der Yogacarins im Norden von Gandhara und Kaschmir konzentrieren.^[1] Die meisten Texte sind nur auf Chinesisch erhalten und waren Schlüsselwerke bei der Entwicklung der buddhistischen Meditationspraktiken des chinesischen Buddhismus.

Laut KL Dhammajoti beginnt der Sarvāstivāda-Meditationspraktiker mit Samatha-Meditationen, die in fünf mentale Stille unterteilt sind und jeweils als nützlich für bestimmte Persönlichkeitstypen empfohlen werden:

1. Kontemplation über das Unreine (Asubhabhavana), für die gierige Person.
2. Meditation über liebende Güte (Maitri), für den hasserfüllten Typ
3. Betrachtung des konditionierten Mitentstehens für den getäuschten Typ
4. Betrachtung der Teilung des Dhatus für den eingebildeten Typ
5. Achtsamkeit beim Atmen (anapanasmrti) für den abgelenkten Typ.^[76]

Die Betrachtung des Unreinen und die Achtsamkeit des Atmens waren in diesem System besonders wichtig; Sie wurden als “Tore zur Unsterblichkeit” bezeichnet (amrta-dvāra).^[77] Das Sarvāstivāda-System praktizierte Atemmeditation unter Verwendung des gleichen 16-Aspekt-Modells, das im anapanasati sutta, sondern führte auch ein einzigartiges Sechs-Aspekte-System ein, das besteht aus:

1. Zählen der Atemzüge bis zu zehn,
2. dem Atem folgen, wenn er durch die Nase durch den Körper eindringt,
3. den Geist auf den Atem fixieren,
4. Beobachten des Atems an verschiedenen Orten,
5. Modifizieren bezieht sich auf die Praxis der vier Anwendungen von Achtsamkeit und
6. Reinigungsstadium des Entstehens von Einsicht.^[78]

Diese sechsfache Atemmeditationsmethode war in Ostasien einflussreich und wurde vom chinesischen Tiantai-Meditationsmeister Zhiyi erweitert.^[76]

Nachdem der Praktizierende die Ruhe erreicht hat, empfiehlt Sarvāstivāda Abhidharma, die vier Anwendungen der Achtsamkeit zu üben (smrti-upasthāna) In zwei Wegen. Zuerst betrachten sie jedes spezifische Merkmal der vier Anwendungen der Achtsamkeit, und dann betrachten sie alle vier gemeinsam.^[79]

Trotz dieser systematischen Aufteilung von Samatha und VipasyanaDie Sarvāstivāda Abhidharmikas vertraten die Auffassung, dass sich die beiden Praktiken nicht gegenseitig ausschließen. Der Mahavibhasa bemerkt zum Beispiel, dass es in Bezug auf die sechs Aspekte der Achtsamkeit des Atmens “hier keine feste Regel gibt – alle können darunter fallen Samatha oder alle können unterkommen Vipasyana. “^[80] Die Sarvāstivāda Abhidharmikas waren auch der Ansicht, dass das Erreichen der Dhyānas für die Entwicklung von Einsicht und Weisheit notwendig sei.^[80]

Indischer Mahāyāna-Buddhismus[edit]

Asaṅga, ein Mahayana-Gelehrter, der zahlreiche Werke schrieb und vermutlich zur Entwicklung des Yogācārabhūmi.

Die Mahāyāna-Praxis konzentriert sich auf den Weg des Bodhisattva, eines Wesens, das auf volle Buddhaschaft abzielt. Meditation (dhyāna) ist eine der transzendenten Tugenden (paramitas) die ein Bodhisattva vervollkommnen muss, um die Buddhaschaft zu erreichen, und daher ist sie von zentraler Bedeutung für die buddhistische Praxis von Mahāyāna.

Der indische Mahāyāna-Buddhismus war ursprünglich ein Netzwerk von lose verbundenen Gruppen und Assoziationen, die sich jeweils auf verschiedene buddhistische Texte, Lehren und Meditationsmethoden stützten.^[81] Aus diesem Grund gibt es keinen einzigen Satz indischer Mahāyāna-Praktiken, von denen gesagt werden kann, dass sie für alle indischen Mahāyānisten gelten, und es gibt auch keinen einzigen Satz von Texten, die von allen verwendet wurden.

Textnachweise zeigen, dass viele Mahāyāna-Buddhisten in Nordindien sowie in Zentralasien Meditation auf ähnliche Weise praktizierten wie die oben beschriebene Sarvāstivāda-Schule. Dies zeigt sich in der wahrscheinlich umfassendsten und größten indischen Mahāyāna-Abhandlung über Meditationspraxis, der Yogācārabhūmi-Śāstra (zusammengestellt um das 4. Jahrhundert), ein Kompendium, das die Yogācāra-Meditationstheorie ausführlich erklärt und zahlreiche Meditationsmethoden sowie verwandte Ratschläge beschreibt.^[82] Unter den behandelten Themen sind die verschiedenen frühen buddhistischen Meditationsthemen wie die vier dhyānas, die verschiedenen Arten von samādhi, die Entwicklung von Einsichten (vipaśyanā) und Ruhe (śamatha), die vier Grundlagen der Achtsamkeit (smṛtyupasthāna), die fünf Hindernisse (nivaraṇa) und klassische buddhistische Meditationen wie die Betrachtung der Unattraktivität (aśubhasaṃjnā), Vergänglichkeit (Anitya), Leiden (duḥkha) und Kontemplationstod (maraṇasaṃjñā).^[83] Andere Werke der Yogācāra-Schule, wie Asaṅga Abhidharmasamuccaya, und Vasubandhu Madhyāntavibhāga-bhāsya Besprechen Sie auch Meditationsthemen wie Achtsamkeit, smṛtyupasthāna, die 37 Flügel zum Erwachen, und Samadhi.^[84]

Einige Mahāyāna-Sutras lehren auch frühe buddhistische Meditationspraktiken. Zum Beispiel die Mahāratnakūṭa Sūtra und die Mahāprajñāpāramitā Sūtra beide lehren die vier Grundlagen der Achtsamkeit.^[85]

Das Prajñāpāramitā Sutras sind einige der frühesten Mahāyāna-Sutras. Ihre Lehren konzentrieren sich auf den Bodhisattva-Pfad (nämlich den paramitas), von denen das wichtigste die Perfektion des transzendenten Wissens ist oder prajñāpāramitā. Dieses Wissen ist mit der frühen buddhistischen Praxis der drei verbunden samādhis (meditative Konzentrationen):: Leere (śūnyatā), Zeichenlosigkeit (animitta) und Weisheitlosigkeit oder Wunschlosigkeit (apraṇihita).^[86] Diese drei Samadhis werden auch in der erwähnt Mahāprajñāpāramitōpadeśa (CH. Dà zhìdù lùn), Kapitel X.^[87] In dem Prajñāpāramitā Sutras, prajñāpāramitā wird als eine Art beschrieben samādhi Dies ist auch ein tiefes Verständnis der Realität, das sich aus meditativen Einsichten ergibt, die völlig unkonzeptuell und völlig unverbunden mit einer Person, Sache oder Idee sind. Das Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā, möglicherweise der früheste dieser Texte, entspricht auch prajñāpāramitā mit was es die aniyato (uneingeschränkt) samādhi, “das samādhi nicht aufnehmen (aparigṛhīta) irgendein Dharma “und„ das samādhi nicht greifen nach (anupādāna) irgendein Dharma “(als Selbst).^[88] Laut Shi Huifeng ist diese meditative Konzentration:

bedeutet nicht nur, nicht an den fünf Aggregaten als repräsentativ für alle Phänomene festzuhalten, sondern auch nicht an der Vorstellung der fünf Aggregate festzuhalten, ihrer Existenz oder Nichtexistenz, ihrer Unbeständigkeit oder Ewigkeit, ihrer Unbefriedigung oder Befriedigung, ihrer Leere oder ihres Selbst -hood, ihre Erzeugung oder Beendigung und so weiter mit anderen antithetischen Paaren. Die Aggregate so fälschlicherweise wahrzunehmen bedeutet, „in einem Zeichen zu verlaufen“ (Nimite Carati; xíng xiāng 行 相), dh sich auf die Zeichen und die Konzeptualisierung von Phänomenen einzulassen und sich nicht darauf einzulassen Prajñāpāramitā. Sogar sich selbst als Bodhisattva wahrzunehmen, der Kurse macht, oder die Prajñāpāramitā in denen man natürlich auch in zeichen kursiert.^[89]

Andere indische Mahāyāna-Texte zeigen neue innovative Methoden, die nur im Mahāyāna-Buddhismus zu finden sind. Texte wie die Pure Land Sutras, die Akṣobhya-vyūha Sūtra und die Pratyutpanna Samādhi Sūtra Lehren Sie Meditationen über einen bestimmten Buddha (wie Amitābha oder Akshobhya). Durch die Wiederholung ihres Namens oder einer anderen Phrase und bestimmter Visualisierungsmethoden soll man einem Buddha von Angesicht zu Angesicht begegnen oder zumindest in einem Buddha-Feld (auch als “reines Land” bekannt) wie Abhirati und wiedergeboren werden können Sukhavati nach dem Tod.^[90][91] Das Pratyutpanna Sutra heißt es zum Beispiel, wenn man die Erinnerung an den Buddha praktiziert (Buddhānusmṛti) indem man einen Buddha in seinem Buddha-Feld visualisiert und entwickelt Samadhi Für etwa sieben Tage kann man diesen Buddha in einer Vision oder einem Traum treffen, um den Dharma von ihnen zu lernen.^[92] Alternativ kann man, wenn man auf einem ihrer Buddha-Felder wiedergeboren wird, einen Buddha treffen und direkt mit ihm lernen, um schneller zur Buddhaschaft zu gelangen. Eine Reihe von Sutras, die als Visualisierungssutras bekannt sind, zeigen ähnliche innovative Praktiken unter Verwendung mentaler Bilder. Diese Praktiken wurden von einigen Gelehrten als mögliche Erklärung für die Quelle bestimmter Mahāyāna-Sutras angesehen, die traditionell als direkte visionäre Offenbarungen der Buddhas in ihren reinen Ländern angesehen werden.^[93]

Eine weitere beliebte Praxis war das Auswendiglernen und Rezitieren verschiedener Texte wie Sutras, Mantras und Dharanis. Laut Akira Hirakawa ist die Praxis des Rezitierens Dharanis (Gesänge oder Beschwörungsformeln) wurden im indischen Mahāyāna sehr wichtig.^[94] Es wurde angenommen, dass diese Gesänge “die Kraft haben, das Gute zu bewahren und das Böse zu verhindern” sowie nützlich sind, um meditative Konzentration zu erreichen oder Samadhi.^[86] Wichtige Mahāyāna-Sutras wie die Lotus Sutra, Herzsutra und andere prominent einschließen Dharanis.^[95][96] Ryûichi Abé gibt an, dass Dharanis auch in der Prajñāpāramitā Sutras wobei der Buddha “die Dharani-Beschwörung lobt, zusammen mit der Kultivierung von Samadhials tugendhafte Tätigkeit eines Bodhisattva “.^[95] Sie sind auch in der aufgeführt MahāprajñāpāramitōpadeśaKapitel X als wichtige Eigenschaft eines Bodhisattva.^[87]

Eine spätere Mahāyāna-Arbeit, die sich mit Meditationspraxis befasst, ist Shantidevas Bodhicaryāvatāra (8. Jahrhundert), das zeigt, wie die Meditation eines Bodhisattva in der späteren Zeit des indischen Mahāyāna verstanden wurde. Shantideva beginnt mit der Feststellung, dass es für die Meditationspraxis notwendig ist, Körper und Geist von der Welt zu isolieren (dh von diskursiven Gedanken), was mit der Praxis der Ruhe beginnen muss (śamatha).^[97] Er fördert klassische Praktiken wie das Meditieren über Leichen und das Leben in Wäldern, aber diese sind vorläufig für die Mahāyāna-Praktiken, die sich zunächst auf das Generieren konzentrieren Bodhicitta, ein Geist, der zum Wohle aller Wesen erwachen will. Ein wichtiger Teil dieser Praxis besteht darin, das Verständnis zu kultivieren und zu üben, dass sich selbst und andere Wesen tatsächlich gleich sind, und daher muss alles Leiden beseitigt werden, nicht nur “mein”. Diese Meditation wird von Shantideva als “Austausch von sich selbst und anderen” bezeichnet und von ihm als Höhepunkt der Meditation angesehen, da sie gleichzeitig eine Grundlage für ethisches Handeln bildet und Einsicht in die Natur der Realität, dh in die Leere, fördert.^[97]

Ein weiterer spätindischer Mahāyāna-Meditationstext ist Kamalaśīla Bhāvanākrama (“Stufen der Meditation”, 9. Jahrhundert), die Einsicht lehrt (vipaśyanā) und Ruhe (śamatha) aus der Sicht von Yogācāra-Madhyamaka.^[98]

Ostasiatisches Mahāyāna[edit]

Die Meditationsformen, die in den Anfangsstadien des chinesischen Buddhismus praktiziert wurden, unterschieden sich nicht wesentlich von denen des indischen Mahayana-Buddhismus, obwohl sie Entwicklungen enthielten, die in Zentralasien hätten entstehen können.

Die Werke des chinesischen Übersetzers An Shigao (安世高, 147-168 n. Chr.) Gehören zu den frühesten Meditationstexten des chinesischen Buddhismus und konzentrieren sich auf die Achtsamkeit des Atmens (Annabanna 安 那般 那). Der chinesische Übersetzer und Gelehrte Kumarajiva (344–413 n. Chr.) Übermittelte verschiedene Meditationswerke, darunter eine Meditationsabhandlung mit dem Titel Der Sūtra, der sich mit Samādhi in der Sitzmeditation befasst (坐禅 三昧经, T.614, K.991), die das Sarvāstivāda-System der fünffachen mentalen Stille lehrt.^[99] Diese Texte sind als Dhyāna-Sutras bekannt.^[100] Sie spiegeln die Meditationspraktiken der Kashmiri-Buddhisten wider, die von den Meditationslehren von Sarvāstivāda und Sautrantika, aber auch vom Mahayana-Buddhismus beeinflusst werden.^[101]

Ostasiatische Yogācāra-Methoden[edit]

Die ostasiatische Yogācāra-Schule oder “Nur-Bewusstsein-Schule” (Kap. Wéishí-zōng), in Japan als bekannt Hossō Die Schule war eine sehr einflussreiche Tradition des chinesischen Buddhismus. Sie praktizierten verschiedene Formen der Meditation. Laut Alan Sponberg umfassten sie eine Klasse von Visualisierungsübungen, von denen sich eine auf die Erstellung eines mentalen Bildes des Bodhisattva (und des vermuteten zukünftigen Buddha) Maitreya im Himmel von Tusita konzentrierte. Eine Biografie des chinesischen Yogācāra-Meisters und Übersetzers Xuanzang zeigt, wie er diese Art der Meditation praktiziert. Das Ziel dieser Praxis scheint die Wiedergeburt im Himmel von Tusita gewesen zu sein, um Maitreya zu treffen und den Buddhismus unter ihm zu studieren.^[102]

Eine andere Meditationsmethode, die im chinesischen Yogācāra praktiziert wird, heißt “die fünfstufige Unterscheidung von vijñapti-mātra “ (nur Eindrücke), eingeführt von Xuanzangs Schüler Kuījī (632–682), der zu einer der wichtigsten ostasiatischen Yogācāra-Lehren wurde.^[103] Laut Alan Sponberg war diese Art der Vipasyana-Meditation ein Versuch, “die wahre Natur der Realität zu durchdringen, indem man die drei Aspekte der Existenz in fünf aufeinanderfolgenden Schritten oder Stufen versteht”. Diese fortschreitenden Stadien oder Sichtweisen (Kuan) Die Welt ist:^[104]

1. “das Falsche entlassen – das Reale bewahren” (ch ‘ien-hsu ts’un-shih)
2. “das Diffuse aufgeben – das Reine behalten” (she-lan liu-ch ‘un)
3. “Sammeln in den Erweiterungen – Rückkehr zur Quelle” (she-mo kuei-pen)
4. “den Untergebenen unterdrücken – den Vorgesetzten manifestieren” (yin-lueh hsien-sheng)
5. “die phänomenalen Aspekte ablehnen – die wahre Natur erkennen” (ch ‘ien-hsiang cheng-hsing)

Tiantai śamatha-vipaśyanā[edit]

In China wurde traditionell angenommen, dass die Meditationsmethoden der Tiantai-Schule die systematischsten und umfassendsten von allen sind.^[105] Zusätzlich zu ihrer Lehrgrundlage in indischen buddhistischen Texten betont die Tiantai-Schule auch die Verwendung eigener Meditationstexte, die die Prinzipien von śamatha und vipaśyanā betonen. Von diesen Texten ist Zhiyi Prägnant Śamathavipaśyanā (小 止 観), Mohe Zhiguan (摩訶 止 観, Sanskrit Mahāśamathavipaśyanā), und Sechs subtile Dharma-Tore (六 妙法 門) sind die am häufigsten gelesenen in China.^[105] Rujun Wu identifiziert die Arbeit Mahā-śamatha-vipaśyanā von Zhiyi als wegweisender Meditationstext der Tiantai-Schule.^[106] Über die Funktionen von śamatha und vipaśyanā in der Meditation schreibt Zhiyi in seiner Arbeit Prägnantes Śamatha-vipaśyanā::

Das Erreichen von Nirvāṇa ist durch viele Methoden realisierbar, deren Wesentliches nicht über die Praxis von śamatha und vipaśyanā hinausgeht. Śamatha ist der erste Schritt, um alle Bindungen zu lösen, und vipaśyanā ist wichtig, um die Täuschung auszurotten. Śamatha liefert Nahrung für die Bewahrung des wissenden Geistes, und vipaśyanā ist die geschickte Kunst, das spirituelle Verständnis zu fördern. Śamatha ist die unübertroffene Ursache von Samādhi, während Vipaśyanā Weisheit erzeugt.^[107]

Die Tiantai-Schule legt ebenfalls großen Wert auf ānāpānasmṛti, oder Achtsamkeit des Atmens gemäß den Prinzipien von śamatha und vipaśyanā. Zhiyi klassifiziert das Atmen in vier Hauptkategorien: Keuchen (喘), ruhiges Atmen (風), tiefes und ruhiges Atmen (氣) und Stille oder Ruhe (息). Zhiyi ist der Ansicht, dass die ersten drei Arten der Atmung falsch sind, während die vierte richtig ist, und dass die Atmung Stille und Ruhe erreichen sollte.^[108] Zhiyi skizziert auch vier Arten von Samadhi in seinem Mohe Zhiguanund zehn Arten, Vipaśyanā zu üben.

Esoterische Praktiken im japanischen Tendai[edit]

Eine der Anpassungen der japanischen Tendai-Schule war die Einführung von Mikkyō (esoterischen Praktiken) in den Tendai-Buddhismus, der später benannt wurde Taimitsu von Ennin. Nach der Tendai Taimitsu-Doktrin wurden die esoterischen Rituale schließlich als gleich wichtig angesehen wie die exoterischen Lehren des Lotus-Sutra. Wenn man Mantras singt, Mudras beibehält oder bestimmte Meditationen durchführt, kann man erkennen, dass die Sinneserfahrungen die Lehren Buddhas sind, dass man glaubt, ein von Natur aus erleuchtetes Wesen zu sein, und dass man innerhalb dieses Körpers Erleuchtung erlangen kann. Die Ursprünge von Taimitsu liegen in China, ähnlich der Abstammung, die Kūkai bei seinem Besuch in Tang China erlebte, und Saichōs Schüler wurden ermutigt, bei Kūkai zu studieren.^[109]

Huayan Meditationstheorie[edit]

Die Huayan-Schule war eine wichtige Schule des chinesischen Buddhismus, die auch den Chan-Buddhismus stark beeinflusste. Ein wichtiges Element ihrer Meditationstheorie und -praxis ist das sogenannte “Vierfache Dharmadhatu” (Sifajie, 四 法界).^[110]Dharmadhatu (法界) ist das Ziel der Bodhisattva-Praxis, die ultimative Natur der Realität oder der tiefsten Wahrheit, die durch Meditation erkannt und verwirklicht werden muss. Laut Fox ist das Vierfache Dharmadhatu “vier kognitive Herangehensweisen an die Welt, vier Arten, die Realität zu erfassen”. Die Huayan-Meditation soll schrittweise durch diese vier “zunehmend holographischeren Perspektiven auf eine einzige phänomenologische Mannigfaltigkeit” aufsteigen.

Diese vier Arten, die Realität zu sehen oder zu kennen, sind:^[110]

1. Alle Dharmas werden als bestimmte separate Ereignisse oder Phänomene (shi 事) angesehen. Dies ist die weltliche Sichtweise.
2. Alle Ereignisse sind Ausdruck von li (理, das Absolute, Prinzip oder Noumenon), das mit den Konzepten von assoziiert ist Shunyata, “One Mind” (yi xin 一心) und Buddha Natur. Diese Ebene des Verständnisses oder der Perspektive auf die Realität ist mit der Meditation über “wahre Leere” verbunden.
3. Shi und Li durchdringen sich (Lishi Wuai 理事 無礙), dies wird durch die Meditation über die “Nichtbehinderung von Prinzipien und Phänomenen” beleuchtet.
4. Alle Ereignisse durchdringen sich (Shishi Wuai 事事無礙), “alle unterschiedlichen phänomenalen Dharmas greifen in alle Richtungen ein und dringen ein” (Zongmi). Dies zeigt sich in der Meditation über „universelle Durchdringung und vollständige Anpassung“.

Laut Paul Williams war das Lesen und Rezitieren des Avatamsaka-Sutra auch eine zentrale Praxis für die Tradition, für Mönche und Laien.^[111]

Reiner Landbuddhismus[edit]

Im reinen Landbuddhismus ist das Wiederholen des Namens Amitābha traditionell eine Form der Achtsamkeit des Buddha (Skt. buddhānusmṛti). Dieser Begriff wurde ins Chinesische übersetzt als nianfo (Chinesisch: 念佛), unter dem es im Volksmund auf Englisch bekannt ist. Die Praxis wird so beschrieben, dass sie den Buddha durch Wiederholung seines Namens in Erinnerung ruft, damit der Praktizierende seine ganze Aufmerksamkeit auf diesen Buddha lenken kann (samādhi).^[112] Dies kann stimmlich oder geistig und mit oder ohne Verwendung buddhistischer Gebetsperlen geschehen. Diejenigen, die diese Methode praktizieren, verpflichten sich häufig zu einer festgelegten Anzahl von Wiederholungen pro Tag, häufig von 50.000 bis über 500.000.^[112]

Das Wiederholen der Wiedergeburt des Reinen Landes dhāraṇī ist eine weitere Methode im Buddhismus des Reinen Landes. Ähnlich wie bei der Achtsamkeitspraxis, den Namen Amitābha Buddha zu wiederholen, ist dieses Dhāraṇī eine weitere Methode der Meditation und Rezitation im reinen Landbuddhismus. Die Wiederholung dieses Dhāraṇī soll bei traditionellen chinesischen Buddhisten sehr beliebt sein.^[113]

Eine andere Praxis, die im Buddhismus des Reinen Landes zu finden ist, ist die meditative Kontemplation und Visualisierung von Amitābha, seinen begleitenden Bodhisattvas und dem Reinen Land. Die Basis dafür findet sich in der Amitāyurdhyāna Sūtra (“Amitābha Meditation Sūtra”).^[114]

Chán[edit]

Während der Sitzmeditation (坐禅, Kap. zuòchán, Jp. ZazenKo. jwaseon) nehmen die Praktizierenden normalerweise eine Position ein, wie die Lotussitzposition, die Halblotusposition, die birmanische oder die Seiza, wobei sie häufig den Dhyāna Mudrā verwenden. Oft wird ein quadratisches oder rundes Kissen auf einer gepolsterten Matte zum Sitzen verwendet. In einigen anderen Fällen kann ein Stuhl verwendet werden. In den verschiedenen Zen-Traditionen werden verschiedene Techniken und Meditationsformen verwendet. Die Achtsamkeit beim Atmen ist eine gängige Praxis, um mentale Konzentration und Konzentration zu entwickeln.^[115]

Eine andere übliche Form der Sitzmeditation heißt “Stille Beleuchtung” (Kap. mòzhào, Jp. mokushō). Diese Praxis wurde traditionell von der Caodong-Schule des chinesischen Chan gefördert und ist mit Hongzhi Zhengjue (1091–1157) verbunden.^[116] In Hongzhis Praxis der “nichtdualen objektlosen Meditation” bemüht sich der Mediator, sich der Gesamtheit der Phänomene bewusst zu sein, anstatt sich auf ein einzelnes Objekt zu konzentrieren, ohne Interferenz, Konzeptualisierung, Erfassen, Zielsuche oder Subjekt-Objekt-Dualität.^[117] Diese Praxis ist auch in den großen Schulen des japanischen Zen beliebt, insbesondere aber in Sōtō, wo sie allgemein bekannt ist als Shikantaza (Ch. Zhǐguǎn dǎzuò, “Nur sitzen”).

Während der Sòng-Dynastie wurde eine neue Meditationsmethode von Figuren wie Dahui populär gemacht, die genannt wurden Kanhua Chan (Meditation “Beobachtung der Phrase”), die sich auf die Kontemplation über ein einzelnes Wort oder eine Phrase bezog (genannt Huatou, “kritische Phrase”) von a gōng’àn (Koan). In Chinesisch Chan und Koreanisch Seon ist diese Praxis des “Beobachtens der Huatou“(hwadu auf Koreanisch) ist eine weit verbreitete Methode.^[119]

In der japanischen Rinzai-Schule kōan Die Selbstbeobachtung entwickelte einen eigenen formalisierten Stil mit einem standardisierten Lehrplan von kōans Das müssen Studien sein und nacheinander “bestanden” werden. Dieser Prozess beinhaltet standardisierte Fragen und Antworten während eines privaten Interviews mit dem Zen-Lehrer.^[120] Kōan-Untersuchung kann während geübt werden Zazen (Sitzmeditation)Kinhin (Walking Meditation) und während aller Aktivitäten des täglichen Lebens. Das Ziel der Praxis wird oft genannt Kensho (die wahre Natur sehen). Die Kōan-Praxis wird in Rinzai besonders hervorgehoben, sie tritt jedoch je nach Unterrichtsrichtung auch in anderen Schulen oder Zweigen des Zen auf.

Tantrischer Buddhismus[edit]

Diamantreich (Kongokai) Mandala der Shingon Schule

Der tantrische Buddhismus (esoterischer Buddhismus oder Mantrayana) bezieht sich auf verschiedene Traditionen, die sich ab dem 5. Jahrhundert in Indien entwickelten und sich dann auf die Himalaya-Regionen und Ostasien ausbreiteten. In der tibetischen Tradition ist es auch als Vajrayāna bekannt, während es in China als bekannt ist Zhenyan (Ch: 真言, “wahres Wort”, “Mantra”) sowie Mìjiao (Esoterische Lehre), Mìzōng (“Esoterische Tradition”) oder Tángmì (“Tang Esoterica”). Der tantrische Buddhismus umfasst im Allgemeinen alle traditionellen Formen der Mahayana-Meditation, konzentriert sich jedoch auf verschiedene einzigartige und spezielle Formen der “tantrischen” oder “esoterischen” Meditationspraktiken, die als schneller und wirksamer angesehen werden. Diese tantrischen buddhistischen Formen leiten sich aus Texten ab, die als buddhistische Tantras bezeichnet werden. Um diese fortgeschrittenen Techniken zu üben, muss man im Allgemeinen von einem esoterischen Meister (Sanskrit: Acarya) oder Guru (Tib. Lama) in einer rituellen Weihe genannt abhiseka (Tib. Wang).

Im tibetischen Buddhismus ist die zentrale Form der Vajrayana-Meditation das Gottheits-Yoga (Devatayoga).^[122] Dies beinhaltet die Rezitation von Mantras, Gebete und die Visualisierung der Yidam oder Gottheit (normalerweise die Form eines Buddha oder eines Bodhisattva) zusammen mit dem zugehörigen Mandala des Reinen Landes der Gottheit.^[123] Advanced Deity Yoga beinhaltet, sich als Gottheit vorzustellen und “göttlichen Stolz” zu entwickeln, das Verständnis, dass man selbst und die Gottheit nicht getrennt sind.

Andere Formen der Meditation im tibetischen Buddhismus umfassen die Lehren von Mahamudra und Dzogchen, die jeweils von den Kagyu- und Nyingma-Linien des tibetischen Buddhismus gelehrt werden. Das Ziel dieser ist es, sich mit der ultimativen Natur des Geistes vertraut zu machen, die jeder Existenz zugrunde liegt Dharmakāya. Es gibt auch andere Praktiken wie Dream Yoga, Tummo, das Yoga des Zwischenzustands (beim Tod) oder Bardo, sexuelles Yoga und chöd. Die gemeinsamen vorläufigen Praktiken des tibetischen Buddhismus werden genannt ngöndroDies beinhaltet Visualisierung, Mantra-Rezitation und viele Niederwerfungen.

Der chinesische esoterische Buddhismus konzentrierte sich auf eine andere Reihe von Tantras als der tibetische Buddhismus (wie der Mahavairocana Tantra und Vajrasekhara Sutra), und daher werden ihre Praktiken aus diesen verschiedenen Quellen abgeleitet, obwohl sie sich um ähnliche Techniken wie die Visualisierung von Mandalas, Mantra-Rezitation und die Verwendung von Mudras drehen. Dies gilt auch für die japanische Shingon-Schule und die Tendai-Schule (die zwar von der Tiantai-Schule abgeleitet sind, aber auch esoterische Praktiken anwenden). In der ostasiatischen Tradition der esoterischen Praxis wird die Verwendung von Mudra, Mantra und Mandala als die “drei Wirkmechanismen” angesehen, die mit den “Drei Mysterien” verbunden sind (Sanmi 三 密) gelten als Kennzeichen des esoterischen Buddhismus.^[124]

Therapeutische Verwendung von Meditation[edit]

Meditation, die auf buddhistischen Meditationsprinzipien basiert, wird von Menschen seit langem praktiziert, um weltlichen und weltlichen Nutzen zu erzielen.^[125]Achtsamkeit und andere buddhistische Meditationstechniken wurden im Westen von Psychologen und buddhistischen Meditationslehrern wie Dipa Ma, Anagarika Munindra, Thích Nhất Hạnh, Pema Chödrön, Clive Sherlock, Mya Thwin, SN Goenka, Jon Kabat-Zinn und Jack Kornfield befürwortet Joseph Goldstein, Tara Brach, Alan Clements und Sharon Salzberg, denen weithin zugeschrieben wird, dass sie eine wichtige Rolle bei der Integration der Heilungsaspekte buddhistischer Meditationspraktiken in das Konzept des psychologischen Bewusstseins, der Heilung und des Wohlbefindens spielen. Obwohl Achtsamkeitsmeditation^[126] hat die meiste Forschungsaufmerksamkeit erhalten, liebevolle Güte^[127] (Metta) und Gleichmut (Upekkha) Meditation werden zunehmend in einer Vielzahl von Forschungsarbeiten auf den Gebieten der Psychologie und der Neurowissenschaften eingesetzt.

Die Berichte über meditative Zustände in den buddhistischen Texten sind in gewisser Hinsicht frei von Dogmen, so dass das buddhistische Schema von westlichen Psychologen übernommen wurde, die versuchen, das Phänomen der Meditation im Allgemeinen zu beschreiben.^{[note 18]} Es ist jedoch äußerst üblich, dem Buddha zu begegnen, der meditative Zustände beschreibt, bei denen solche magischen Kräfte erlangt werden (Sanskrit) ṛddhi, Pali iddhi) als die Fähigkeit, den eigenen Körper in viele und wieder in einen zu vermehren, nach Belieben zu erscheinen und zu verschwinden, durch feste Objekte wie im Weltraum zu gehen, sich wie im Wasser im Boden zu erheben und zu sinken, auf dem Wasser zu gehen wie auf dem Land, durch das Land zu fliegen Himmel, berühren alles in jeder Entfernung (sogar den Mond oder die Sonne) und reisen in andere Welten (wie die Welt von Brahma) mit oder ohne Körper, unter anderem^{[128][129][130]} und aus diesem Grund kann die gesamte buddhistische Tradition möglicherweise nicht an einen säkularen Kontext angepasst werden, es sei denn, diese magischen Kräfte werden als metaphorische Darstellungen mächtiger innerer Zustände angesehen, denen konzeptuelle Beschreibungen nicht gerecht werden könnten.

Schlüsselbegriffe[edit]

Siehe auch[edit]