Karlfried Graf Dürckheim – Wikipedia

Posted on by
before-content-x4

Karl Friedrich Alfred Heinrich Ferdinand Maria Graf[1] Eckbrecht von Dürckheim-Montmartin (24. Oktober 1896 – 28. Dezember 1988) war ein deutscher Diplomat, Psychotherapeut und Zen-Meister. Als Veteran des Ersten Weltkriegs wurde er früh in den Zen-Buddhismus eingeführt. Nach seiner Promotion in Psychologie wurde er ein begeisterter Anhänger der NSDAP. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde er in Japan inhaftiert, was ihn geistig verwandelte. Nach seiner Rückkehr nach Deutschland wurde er ein führender Befürworter der westlichen esoterischen spirituellen Tradition und synthetisierte Lehren aus der christlichen Mystik, der Tiefenpsychologie und dem Zen-Buddhismus.[2]

Frühen Lebensjahren[edit]

Dürckheim wurde in München als Sohn von Friedrich Georg Michael Maria Eckbrecht von Dürckheim-Montmartin (1858-1939) und Sophie Evalina Ottilie Charlotte von Kusserow (1869-1959) geboren.[3] Sein Großvater mütterlicherseits war der preußische Diplomat und Politiker Heinrich von Kusserow (1836-1900). Sein Onkel war General Alfred Karl Nikolaus Alexander Eckbrecht von Dürckheim-Montmartin (1850-1912), Adjutant von König Ludwig II. Von Bayern und später Kommandeur des Königlich Bayerischen Infanterie-Rettungsschwimmerregiments.

Als Nachkomme des alten bayerischen Adels, dessen Elternvermögen in wirtschaftlich schlechten Zeiten verloren ging, wuchs er in Steingaden und auf der Burg Bassenheim bei Koblenz auf.

Militärdienst[edit]

1914 meldete er sich freiwillig für das Royal Bayer Infantry Lifeguards Regiment und erhielt einen Auftrag.[4] Er diente 46 Monate an der Front und kämpfte in Frankreich, Serbien, Slowenien, Italien und Rumänien. Er sah Aktionen in der Schlacht von Verdun, der Schlacht von Caporetto, der Schlacht an der Somme und der Lys-Offensive. Nach eigenen Angaben hat er nie einen Schuss abgegeben und wurde nie verwundet, “obwohl Kugeln durch mein Hemd und meinen Mantel gingen”.[5] Dürckheim betrachtete seine Kriegserfahrung als grundlegend für seine spätere Erleuchtung: “Ich entdeckte … dass wir im Angesicht des Todes auf das wahre Leben zugehen. Diese Erfahrung war später Teil meiner Lehre: Indem wir den Tod akzeptieren, entdecken und empfangen wir das Leben Das ist jenseits von Leben und Tod. “[6]

In Anerkennung seines Militärdienstes wurde Dürckheim das Ehrenkreuz des Weltkrieges 1914/1918 und das Kriegsverdienstkreuz erster Klasse mit Schwertern verliehen.

Einführung in das östliche Denken[edit]

Als 23-jähriger Offizier weigerte er sich 1919 nach seiner Rückkehr nach dem Krieg, für die Verteidigung der Bayerischen Sozialistischen Republik zu kämpfen, sondern trat stattdessen unter Franz Ritter von Epp (unter dem er während der Welt gedient hatte) dem Freikorps bei Krieg I) und wurde in anti-bolschewistische Aktivitäten verwickelt, für die er kurzzeitig inhaftiert war. Danach arbeitete er eine Zeit lang als Journalist für mehrere kleine antikommunistische Publikationen. Er lehnte auch sein Erbe des Familienbesitzes in Steingaden ab, auf das er als ältester Sohn ein Recht hatte.[7]

Anschließend lernte er seine erste Frau Enja von Hattinberg (1888-1939) kennen, die ihn mit dem Tao Te Ching von Lao-Tzu bekannt machte:[8]

“Ich befand mich in der Werkstatt des Malers Willi Geiger in München. Meine zukünftige Frau, Madame von Hattinberg, saß auf dem Tisch und neben ihr stand ein Buch … ich kann es jetzt noch sehen. Ich habe dieses Buch aufgeschlagen und lies den elften Vers des Tao-Te-Ching von Lao Tzu laut vor. Plötzlich passierte es! Ich hörte zu und ein Blitz ging durch mich hindurch. Der Schleier wurde auseinandergerissen, ich war wach! Ich hatte gerade ‘Es’ erlebt. Alles existierte und nichts existierte. Eine andere Realität hatte diese Welt durchbrochen. Ich selbst existierte und existierte nicht … Ich hatte das erlebt, worüber in allen Jahrhunderten gesprochen wurde: Individuen, in welcher Phase ihres Lebens auch immer, hatten eine Erfahrung, die beeindruckte sie mit der Kraft des Blitzes und verband sie ein für alle Mal mit den Kreisläufen des Wahren Lebens. “

Meister Eckhart wurde für ihn sehr wichtig. “Ich erkenne in Eckhart meinen Meister, den Meister. Aber wir können uns ihm nur nähern, wenn wir das konzeptuelle Bewusstsein beseitigen.”[8]

Akademische Karriere[edit]

Dürckheim promovierte 1923 in Psychologie an der Universität Kiel und lehrte dort ein weiteres Jahr am Institut für Psychologie.[8] Anschließend arbeitete er mit Felix Krueger und Hans Freyer an der Universität Leipzig[9] Dort wurde er am 17. Februar 1930 habilitiert. 1931 wurde er Professor an der Medizinischen Akademie in Breslau. Von 1930 bis 1932 lehrte Dürckheim auch am Bauhaus in Dessau auf dem Gebiet der Gestaltpsychologie.[10] In den 1930er Jahren war er eng mit Karl Haushofer, Else Lasker-Schüler, Paul Klee, Romano Guardini und Rainer Maria Rilke befreundet.

Am 11. November 1933 unterzeichnete Dürckheim die Engagement der Professoren an deutschen Universitäten und Hochschulen an Adolf Hitler und den NS-Staat.[11]

Nazikarriere und Jahre in Japan[edit]

1933 trat Dürckheim in die Sturmabteilung ein. 1934 verbrachte er im Auftrag des Reichsbildungsministers sechs Monate in Südafrika, um mit den dort lebenden Deutschen Kontakt aufzunehmen und sie zu drängen, den Nationalsozialismus nicht aufzugeben.[7] Während seines Besuchs traf er sich heimlich mit dem Afrikaner Broederbond, um sie zu drängen, den Idealen der Nazis, einschließlich des Antisemitismus, zu folgen.[12] Bis 1935 war er Chefassistent von Joachim von Ribbentrop, Leiter des Büros Ribbentrop und später des nationalsozialistischen deutschen Außenministers. In diesem Jahr vermittelte Dürckheim ein Treffen zwischen Lord Beaverbrook und Hitler.[13] Im Oktober 1936 begleitete Dürckheim den neu ernannten Botschafter Ribbentrop nach England, wo er beauftragt wurde, “herauszufinden, was die Engländer vom neuen Deutschland halten”. Er wurde König Edward VIII und Winston Churchill vorgestellt.[14] Dürckheim war zu dieser Zeit ein leidenschaftlicher Anhänger des Nationalsozialismus und schrieb in das Tagebuch der Nazi-Lehrerverband::

“Das grundlegende Geschenk der Nazi-Revolution ist für alle Berufe und Ebenen in der Erfahrung unserer gemeinsamen Natur, eines gemeinsamen Schicksals, der gemeinsamen Hoffnung des gemeinsamen Führers … das die lebendige Grundlage aller Bewegungen und Bestrebungen ist.”[15]

Dann stellte sich heraus, dass er jüdischer Abstammung war: Dürckheims Urgroßmutter mütterlicherseits, Eveline Oppenheim (1805-1886), war die Tochter des jüdischen Bankiers Salomon Oppenheim. Tatsächlich war Dürckheim auch mit Mayer Amschel Rothschild verwandt.[16][17] Dürckheims Großmutter mütterlicherseits war Antonie Springer,[3] wer war auch jüdisch. Nach den deutschen Nürnberger Gesetzen von 1935 galt er als Mischling (Mischblut) zweiten Grades[Note 1] und war deshalb “politisch peinlich” geworden. Ribbentrop beschloss, eine besondere Mission für ihn zu schaffen, um Gesandter des Außenministeriums zu werden und ein Forschungspapier mit dem Titel “Erforschung der intellektuellen Grundlagen der japanischen Bildung” zu schreiben.[18]

Im Juni 1938 wurde er nach Japan geschickt und lebte dort bis 1947.[5] Kurz nach seiner Ankunft in Japan lernte er den buddhistischen Gelehrten Daisetsu Teitaro Suzuki kennen, der sein Denken tiefgreifend beeinflusste.[19] Professor Fumio Hashimoto, der als Übersetzer nach Dürckheim geschickt wurde, schrieb: “Dürckheim war umgeben von shintoistischen und buddhistischen Gelehrten sowie Militärs und Denkern der Rechten, von denen jeder versuchte, ihn von ihrer Bedeutung zu überzeugen.” Dazu gehörten führende Persönlichkeiten wie der Abt Hakuun Yasutani und der kaiserliche japanische Armeegeneral Sadao Araki.[20] Er wurde ein begeisterter Schüler von Kyūdō (traditionelles japanisches Bogenschießen) unter dem Meister Awa Kenzô (1880-1939), der auch Eugen Herrigel unterrichtet hatte.[21] Er schrieb 1941: “Bogenschießen ist eine großartige Übung, die eine tiefe stille Konzentration bietet. Im Zen wird der Körper nicht als Hindernis für das spirituelle Leben angesehen, wie es im Westen zu oft angesehen wird. Im Gegenteil, [in Zen] Der Körper wird als maßgeblich für den spirituellen Fortschritt angesehen. ”

Unter Ribbentrops Anleitung koordinierte er die Verbreitung der NS-Propaganda in Japan, verglich deutsche Militärideale mit japanischem Bushido und ermutigte die Idee, dass Japan und Deutschland die Welt teilen würden.[22] Die „Zen Samurai Bushido-Debatte“ hatte sich im Vorkriegsdeutschland über das Verhältnis zwischen den Idealen der Nazis und denen der traditionellen japanischen Kriegerkultur entwickelt.

Am 15. Juli 1939 veröffentlichte Dürckheim einen Artikel in der dritten Ausgabe der Zeitschrift Berlin – Rom – Tokio in dem er sich auf den japanischen Staatskult, den verherrlichten „Samurai-Geist“ und seine Beziehung zur nationalsozialistischen Ideologie und zum Antisemitismus in Japan bezieht. Er schrieb:

„Wer heute durch Japan reist, erlebt bei jedem Schritt die Freundschaft mit Nazideutschland und dem faschistischen Italien mit dem japanischen Volk, insbesondere den Kräften, die die Zukunft mehr beeinflussen als die politische Macht. Es ist der Geist, der Japan mit uns verbindet, dieser Geist, der… mit Japans eisernem Willen zusammenhängt, den Krieg zu gewinnen… In Bauernhäusern und Unternehmen hängen Schilder mit den Worten: Jeder muss sich so verhalten, als ob er auf dem Schlachtfeld wäre. “[23]

Bis 1944 war Dürckheim in Japan ein bekannter Autor und Dozent für Zen-Meditation, Bogenschießen und Metaphysik geworden und erhielt an Hitlers Geburtstag, dem 20. April 1944, das Kriegsverdienstkreuz 2. Klasse. Die bevorstehende Kapitulation Deutschlands hinderte ihn nicht daran seine Werte wieder behaupten. “Das unermessliche Leid Deutschlands wird das deutsche Volk auf ein höheres Niveau bringen und dazu beitragen, eine bessere, weniger materialistische Nation hervorzubringen”, schrieb er in den letzten Kriegstagen an einen Freund.[16]

Verhaftung und Inhaftierung[edit]

Nach dem Krieg wurde Tokio von den Amerikanern besetzt. Dürckheim versteckte sich in Karuizawa und wurde am 30. Oktober 1945 von Special Agent Robie Macauley vom US Counter-Intelligence Corps festgenommen.[24][25][Note 2] Er war 16 Monate im Sugamo-Gefängnis eingesperrt:

“Trotz allem war es eine sehr fruchtbare Zeit für mich. In den ersten Wochen hatte ich fast jede Nacht einen Traum, von dem einige meine zukünftige Arbeit vorwegnahmen. In meiner Zelle war ich von einer tiefen Stille umgeben. Ich konnte arbeiten über mich selbst und zu diesem Zeitpunkt begann ich, einen Roman zu schreiben. Meine Nachbarn warteten einfach darauf, dass jeder Tag verging. Diese Zeit der Gefangenschaft war für mich wertvoll, weil ich Zazen-Meditation ausüben und stundenlang in Unbeweglichkeit bleiben konnte. “[27]

Spirituelle Wiedergeburt[edit]

Dürckheim interpretierte seine Inhaftierung als ein Initiationsereignis, das ihn auf eine geistige Wiedergeburt vorbereitete. Teilweise beeinflusst durch die Arbeit von Julius Evola, wurde die “Bekehrungserfahrung” später ein wesentliches Element von Dürckheims Psychotherapie: “Es gibt echte Veränderungen, wenn das Individuum das Übernatürliche erlebt, das den Sinn des Lebens um 180 Grad verändert und die Achse von der Mitte wegbewegt der natürlichen menschlichen Existenz zu einem übernatürlichen Zentrum. “[5] Die Kriterien einer Initiationsumwandlung sind 1) die bewusste Konfrontation mit einer Nahtoderfahrung während des eigenen Lebens; 2) die “Überwindung der Menschheit”; und 3) den Übergang von der alltäglichen Seinsart zu einer anderen, den Evola nennt transzendentaler Realismus (der Übergang von der alltäglichen Seinsart zu einer anderen spirituellen Ebene).[28]

Arbeite mit Zen und Psychotherapie[edit]

Dürckheim wurde 1947 nach Deutschland zurückgeführt und begann eine Phase der Trainingsanalyse mit Leonhard Seif.[7] Zu dieser Zeit begann er seine “Initiationstherapie“, in dem er mehrere psychologische Richtungen zusammenführte. Es gibt einen starken Einfluss der Tiefenpsychologie, insbesondere der analytischen Psychologie von Carl Gustav Jung und des Psychodramas von Jacob Levy Moreno. Dürckheim verwendet ähnliche Elemente der Kunst (Modelliermasse, Tuschezeichnungen) und Drama (Rollenspiel) in seiner Therapieform.[29]

Zusammen mit seiner zweiten Frau, Psychologin Maria Theresia Hippius (1909-2003) gründete Dürckheim Anfang der 1950er Jahre das Existential Psychology Training and Conference Center im Schwarzwalddorf Todtmoos-Rutte. Seine Bücher basierten auf seinen Konferenzen und waren in Europa und den USA sehr einflussreich.

“Was ich tue, ist nicht die Weitergabe des Zen-Buddhismus. Im Gegenteil, das, wonach ich suche, ist etwas universell Menschliches, das aus unseren Ursprüngen stammt und in östlichen Praktiken stärker betont wird als in westlichen.”[8]

1958 lernte Dürckheim den Philosophen Alan Watts kennen, der ihn als “… einen wahren Adligen – unbewusst und nach langer Tradition perfekt in Sprache und Höflichkeit – als Keyserlings Ideal des Grand Seigneur. “[30]

Dürckheim wird von Albert Stunkard als die Person identifiziert, die vorgeschlagen hat, dass Stunkard DT Suzuki in Kita-Kamakura unweit des Sugamo-Gefängnisses besuchen sollte.[31] Stunkard wurde später Suzukis Arzt.[32] Weitere Besucher der Suzuki-Residenz waren der Schriftsteller JD Salinger und Philip Kapleau, Autor von Die drei Säulen des Zen und Gründer des Rochester Zen Center.

1972 erhielt Dürckheim die Humboldt-Plakette von dem Humboldt-Gesellschaft für Wissenschaft, Kunst und Kultur1977 erhielt er das Officer’s Merit Cross, 1. Klasse.

Dürckheim starb am 28. Dezember 1988 im Alter von 92 Jahren in Todtmoos.

Theorie der therapeutischen Selbsttransformation[edit]

Dürckheim praktizierte keine Psychotherapie im traditionellen Sinne, sondern versuchte seinen Klienten einen Prozess beizubringen, durch den sie sich zum spirituellen Selbstverständnis bewegen konnten. Er betrachtete den Therapeuten als einen spirituellen Führer: “Eine Therapie, die die Spiritualität des Menschen nicht berücksichtigt, ist zum Scheitern verurteilt … Der Therapeut ist nicht derjenige, der heilt, dh der mit seinen eigenen Fähigkeiten interveniert; er ist es ein Therapeut im ursprünglichen Sinne des Wortes: ein Begleiter auf dem Weg. “[8]

Konzept des Selbst[edit]

Dürckheim gab sofort zu, dass er bei der Entwicklung seiner Selbsttheorie von anderen Psychologen beeinflusst wurde:

“In den letzten zwanzig Jahren hat mich die Arbeit von CG Jung und seinem Schüler Erich Neumann sehr bereichert. Ihre Theorie des” Selbst “entspricht meinem Konzept des essentiellen Seins. Für sie ist das wahre Selbst die Integration des tiefen Selbst mit die existenzielle, die allein die Person hervorbringt. Das ist es, was mich beeindruckt hat: CGJung hat den Weg zur Einweihung geöffnet. “[8]

Dürckheims “Initiationstherapie” befasst sich mit der Begegnung zwischen dem profanen, weltlichen, “kleinen” Selbst (dem Ego) und dem wahren Selbst:[33]

“Der Mensch entwickelt sich durch drei Arten von” Selbst “: erstens das” kleine Selbst “, das nur Macht, Sicherheit, Prestige, Wissen sieht. Dann das” existenzielle Selbst “, das viel weiter geht: Es will sich einer Sache hingeben, zu eine Aufgabe, für eine Gemeinschaft, für eine Person. Sie kann über den Egozentrismus hinausgehen und wird dort meiner Meinung nach zu einem Menschen. Schließlich das, was ich das “wesentliche Selbst” nenne, das wahre “Ich” des Individuums und der Menschheit.”[34]

Das Rad der Metamorphose[edit]

Ein integraler Begriff in diesem Selbstverständnis wird als “Das Rad der Metamorphose” bezeichnet. Dürckheim betrachtete Transformation nicht als plötzliches Erreichen der Erleuchtung, sondern als kontinuierliche und zyklische Entwicklung, ähnlich der Bewegung eines Rades. Er stellte drei Stufen und fünf Schritte in jedem Zyklus auf:[8]

  • Stufe 1: Alles, was dem wesentlichen Wesen widerspricht, muss aufgegeben werden.
  • Schritt 1: Übe “kritische Wachsamkeit” (analytisches Bewusstsein der eigenen Gedanken und Verhaltensweisen).
  • Schritt 2: Lass alles los, was dem Werden im Wege steht.
  • Stufe 2: Das, was aufgegeben wurde, muss in einem transzendenten Wesen aufgelöst werden, das uns aufnimmt und neu erschafft.
  • Schritt 3: Vereinigung mit dem transzendenten Sein.
  • Schritt 4: Neues Werden in Übereinstimmung mit dem inneren Bild, das aus dem transzendenten Sein entstanden ist.
  • Stufe 3: Der neu gebildete Kern muss erkannt und die persönliche Verantwortung für sein Wachstum übernommen werden.
  • Schritt 5: Das tägliche Üben dieser neuen Form durch kritische Wachsamkeit, zu der wir zurückkehren Schritt 1.[35]

Meditation[edit]

Meditationsübungen sind für Dürckheim der Schlüssel zum spirituellen Wandel:

“Übung hat einen doppelten Zweck: das Individuum auf die Möglichkeit einer Erfahrung des Seins und auf seine Verwandlung in ein Zeugnis dieser Erfahrung vorzubereiten, die in ihm erwacht. Denn die Erleuchtung macht keine erleuchtete! Je mehr ich in die Erfahrung und die eingedrungen bin Die Weisheit der Ausübung des Buddhismus war umso klarer, als hier ein universelles Verständnis des Menschen und seiner Möglichkeiten bestand. Dies war eine Vision, die unter Berücksichtigung der Befreiung und Errettung des Menschen durch Gesundheit, Effizienz und soziale Treue begriffen wurde der Mensch in seiner tiefsten Essenz, dessen Erfahrung und Integration auch die Voraussetzungen für die Entwicklung seines wahren Selbst waren. “[8]

Zitate[edit]

“Der Mann, der wirklich auf dem Weg ist und in schwere Zeiten auf der Welt gerät, wird sich infolgedessen nicht an den Freund wenden, der ihm Zuflucht und Trost bietet und sein altes Ich zum Überleben ermutigt. Er wird vielmehr suchen Jemand, der ihm treu und unaufhaltsam hilft, sich selbst zu riskieren, damit er das Leiden erträgt und es mutig durchläuft. Nur in dem Maße, in dem sich der Mensch immer wieder der Vernichtung aussetzt, kann das Unzerstörbare in ihm entstehen das liegt in der Würde des Wagemutigen. ”

– von Der Weg der Transformation1988.

“Beharrlichkeit kann einen Zustand der ‘Selbstlosigkeit’ hervorrufen, in dem Sie von der Trennung von Subjekt und Objekt befreit werden, die normalerweise das Bewusstsein dominiert. In diesem Zustand können Sie endlich den vollkommenen Genuss der ihm innewohnenden Einheit erfahren. Sie können sogar Probieren Sie die Freuden einer Erfahrung, die alle weiteren Erfahrungen bestimmt: “Nicht ich atme, es atmet und ich habe nur einen Anteil als Vereinigung von Körper und Seele.”

– von Der japanische Kult der Ruhe1960.

“Ein großer Teil meiner gegenwärtigen Arbeit besteht darin, Menschen zu helfen, die während des Krieges eine große spirituelle Krise durchgemacht haben. Wir wissen natürlich, dass Menschen manchmal unter extremen Umständen eine natürliche haben Satori oder spirituelles Erwachen, wenn es so aussieht, als wäre alles für sie erledigt – und sie akzeptieren es. Dies geschah oft im Krieg, und als diejenigen, die es durchlebten, versuchten, ihren Freunden die Geschichte zu erzählen, wurde sie als eine Art Halluzination abgetan, ein kurzer Anfall von Wahnsinn in einer verzweifelten Situation. Wenn diese Leute zu mir kommen, wie sie es oft tun, habe ich die glückliche Gelegenheit, ihnen zu zeigen, dass sie einmal in ihrem Leben wirklich gesund waren. ”

– zitiert in Alan Watts, Auf meine eigene Weise: Eine Autobiographie 1915–19651973, p. 321.[36]

  • Hara: Das lebenswichtige Zentrum des Menschen. Innere Traditionen. 27.10.2004. ISBN 978-1-59477-024-1.
  • Zen und wir. Arkana Publishing, 1991. Englisch. 144 S. ASIN: B00072HEP0
  • Der Ruf nach dem Meister. Pinguin (Nicht-Klassiker). 1993-04-01. ISBN 978-0-14-019345-9.
  • Absolutes Leben: Das Jenseitige in der Welt und der Weg zur Reife. Pinguin (Nicht-Klassiker). 1992. ISBN 978-0-14-019452-4.
  • Der Weg der Transformation: Das tägliche Leben als spirituelle Übung (London: Allen & Unwin, 1971)
  • Der japanische Kult der Ruhe. Reiter, 1960. Englisch. 106 S. ASIN: B0006AXFRE.
  • Unser zweifacher Ursprung, Allen & Unwin; (6. Januar 1983); ISBN 004291017X, 183 Seiten
  • Wunderbare Katze, Otto Wilhelm Barth (1. Februar 2011); ISBN 3426291150
  1. ^ Das Reichsbürgerschaftsgesetz: Erste Regelung (14. November 1935);; In Artikel 2 heißt es: “Eine Person mit gemischtem jüdischem Blut stammt von einem oder zwei Großeltern ab, die rassistisch vollwertige Juden waren. Ein Großelternteil gilt als vollblütig, wenn er der jüdischen Religionsgemeinschaft angehört.” Diesen Personen war es verboten, öffentliche Ämter zu bekleiden.
  2. ^ 1995 beschrieb Macauley Dürckheim fälschlicherweise als “einen authentischen Kriegsverbrecher”.[26]

Verweise[edit]

  1. ^ In Bezug auf persönliche Namen, Graf ist ein deutscher Titel, übersetzt als Graf, kein Vor- oder Nachname. Die weibliche Form ist Gräfin.
  2. ^ Frank Gati und Lana Gati: “Wovon beginnt” der Weg “? Der” Weg “beginnt, wo immer Sie sind; aber auf dem” Weg “zu sein, ist eine andere Geschichte. Das Gesetz des Unfalls.” Kapitel 10 von Meine Notizen zur “Suche nach dem Wunderbaren” von Ouspensky (nach der Lebovschen Methode)
  3. ^ ein b Stammbaum Dürckheim-Montmartin
  4. ^ Dürckheim, Karlfried (1982). Erfahrung und Veränderung: Grundfragen der Selbstfindung. p. 29.
  5. ^ ein b c Karlfried Dürckheim, Erlebnis und Wandlung, Bern, 1982.
  6. ^ Alphonse Goettmann, Dialog auf dem Weg der Initiation: Leben und Denken von Karlfried Graf Dürckheim, Nottingham Publishing, 1998: p. 7.
  7. ^ ein b c Günter W. Remmert, “KARLFRIED GRAF DÜRCKHEIM: Sein Beitrag zur Spiritualität.”
  8. ^ ein b c d e f G h Alphonse und Rachel Goettmann, Real werden: Essays über die Lehren eines Meisters, Nottingham Publishing, 1998.
  9. ^ Karlfried Graf Dürckheim, “Ganzheit und Struktur” (Festschrift z. 60. Geburtstage Felix Kruegers); München 1934 (Beck), Sert.: Neue psychologische Studien;; Bd. 12.
  10. ^ Roy R. Behrens “Kunst, Design und Gestalttheorie” Leonardo Online, abgerufen am 7-10-2013.
  11. ^ George Leaman, “Heidegger im Kontext”, Berlin, 1993; p. 100.
  12. ^ Elizabeth Lee Jemison, “Der Einfluss der Nazis auf die Entstehung der Arpartheid in Südafrika.” Die Concord Review, 15.1 (2004): 75 & ndash; 103.
  13. ^ Anne Chisholm und Michael Davie, Lord Beaverbrook: ein Leben, Knopf, Universität von Kalifornien, 2009; p. 331.
  14. ^ Filmschätzer Karlfried Graf Dürckheim? (auf Rumänisch)
  15. ^ Karlfried Graf Dürckheim, New Germany German Spirit – eine Sammlung von Essays;; Japanisch-deutsches Kulturinstitut von Niigata, Tokio: Sansyusya, 1942, 170 Seiten.
  16. ^ ein b Gerhard Wehr, Karlfried Graf Dürckheim: Leben im Zeichen der Wandlung, Freiburg, 1996, p. 75.
  17. ^ Jacques Castermane, “Karlfried Graf Dürckheim et l’Orient transformé”, Das Dürckheim Center.
  18. ^ Dieser Artikel wurde 1939 als “Das Geheimnis der japanischen Kraft” in veröffentlicht Zeitschrift für deutsche Kulturphilosophie;; NF 6,1 (Tübingen 1939).
  19. ^ Karlfried Dürckheim, Der Weg ist das Ziel: Gespräch mit Karl Schnelting in der Reihe “Zeugen des Jahrhunderts”. Göttingen: Lamuv, 1992; S. 39-40
  20. ^ Brian Daizen Victoria, Zen-Kriegsgeschichten, Band 21 von Routledge Critical Studies in Buddhism; Psychology Press, 2003; p. 88.
  21. ^ Yamada Shōji, “Der Mythos von Zen in der Kunst des Bogenschießens, ” Japanisches Journal für Religionswissenschaft, 2001: 28 / 1-2.
  22. ^ “Nazi-Agenten in Japan aufgerundet” Der Argus (Melbourne, Vic .: 1848-1954), Donnerstag, 1. November 1945, Seite 2
  23. ^ Berlin – Rom – Tokio Magazin Ausgabe 3, 15. Juli 1939, p. 23.
  24. ^ “Naziführer in Japan in CIC-Haft: 13 Hitler-Aktivisten ohne Vorwarnung in der Zusammenfassung der Kriegsverbrecher geschnappt.” Nippon Times, 31. Oktober 1945, p. 11.
  25. ^ “26 Deutsche im Spionagering beschlagnahmt” New York Times30. Oktober 1945, p. 2.
  26. ^ Macauley, Robie, “Briefe von der Front: Fiktion kämpft mit der Bedeutung eines Krieges”, in Boston Sunday Globe6. August 1995: Boston. S. B33-B36.
  27. ^ Zitiert in Gerhard Wehr, “Das Leben und Werk von Karlfried Graf Dürckheim”, in Alphonse und Rachel Goettmann, Real werden: Essays über die Lehren eines Meisters, Theosis Books, 2009; p. 29. ISBN 9780966496079
  28. ^ Julius Evola, “Über das Initiatische”, in Antaios 6: 184–209 (Mircea Eliade und Ernst Jünger, Hrsg., Stuttgart, 1965).
  29. ^ “Initiatische Therapie”, Das Dürckheim Center.
  30. ^ Watts, Alan W. Auf meine eigene Weise: Eine Autobiographie 1915–1965, Vintage, 1973; p. 321. ISBN 0-394-71951-4
  31. ^ Albert Stunkard, “Philip Kapleaus erste Begegnung mit Zen”, (Kapitel 1) in Zen-Lehre, Zen-Praxis: Philip Kapleau und die drei Säulen des Zen, Weatherhill 2000, herausgegeben von Kenneth Kraft; ISBN 978-0834804401.
  32. ^ Vladimir K., “Zen-Lehre, Zen-Praxis: Philip Kapleau und die drei Säulen des Zen”, Zen Book Reviews on Die Zen-Site.
  33. ^ Luke Storms, “Tag Archives: Karlfried Graf Dürckheim, Tausend Geheimnisse.”
  34. ^ Karlfried Graf Dürckheim (1991 (1960)). Der japanische Kult der Ruhe. York Beach, Maine, Samuel Weiser; p. 32.
  35. ^ Zitiert in Theordore J. Nottingham, “Das Rad der Metamorphose”, in Alphonse und Rachel Goettmann, Real werden: Essays über die Lehren eines Meisters, Theosis Books, 23. November 2009; S. 183-84. ISBN 978-0966496079
  36. ^ Alan Watts, Auf meine eigene Weise: Eine Autobiographie 1915–1965, Vintage, 1973; ISBN 0-394-71951-4 Vorschau bei Google Books

Quellen[edit]

  • Alphonse Goettmann; Rachel Goettmann (23.11.2009). Real werden: Essays über die Lehren eines Meisters. Theose Bücher. ISBN 978-0966496079.
  • Graf Karlfried Dürckheim; Alphonse Goettmann (1991-01-01). Dialog auf dem Weg der Initiation: Eine Einführung in das Denken von Karlfried Graf Dürckheim. Globe Press. ISBN 978-0-936385-27-3.
  • Hans Thomas Hakl, “Karlfried Graf Dürckheim”, in: Wouter J. Hanegraaff: Wörterbuch der Gnosis und der westlichen Esoterik. Vol. I. Brill, Leiden 2005, S. 323–325.
  • Gerhard Wehr (1988). Karlfried Graf Dürckheim: Ein Leben im Zeichen der Wandlung. Kosel. ISBN 978-3466342136.

Externe Links[edit]


after-content-x4