Shūzō Kuki – Wikipedia

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Shūzō Kuki ((九 鬼 周 造, Kuki Shūzō15. Februar 1888 – 6. Mai 1941) war ein bekannter japanischer Akademiker, Philosoph, Dichter, Kunstkritiker und Universitätsprofessor.

Frühen Lebensjahren[edit]

Kuki war das vierte Kind von Baron Kuki Ryūichi (九 鬼 隆 一), einem hohen Bürokraten im Meiji-Ministerium für Kultur und Bildung (Monbushō). Da es den Anschein hat, dass Kukis Mutter Hatsu bereits schwanger war, als sie sich in Okakura Kakuzō (岡 倉 覚 三) verliebte, auch bekannt als Okakura Tenshin (岡 倉 天 心), ein Schützling ihres Mannes (ein bemerkenswerter Förderer der Künste), Das Gerücht, Okakura sei Kukis Vater, scheint unbegründet zu sein. Es ist jedoch wahr, dass Shūzō als Kind, nachdem sich seine Mutter von seinem Vater getrennt und sich dann scheiden ließ, an Okakura dachte, der ihn oft als seinen wirklichen Vater besuchte und ihn später sicherlich als seinen geistigen Vater begrüßte. Von Okakura aus gewann er viel von seiner Faszination für Ästhetik und vielleicht auch für Fremdsprachen, da seine Faszination für die besonderen kulturellen Codes der Vergnügungsviertel Japans in der Tat darauf zurückzuführen ist, dass seine Mutter einst eine Geisha gewesen war.

Im Alter von 23 Jahren im Jahr 1911 (Meiji 44) konvertierte Kuki zum Katholizismus; und er wurde in Tokio als Franciscus Assisiensis Kuki Shūzō getauft. Der Idealismus und die Selbstbeobachtung, die diese Entscheidung implizierte, waren frühe Beweise für Probleme, die in der charakteristischen Denkweise des reifen Mannes Resonanz finden würden.[1]

Als Absolvent der Philosophie der Tokyo Imperial University verbrachte Kuki acht Jahre in Europa, um seine Sprachkenntnisse zu verbessern und seine bereits bedeutenden Studien des zeitgenössischen westlichen Denkens zu vertiefen. An der Universität Heidelberg studierte er bei dem neokantianischen Heinrich Rickert und engagierte Eugen Herrigel als Tutor.[2] An der Universität von Paris war er beeindruckt von der Arbeit von Henri Bergson, den er persönlich kennenlernte; und er engagierte den jungen Jean-Paul Sartre als französischen Tutor.[3] Außerhalb Japans ist wenig bekannt, dass Kuki Jean-Paul Sartre beeinflusst hat, um ein Interesse an Heideggers Philosophie zu entwickeln.[4]

An der Universität Freiburg studierte Kuki Phänomenologie bei Edmund Husserl; und er traf Martin Heidegger zum ersten Mal in Husserls Haus. Er wechselte an die Universität Marburg, um Heideggers Vorlesungen zum Wintersemester 1927/28 über die phänomenologische Interpretation von Kant zu halten Kritik der reinen Vernunft (veröffentlicht als Band 25 in der Heidegger Gesamtausgabe) und für Heideggers Seminar “Schellings Essay über die Essenz der menschlichen Freiheit”.[3] Im folgenden Semester (Sommer 1928) besuchte er Heideggers Vorlesung über Logik im Lichte von Leibniz (HGA 26) und sein Seminar über Aristoteles Physik.[5] Kommilitonen während dieser Jahre in Europa waren Tetsurō Watsuji und Kiyoshi Miki.

Kurz nach Kukis Rückkehr nach Japan schrieb und veröffentlichte er sein Meisterwerk: Die Struktur von “Iki” (1930). In dieser Arbeit unternimmt er eine phänomenologische Analyse von iki, eine Vielzahl von schicken Kulturströmungen, die in der Tokugawa-Zeit in Edo angesagt waren, und behauptete, dass sie einen der wesentlichen Werte der japanischen Kultur darstellten.

Kuki nahm eine Lehrstelle an der Universität von Kyoto an, damals ein bedeutendes Zentrum für konservative kulturelle Werte und Denken. Seine frühen Vorträge konzentrierten sich auf Descartes und Bergson. Im Kontext einer Fakultät mit vorwiegend germanisch-philosophischem Hintergrund boten seine Vorlesungen eine etwas andere Perspektive, die auf der Arbeit französischer Philosophen beruhte.

Er wurde 1933 außerordentlicher Professor (Shōwa 8); und im selben Jahr veröffentlichte er die erste buchlange Studie von Martin Heidegger, die auf Japanisch erschien.[6] In diesem Zusammenhang ist bemerkenswert, dass der deutsche Philosoph ausdrücklich auf ein Gespräch “zwischen einem Japaner und einem Ermittler” verwies. [7] im Auf dem Weg zur Sprache ((Aus einem Gespräch von der Sprache).[8] Auch Heidegger äußerte den Wunsch, das Vorwort zur deutschen Übersetzung von geschrieben zu haben Die Struktur von “Iki”[9]

An der Universität von Kyoto wurde Kuki im März 1934 zum Professor für Philosophie ernannt (Shōwa 10).[6] Im nächsten Jahr veröffentlichte er Das Problem der Kontingenz, auch bekannt als Das Problem des Unfalls.[10] Diese Arbeit wurde aus seinen persönlichen Erfahrungen in Europa und den Einflüssen von Heidegger entwickelt. Als einzelner Japaner in einer umfassenden “weißen” oder nichtjapanischen Gesellschaft betrachtete er das Ausmaß, in dem er zu einem Wesen wurde, dem es an Notwendigkeit mangelte.[4] Seine Vorlesungen an der Universität Kyoto über Heidegger, Mensch und Existenzwurden 1939 veröffentlicht.[11]

Ab Mitte der dreißiger Jahre, als Japan in Richtung Totalitarismus tendierte und sich der Krieg in China hinzog, schien Kuki durch das Wachstum des Faschismus nicht viel gestört zu werden.[12]

1941 starb Kuki vorzeitig an den Folgen eines Peritonitisanfalls.[13] Seine Manuskripte werden jetzt in der Universitätsbibliothek von Konan aufbewahrt.[citation needed]

Hauptarbeiten[edit]

  • 1930 Die Struktur von “Iki” ((「い き」 の 構造,, “Iki” no kōzō)
  • 1933 Die Philosophie von Heidegger ((ハ イ デ ッ ガ ー の 哲学,, Haideggā no tetsugaku)
  • 1935 Das Problem der Kontingenz ((偶然性 の 問題,, Gūzensei no mondai)
  • 1939 Mensch und Existenz ((人間 と 実 存,, Ningen nach Jitsuzon)
  • 1941 Ein Essay über die schönen Künste ((文 芸 論,, Bungeiron)

Komplette Werke[edit]

Kukis Gesamtwerk in zwölf Bänden, das Kuki Shuzo Zenshu (abgekürzt KSZ in wissenschaftlichen Publikationen, die auf die Sammlung verweisen), werden von der japanischen Firma Iwanami Shoten veröffentlicht[14][15]::

  • Band Eins: 「い き」 」構造 “Iki” kein Kozo, “Die Struktur von Iki“.
    Dieser Band enthält auch:
    • Glauben und Wissen (“Überzeugungen und Wissen”, Kukis These, die während seiner Zeit an der Universität Tokio zum Thema Glaube und Wissen in der europäischen mittelalterlichen Philosophie verfasst wurde)
    • Propos sur le temps (“On Time”, das zwei Vorträge enthält, die Kuki im August 1928 in Pontigny hielt: Der Begriff der Zeit und die Wiederholung der Zeit im Orient und L’expression de l’infini dans l’art japonais)
    • Wählt Japonaisen (“Japanese Things”, eine Reihe von kurzen Aufsätzen, von denen die Herausgeber vermuten, dass sie während Kukis Aufenthalt in Paris geschrieben wurden, darunter “Bergson au Japon” und “À la manière d’Hérodote“).[16][17]
  • Band Zwei: 偶然性 の 問題 Guzensei no mondai, “Das Problem der Kontingenz”
  • Band Drei: 人間 と 実 存 Ningen nach Jitsuzon, “Mensch und Existenz”
  • Band vier: 文 芸 論 Bungeiron, “Theorie der Künste”
  • Fünfter Band: を り に ふ れ れ て 押韻 Ori ni furete, oin-ron, enthält “Theory of Rhyme”
  • Band Sechs: 西洋 近世 哲学 史稿 （（) Seiyo kinsei tetsugaku-shi ko 1/2, “Geschichte der frühneuzeitlichen westlichen Philosophie, erster Teil”
  • Band Sieben: 西洋 近世 哲学 史稿 （（) Seiyo kinsei tetsugaku-shi ko 2/2, “Geschichte der frühneuzeitlichen westlichen Philosophie, zweiter Teil”
  • Band Acht: 現代 フ ラ ン ス ス 講義 Gendai Furansu Tetsugaku Kogi, “Vortrag: Moderne französische Philosophie”
  • Neunter Band: 講義 現代 哲学 ・ 講演 講演 現代 哲学 の Kogi Gendai Tetsugaku, Koen Gendai Tetsugaku kein Doko, “Lecture: Modern Philosophy” und “Speech: The Trend of Modern Philosophy”
  • Band 10: 講義 ハ イ デ ッ ガ ガ ー 現象 現象 学 的 存在 論 Kogi haideggā no genshō-gaku-teki sonzai-ron, “Vorlesung: Die phänomenologische Ontologie von Heidegger”
  • Band 11: 講義 文学 概論 ・ ・ 偶然性 Kogi Bungaku Gairon, Kogi Guzen-Sei, “Vorlesungen: Überblick über die Literatur” und “Vorlesung: Unfall”.
    Die Vorträge mit dem Titel Überblick über die Literatur wurden 1933 von Kuki an der Universität von Tokio geliefert.[18] Unter ihnen ist die Vorlesung Guzen ((Kontingenz), übersetzt in Marra, 2011.
  • Band 12: 資料 篇 Shiryo-Henne, Dokumente
  1. ^ Nara, Hiroshi. (2004). Die Struktur der Loslösung: die ästhetische Vision von Kuki Shūzō mit einer Übersetzung von “Iki no kōzō” S. 96–97.
  2. ^ Nara, p. 172.
  3. ^ ein b Nara, p. 173.
  4. ^ ein b Parkes, Graham. (1990). Heidegger und asiatisches Denken, p. 158.
  5. ^ Marra (2004), p. 9
  6. ^ ein b Nara, p. 174.
  7. ^ Zwischen einem Japaner und einem Fragendenin
  8. ^ Marra, Michael F. (2002). Japanische Hermeneutik, S. 89–202., p. 202 bei Google Books
  9. ^ Licht, Stephen. (1987). Kuki Shūzō und Jean-Paul Sartre, p. 31.
  10. ^ Nussbaum, Louis-Frédéric. (2005). “Kuki Shūzō” in Japan Encyclopedia, p. 571, p. 571, bei Google Books.
  11. ^ Nara, p. 161.
  12. ^ Nara, p. 149.
  13. ^ Nara, p. 175.
  14. ^ Takada, passim
  15. ^ Nara, p. 9
  16. ^ Takada, p. 288
  17. ^ Pincus, p. 52
  18. ^ Marra, 2011 p. 396

Referenzen und weiterführende Literatur[edit]

Sekundärquellen[edit]

  • Botz-Bornstein, Thorsten. “Kontingenz und die Zeit des Traums: Kuki Shuzo und die französische Vorkriegsphilosophie” in Philosophie Ost und West 50: 4 (2000).
  • ———. “Iki, Style, Trace: Shuzo Kuki und der Geist der Hermeneutik” in Philosophie Ost und West 47: 4 (1997): 554–580.
  • Licht, Stephen. Kuki Shūzō und Jean-Paul Sartre: Einfluss und Gegeneinfluss in der Frühgeschichte der Existenzphänomenologie. Carbondale: Southern Illinois University Press, 1987.
  • Marra, Michael F. Kuki Shuzo: Die Poesie und Poetik eines Philosophen. Honolulu: University of Hawaii Press, 2004.
  • ——— Japanische Hermeneutik: Aktuelle Debatten über Ästhetik und Interpretation. Honolulu: University of Hawaii Press, 2002.
  • ——— Japans Referenzrahmen: Ein Hermeneutik-Leser. Honolulu: University of Hawaii Press, 2011.
  • Mayeda, Graham. “Gibt es eine Methode zum Zufall? Gegenüberstellung der phänomenologischen Methodik von Kuki Shūzō im Problem der Kontingenz mit der seiner Zeitgenossen Wilhelm Windelband und Heinrich Rickert.” Im Grenzen der japanischen Philosophie II: Vernachlässigte Themen und versteckte Variationen. Herausgegeben von Victor S. Hori und Melissa Anne-Marie Curley. Nagoya: Nanzan Institut für Religion und Kultur, 2008.
  • ———. Japanische Philosophen über Gesellschaft und Kultur: Nishida Kitarō, Watsuji Tetsurō und Kuki Shūzō. Lanham: Lexington Books, 2020.
  • ———. “Zeit für Ethik: Zeitlichkeit und das ethische Ideal in Emmanuel Levinas und Kuki Shūzō” in Vergleichende und kontinentale Philosophie 4: 1 (2012: 105-124.
  • ———. Zeit, Raum und Ethik in der Philosophie von Watsuji Tetsurō, Kuki Shūzō und Martin Heidegger. New York: Routledge, 2006.
  • Nara, Hiroshi. Die Struktur der Loslösung: Die ästhetische Vision von Kuki Shūzō mit einer Übersetzung von “Iki no kōzō”. Honolulu: University of Hawaii Press, 2004.
  • Parkes, Graham. Heidegger und asiatisches Denken. Honolulu: University of Hawaii Press, 1990.
  • Pincus, Leslie. Authentifizierung der Kultur im kaiserlichen Japan: Kuki Shūzō und der Aufstieg der Nationalästhetik. Berkeley: University of California Press, 1996.
  • Saitō, Takako. “”“Der Mensch und das Absolute in den Schriften von Kuki Shūzō“(Archiv). In Band 3 von Grenzen der japanischen Philosophie58–72. Herausgegeben von James W. Heisig und Mayuko Uehara (geschrieben als Uehara Mayuko). Nagoya: Nanzan Institut für Religion und Kultur, 2008.
  • ———. “Auf der Suche nach dem Absoluten: Kuki Shūzō und Shinran“(Archiv). In Band 7 von Grenzen der japanischen Philosophie232–246. Herausgegeben von James W. Heisig und Rein Raud. Nagoya: Nanzan Institut für Religion und Kultur, 2010.
  • Sakabe, Megumi. Washida Seiichi und Fujita Masakatsu, Hrsg. Kuki Shūzō no sekai. Tokio: Minerva Shobō, 2002.
  • St. Clair, Robert N. “Die Phänomenologie des Selbst über Kulturen hinweg.” Im Interkulturelle Kommunikationswissenschaft 13: 3 (2004): 8–26.
  • Takada, Yasunari. “”Shuzo Kuki: oder ein Gefühl, dazwischen zu sein“(Archiv) In: Takada, Yasunari. Transzendentale Abstammung: Essays in Literatur und Philosophie (Sammlung UTCP-2). Das Zentrum für Philosophie der Universität Tokio (UTCP). p. 281–295.
  • Yasuda, Takeshi und Michitarō Tada. “Iki” no kōzō ‘o yomu. Tokio: Asahi Sensho, 1979.

Externe Links[edit]