Indische klassische Musik – Wikipedia

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Klassische Musik vom indischen Subkontinent

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Indische klassische Musik ist die klassische Musik des indischen Subkontinents, der Indien, Pakistan, Bangladesch, Sri Lanka und Nepal umfasst. Es ist das beliebteste nach westlicher klassischer Musik. Es hat zwei Haupttraditionen: Die nordindische Tradition der klassischen Musik heißt Hindustani, während der südindische und srilankische Ausdruck genannt wird Karnatisch. Diese Traditionen waren erst um das 16. Jahrhundert eindeutig. Während der Zeit der Mogulherrschaft auf dem indischen Subkontinent trennten sich die Traditionen und entwickelten sich zu unterschiedlichen Formen. Die hindustanische Musik betont die Improvisation und Erforschung aller Aspekte eines Raga, während die karnatischen Darbietungen in der Regel auf kurzen Kompositionen basieren. Die beiden Systeme weisen jedoch weiterhin mehr gemeinsame Merkmale als Unterschiede auf.

Die Wurzeln der klassischen Musik Indiens liegen in der vedischen Literatur des Hinduismus und der Antike Natyashastra, der klassische Sanskrit-Text über Performance-Künste von Bharata Muni.[5] Der Sanskrit-Text des 13. Jahrhunderts Sangita-Ratnakara von Sarangadeva wird sowohl von der hindustanischen als auch von der karnatischen Musiktradition als endgültiger Text angesehen.[6][7]

Die klassische indische Musik hat zwei grundlegende Elemente: Raga und Tala. Das Raga, basierend auf einem abwechslungsreichen Repertoire von Swara (Noten einschließlich Mikrotöne), bildet den Stoff einer zutiefst komplizierten melodischen Struktur, während die Tala misst den Zeitzyklus. Das Raga gibt einem Künstler eine Palette, um die Melodie aus Klängen aufzubauen, während die Tala bietet ihnen einen kreativen Rahmen für die rhythmische Improvisation mit der Zeit.[10][11] In der klassischen indischen Musik ist der Abstand zwischen den Noten oft wichtiger als die Noten selbst und meidet traditionell westliche klassische Konzepte wie Harmonie, Kontrapunkt, Akkorde oder Modulation.[12][13][14]

Geschichte[edit]

Die Wurzel der Musik im alten Indien liegt in der vedischen Literatur des Hinduismus. Der früheste indische Gedanke kombinierte drei Künste, Silbenkonzert (vadya), Melos (Gita) und tanzen (nrtta). Als sich diese Felder entwickelten, Sangeeta wurde ein eigenständiges Kunstgenre in einer Form, die der zeitgenössischen Musik entspricht. Dies geschah wahrscheinlich vor der Zeit von Yāska (ca. 500 v. Chr.), Da er diese Begriffe in seine Nirukta-Studien einbezieht, eine der sechs Vedanga der alten indischen Tradition. Einige der alten Texte des Hinduismus wie die Samaveda (ca. 1000 v. Chr.) sind vollständig nach melodischen Themen strukturiert,[16][17] es sind Abschnitte von Rigveda vertont.[18]

Das Samaveda ist in zwei Formate organisiert. Ein Teil basiert auf dem musikalischen Meter, ein anderer auf dem Ziel der Rituale. Der Text wird mit eingebetteter Codierung geschrieben, wobei Swaras (Oktavnoten) werden entweder über oder innerhalb des Textes angezeigt oder der Vers wird geschrieben Parvans (Knoten oder Mitglied) In einfachen Worten ist dieser eingebettete Code von Swaras wie das Skelett des Liedes. Die Swaras haben ungefähr 12 verschiedene Formen und verschiedene Kombinationen dieser Swaras werden hergestellt, um unter den Namen verschiedener Ragas zu sitzen. Der spezifische Code eines Songs sagt uns deutlich, welche Kombination von Swaras in einem bestimmten Song vorhanden ist. Der lyrische Teil des Liedes heißt “Sahityam” und Sahityam ist wie das Singen der Swaras insgesamt, aber unter Verwendung der Texte des Liedes. Der Code in Form von Swaras hat sogar die Notation, welche Note hoch und welche tief gesungen werden soll. Die Hymnen von Samaveda enthalten melodischen Inhalt, Form, Rhythmus und metrische Organisation. Diese Struktur ist jedoch nicht eindeutig oder beschränkt auf Samaveda. Das Rigveda bettet auch den musikalischen Zähler ein, ohne die Art der Ausarbeitung in der Samaveda. Zum Beispiel enthält das Gayatri-Mantra drei metrische Linien mit genau acht Silben und einem eingebetteten ternären Rhythmus.

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Fünf Gandharvas (Himmelsmusiker) aus dem 4. bis 5. Jahrhundert n. Chr., Nordwest-Südasien, tragen die vier Arten von Musikinstrumenten. Gandharvas werden in der vedischen Literatur diskutiert.

In den alten Traditionen des Hinduismus tauchten zwei Musikgenres auf, nämlich Gandharva (formelle, komponierte, zeremonielle Musik) und Gana (informelle, improvisierte, Unterhaltungsmusik). Das Gandharva Musik implizierte auch himmlische, göttliche Assoziationen, während die Gana implizierte auch das Singen. Die vedische Sanskrit-Musiktradition hatte sich auf dem indischen Subkontinent weit verbreitet, und laut Rowell machen die alten tamilischen Klassiker “sehr deutlich, dass es in Südindien bereits in den letzten vorchristlichen Jahrhunderten eine kultivierte Musiktradition gab”.

Der klassische Sanskrit-Text Natya Shastra ist das Fundament der zahlreichen klassischen Musik- und Tanztraditionen Indiens. Vor Natyashastra Als es abgeschlossen war, hatten die alten indischen Traditionen Musikinstrumente anhand ihres akustischen Prinzips (wie sie funktionieren und nicht aus dem Material, aus dem sie bestehen) in vier Gruppen eingeteilt, zum Beispiel Flöte, die mit einem liebenswürdigen Luftstrom arbeitet. Diese vier Kategorien werden als gegeben akzeptiert und sind vier separate Kapitel in der Natyashastrajeweils eines auf Saiteninstrumenten (Chordophone), Hohlinstrumenten (Aerophonen), festen Instrumenten (Idiophonen) und gedeckten Instrumenten (Membranophonen). Von diesen, sagt Rowell, wurde das Idiophon in Form von “kleinen Bronzebecken” verwendet Tala. Fast das gesamte Kapitel von Natyashastra über Idiophone von Bharata ist eine theoretische Abhandlung über das System von Tala. Die Zeitmessung mit Idiophonen wurde im frühen indischen Denken über Musiktheorie als eine andere Funktion als die der Percussion (Membranophone) angesehen.

Der Sanskrit-Text des frühen 13. Jahrhunderts Sangitaratnakara (wörtlich “Ozean der Musik und des Tanzes”) von Sarngadeva, der von König Sighana aus der Yadava-Dynastie in Maharashtra bevormundet wird, erwähnt und diskutiert Ragas und Talas.[26] Er identifiziert sieben Tala Familien, unterteilt sie dann in rhythmische Verhältnisse und präsentiert eine Methode zur Improvisation und Komposition, die die indischen Musiker der Neuzeit weiterhin inspiriert.[27]Sangitaratnakara ist eine der vollständigsten hinduistischen Abhandlungen des historischen Mittelalters zu diesem Thema, die bis in die Neuzeit erhalten geblieben ist und sich auf die Struktur, Technik und Argumentation dahinter bezieht Ragas und Talas.[27]

Die Zentralität und Bedeutung der Musik im alten und frühmittelalterlichen Indien drückt sich auch in zahlreichen Reliefs von Tempeln und Schreinen aus, im Buddhismus, Hinduismus und Jainismus, beispielsweise durch das Schnitzen von Musikern mit Becken in der Pavaya-Tempelskulptur aus dem 5. Jahrhundert in der Nähe von Gwalior und im Ellora-Höhlen.[30][31]

Texte[edit]

Die nachvedische historische Literatur zur klassischen indischen Musik ist umfangreich. Die alten und mittelalterlichen Texte sind hauptsächlich in Sanskrit (Hinduismus) verfasst, aber wichtige Rezensionen zu Musiktheorie, Instrumenten und Praxis wurden auch in regionalen Sprachen wie Braj, Kannada, Odia, Pali (Buddhismus), Prakrit (Jainismus), Tamil und Telugu verfasst . Während zahlreiche Manuskripte bis in die Neuzeit erhalten geblieben sind, wird angenommen, dass viele Originalwerke zur indischen Musik verloren gegangen sind und nur bekannt sind, weil sie in anderen Manuskripten zur klassischen indischen Musik zitiert und diskutiert werden. Viele der enzyklopädischen Puranas enthalten große Kapitel über Musiktheorie und Instrumente, wie die Bhagavata Purana, das Markandeya Purana, das Vayu Purana, das Linga Purana, und das Visnudharmottara Purana.[35][36]

Die am häufigsten zitierten und einflussreichsten unter diesen Texten sind die Sama Veda, Natya Shastra (klassische Abhandlung über Musiktheorie, Gandharva), Dattilam, Brihaddesi (Abhandlung über regionale Formen der klassischen Musik) und Sangita Ratnakara (endgültiger Text für karnatische und hindustanische Traditionen).[6][37] Die meisten historischen musiktheoretischen Texte stammen von Hindu-Gelehrten. Einige klassische Musiktexte wurden auch von Buddhisten und Jain-Gelehrten und im 16. Jahrhundert von muslimischen Gelehrten verfasst. Diese sind in der beigefügten Tabelle aufgeführt.

Wichtige Traditionen[edit]

Indische klassische Musikdarbietungen

Die klassische Musiktradition des alten und mittelalterlichen indischen Subkontinents (modernes Bangladesch, Indien, Pakistan) war im 14. Jahrhundert ein allgemein integriertes System, nach dem die gesellschaftspolitischen Turbulenzen der Sultanatszeit in Delhi den Norden vom Süden isolierten. Die Musiktraditionen Nord- und Südindiens wurden erst um das 16. Jahrhundert als verschieden angesehen, aber danach nahmen die Traditionen unterschiedliche Formen an. Nordindische klassische Musik heißt Hindustani, während der südindische Ausdruck genannt wird Karnatisch (manchmal geschrieben als Karnatic). Nach Nazir Ali Jairazbhoy erhielt die nordindische Tradition nach dem 14. oder 15. Jahrhundert ihre moderne Form.

Die klassische indische Musik hat sich historisch mit vielen regionalen Stilen wie der bengalischen klassischen Tradition angenommen und weiterentwickelt. Diese Offenheit für Ideen führte zur Assimilation regionaler Volksinnovationen sowie zu Einflüssen, die von außerhalb des Subkontinents kamen. Zum Beispiel hat die hindustanische Musik arabische und persische Einflüsse aufgenommen. Diese Assimilation von Ideen erfolgte auf den alten klassischen Grundlagen wie Raga, Tala, Matras sowie die Musikinstrumente. Zum Beispiel der Perser Rāk ist wahrscheinlich eine Aussprache von Raga. Laut Hormoz Farhat Rāk hat keine Bedeutung in der modernen persischen Sprache, und das Konzept von Raga ist in Persien unbekannt.[43]

Karnatische Musik[edit]

Purandara Dasa (1484–1564) war eine hinduistische Komponistin und Musikwissenschaftlerin, die in Hampi des Vijayanagara-Reiches lebte.[44][45] Er wird berücksichtigt Pithamaha (wörtlich “Großvater”) der karnatischen Musik. Purandara Dasa war ein Mönch und ein Anhänger des hinduistischen Gottes Krishna (Vishnu, Vittal Avatar).[44] Er systematisierte die klassische indische Musiktheorie und entwickelte Übungen für Musiker, um ihre Kunst zu lernen und zu perfektionieren. Er reiste weit, um seine Ideen zu teilen und zu lehren, und beeinflusste zahlreiche Musiker der südindischen und Maharashtra Bhakti-Bewegung.[46] Diese Übungen, seine Lehren über Ragaund seine systematische Methodik genannt Suladi Sapta Tala (wörtlich “ursprüngliche sieben Talas”) wird in der heutigen Zeit immer noch verwendet.[45] Die Bemühungen von Purandara Dasa im 16. Jahrhundert begannen den karnatischen Stil der klassischen indischen Musik.[46]

Saraswati ist die Göttin der Musik und des Wissens in der indischen Tradition.

Karnatische Musik aus Südindien ist tendenziell rhythmisch intensiver und strukturierter als hindustanische Musik. Beispiele hierfür sind die logische Einteilung von Ragas in Melakartas und die Verwendung fester Kompositionen ähnlich der westlichen klassischen Musik. Carnatic Raga-Ausarbeitungen sind im Allgemeinen viel schneller und kürzer als ihre Entsprechungen in der Hindustani-Musik. Außerdem spielen Begleiter bei Carnatic-Konzerten eine viel größere Rolle als bei Hindustani-Konzerten. Die heutige typische Konzertstruktur wurde vom Sänger Ariyakudi Ramanuja Iyengar geschaffen. Das Eröffnungsstück heißt Varnam und ist ein Warm-up für die Musiker. Es folgt eine Andacht und eine Bitte um einen Segen, dann eine Reihe von Wechseln zwischen Ragams (nicht gemessene Melodie) und Thaalams (die Ornamentik, die der entspricht) jor). Dies vermischt sich mit Hymnen, die Krithis genannt werden. Das Pallavi oder Thema aus dem Raga folgt dann. Karnatische Stücke haben auch lyrische Gedichte notiert, die als solche reproduziert werden, möglicherweise mit Verzierungen und Behandlungen gemäß der Ideologie des Darstellers, die als Manodharmam bezeichnet wird.[citation needed]

Zu den Hauptthemen gehören Anbetung, Tempelbeschreibungen, Philosophie und Nayaka-Nayika-Themen (Sanskrit “Held-Heldin”). Tyagaraja (1759–1847), Muthuswami Dikshitar (1776–1827) und Syama Sastri (1762–1827) waren wichtige historische Gelehrte der karnatischen Musik. Laut Eleanor Zelliot ist Tyagaraja in der karnatischen Tradition als einer ihrer größten Komponisten bekannt, und er erkannte den Einfluss von Purandara Dasa ehrfürchtig an.[46]

In Südindien ist man der Ansicht, dass die karnatische Musik eine ältere Herangehensweise an die klassische Musik darstellt, während sich die hindustanische Musik durch äußere Einflüsse entwickelt hat.[48]

Hindustanische Musik[edit]

Der Musiker Tansen aus dem 16. Jahrhundert, der ungefähr 60 Jahre alt war, trat dem Mogul-Akbar-Hof bei. Für viele Hindustani-Musik-Gharanas (Schulen) ist er ihr Gründer.

Es ist unklar, wann der Differenzierungsprozess der Hindustani-Musik begann. Der Prozess könnte in den Gerichten der Delhi Sultans aus dem 14. Jahrhundert begonnen haben. Jairazbhoy zufolge hat die nordindische Tradition jedoch wahrscheinlich nach dem 14. oder nach dem 15. Jahrhundert ihre moderne Form angenommen. Die Entwicklung der Hindustani-Musik erreichte während der Regierungszeit von Akbar einen Höhepunkt. Während dieses Zeitraums des 16. Jahrhunderts studierte Tansen Musik und führte in den ersten sechzig Jahren seines Lebens unter der Schirmherrschaft des hinduistischen Königs Ram Chand von Gwalior musikalische Innovationen ein. Danach trat er am muslimischen Hof von Akbar auf.[50][51] Viele Musiker betrachten Tansen als den Begründer der Hindustani-Musik.[52]

Tansens Stil und Innovationen inspirierten viele und viele moderne Gharanas (Hindustani Musiklehrhäuser) verbinden sich mit seiner Linie.[53] Die muslimischen Gerichte entmutigten Sanskrit und förderten technische Musik. Solche Einschränkungen führten dazu, dass sich die Hindustani-Musik anders entwickelte als die karnatische Musik.[53][54]

Der hindustanische Musikstil ist hauptsächlich in Nordindien, Pakistan und Bangladesch zu finden. Es existiert in vier Hauptformen: Dhrupad, Khyal (oder Khayal), Tarana und das halbklassische Thumri. Dhrupad ist uralt, Khyal hat sich daraus entwickelt, Thumri hat sich aus Khyal entwickelt. Es gibt drei Hauptschulen in Thumri: Lucknow Gharana, Banaras Gharana und Punjabi Gharana. Diese verweben volksmusikalische Innovationen. Tappa ist das volkstümlichste, das es wahrscheinlich in der Region Rajasthan und Punjab gab, bevor es systematisiert und in die Struktur der klassischen Musik integriert wurde. Es wurde populär, als die bengalischen Musiker ihren eigenen Tappa entwickelten.

Khyal ist die moderne Form der Hindustani-Musik, und der Begriff bedeutet wörtlich “Phantasie”. Es ist bedeutsam, weil es die Vorlage für Sufi-Musiker in der islamischen Gemeinschaft Indiens war, und Qawwals sangen ihre Volkslieder im Khyal-Format.

Dhrupad (oder Dhruvapad), die alte Form, die im hinduistischen Text beschrieben wird Natyashastraist eine der Kernformen der klassischen Musik auf dem gesamten indischen Subkontinent. Das Wort kommt von Dhruva was bedeutet, unbeweglich und dauerhaft.

Ein Dhrupad hat mindestens vier Strophen, genannt Sthayi (oder Asthayi), Antara, Sanchari und Abhoga. Der Sthayi-Part ist eine Melodie, die das erste Tetrachord der mittleren Oktave und die Noten der unteren Oktave verwendet. Der Antara-Part verwendet das zweite Tetrachord der mittleren Oktave und die höheren Oktavnoten. Der Sanchari-Part ist die Entwicklungsphase, in der bereits gespielte Teile von Sthayi und Antara verwendet werden, und es wird melodisches Material verwendet, das aus allen drei Oktavnoten besteht. Der Abhoga ist der abschließende Abschnitt, der den Hörer zum vertrauten Ausgangspunkt von Sthayi zurückbringt, wenn auch mit rhythmischen Variationen, mit verminderten Noten wie einem sanften Abschied, die idealerweise mathematische Brüche sind wie Dagun (Hälfte), Tigun (drittens) oder chaugun (vierte). Manchmal ist eine fünfte Strophe namens Bhoga enthalten. Obwohl sie normalerweise mit philosophischen oder Bhakti-Themen (emotionale Hingabe an einen Gott oder eine Göttin) zusammenhängen, wurden einige Dhrupads komponiert, um Könige zu preisen.

Improvisation ist für die hindustanische Musik von zentraler Bedeutung Gharana (Schultradition) hat eigene Techniken entwickelt. Im Kern beginnt es mit einer Standardkomposition (bandish) und erweitert sie dann in einem Prozess namens vistar. Die Improvisationsmethoden haben alte Wurzeln, und eine der gebräuchlichsten Techniken wird genannt Alap, gefolgt von der Jor und Jhala. Das Alap untersucht unter anderem mögliche Tonkombinationen, Jor erforscht Geschwindigkeit oder Tempo (schneller), während Jhala Erforscht komplexe Kombinationen wie ein Netz von Strichen, während die Beat-Patterns beibehalten werden. Wie bei der karnatischen Musik hat die Hindustani-Musik verschiedene Volkslieder aufgenommen. Zum Beispiel basieren Ragas wie Kafi und Jaijaiwanti auf Volksweisen.[citation needed]

Persische und arabische Einflüsse[edit]

Die hindustanische Musik hatte arabische und persische Musikeinflüsse, einschließlich der Schaffung neuer Ragas und der Entwicklung von Instrumenten wie Sitar und Sarod. Die Art dieser Einflüsse ist unklar. Wissenschaftler haben versucht, Arabisch zu lernen Maqam (auch geschrieben Makam) der arabischen Halbinsel, der Türkei und Nordafrikas und Dastgah des Iran, um die Natur und das Ausmaß zu erkennen.[63][64] Während der Kolonialzeit und bis in die 1960er Jahre bestand der Versuch darin, theoretisch zu studieren Ragas und Maqams und vorgeschlagene Gemeinsamkeiten. Spätere vergleichende musikwissenschaftliche Studien, so Bruno Nettl, Professor für Musik, haben die Ähnlichkeiten zwischen klassischer indischer Musik und europäischer Musik festgestellt und die Frage nach dem Punkt der Ähnlichkeiten und Abweichungen zwischen den verschiedenen Weltmusiksystemen aufgeworfen.[63][64]

Eine der frühesten bekannten Diskussionen über Persisch Maqam und indisch Ragas ist von der Gelehrten Pundarika Vittala aus dem späten 16. Jahrhundert. Er gibt an, dass Perser Maqams in Gebrauch in seiner Zeit war von älteren Indern abgeleitet worden Ragas (oder mela), und er kartiert speziell über ein Dutzend Maqam. Zum Beispiel gibt Vittala an, dass die Hijaz Maqam wurde von der abgeleitet Asaveri Raga, und Jangula wurde von der abgeleitet Bangal. 1941 stellte Haidar Rizvi dies in Frage und stellte fest, dass der Einfluss in die andere Richtung, den Nahen Osten, ging Maqams wurden in Indianer verwandelt Ragas, sowie Zangulah Maqam Werden Jangla Raga.[67] Laut John Baily – Professor für Ethnomusikologie – gibt es Hinweise darauf, dass der Verkehr mit musikalischen Ideen in beide Richtungen verlief, da persische Aufzeichnungen bestätigen, dass indische Musiker Teil des Qajar-Hofes in Teheran waren.[68] Eine Interaktion, die im 20. Jahrhundert mit dem Import indischer Musikinstrumente in Städten wie Herat nahe der afghanisch-iranischen Grenze fortgesetzt wurde.[69]

Eigenschaften[edit]

Indische klassische Musikdarbietungen

Klassische indische Musik ist ein Genre südasiatischer Musik, das andere ist Film, verschiedene Arten von Pop, regionaler Folk, religiöser und hingebungsvoller Musik.

In der indischen klassischen Musik ist die Raga und das Tala sind zwei grundlegende Elemente. Das Raga bildet den Stoff einer melodischen Struktur, und die Tala hält den Zeitzyklus. Beide Raga und Tala sind offene Rahmenbedingungen für Kreativität und ermöglichen eine sehr große Anzahl von Möglichkeiten, die Tradition berücksichtigt jedoch einige hundert Ragas und Talas als grundlegend.[70]Raga ist eng verwandt mit Tala oder Anleitung zur “Zeitteilung”, wobei jede Einheit a genannt wird Matra (Beat und Dauer zwischen den Beats).

Raga[edit]

EIN Raga ist ein zentrales Konzept der indischen Musik, das in seinem Ausdruck vorherrscht. Laut Walter Kaufmann, obwohl ein bemerkenswertes und herausragendes Merkmal der indischen Musik, eine Definition von Raga kann nicht in ein oder zwei Sätzen angeboten werden.Raga kann grob als eine musikalische Einheit beschrieben werden, die die Intonation der Noten, die relative Dauer und die Reihenfolge umfasst, ähnlich wie Wörter flexibel Phrasen bilden, um eine Atmosphäre des Ausdrucks zu schaffen. In einigen Fällen gelten bestimmte Regeln als obligatorisch, in anderen als optional. Das Raga ermöglicht Flexibilität, bei der sich der Künstler auf einen einfachen Ausdruck verlassen oder Ornamente hinzufügen kann, die jedoch dieselbe wesentliche Botschaft ausdrücken, aber eine andere Intensität der Stimmung hervorrufen.

EIN Raga hat einen bestimmten Satz von Noten auf einer Skala, die in Melodien mit musikalischen Motiven angeordnet sind. Ein Musiker spielt a Raga, sagt Bruno Nettl, mag traditionell nur diese Noten verwenden, kann aber bestimmte Grade der Skala hervorheben oder improvisieren. Die indische Tradition schlägt eine bestimmte Reihenfolge vor, wie sich der Musiker von Note zu Note bewegt Raga, damit die Leistung a rasa (Stimmung, Atmosphäre, Essenz, inneres Gefühl), das für jeden einzigartig ist Raga. EIN Raga kann auf einer Skala geschrieben werden. Theoretisch Tausende von Raga sind bei 5 oder mehr Noten möglich, aber im praktischen Gebrauch hat sich die klassische indische Tradition verfeinert und stützt sich typischerweise auf mehrere hundert. Für die meisten Künstler hat ihr perfektioniertes Grundrepertoire etwa vierzig bis fünfzig Ragas.Raga in der indischen klassischen Musik ist eng verwandt mit Tala oder Anleitung zur “Zeitteilung”, wobei jede Einheit a genannt wird Matra (Beat und Dauer zwischen den Beats).

EIN Raga ist keine Melodie, weil das gleiche Raga kann eine sehr große Anzahl von Melodien ergeben. EIN Raga ist keine Skala, weil viele Ragas kann auf der gleichen Skala basieren. EIN Raga, erklärt Bruno Nettl und andere Musikwissenschaftler, ist ein Konzept ähnlich dem Modus, etwas zwischen den Bereichen Melodie und Tonleiter, und es lässt sich am besten als “einzigartige Reihe melodischer Merkmale” konzipieren, die für ein einzigartiges ästhetisches Gefühl in der Welt abgebildet und organisiert sind Hörer”. Das Ziel eines Raga und sein Künstler ist zu schaffen rasa (Essenz, Gefühl, Atmosphäre) mit Musik, wie es klassischer indischer Tanz mit Performancekunst tut. In der indischen Tradition werden klassische Tänze mit Musik zu verschiedenen aufgeführt Ragas.

Tala[edit]

Laut David Nelson – einem Ethnomusikologen, der sich auf karnatische Musik spezialisiert hat, a Tala in der indischen Musik deckt “das ganze Thema des musikalischen Meters” ab. Indische Musik wird in einem metrischen Rahmen komponiert und aufgeführt, einer Struktur von Beats, die a Tala. EIN Tala misst die musikalische Zeit in der indischen Musik. Es impliziert jedoch kein sich regelmäßig wiederholendes Akzentmuster, sondern seine hierarchische Anordnung hängt davon ab, wie das Musikstück aufgeführt werden soll.

Das Tala bildet die metrische Struktur, die sich in einer zyklischen Harmonie vom Anfang bis zum Ende eines bestimmten Lied- oder Tanzsegments wiederholt und konzeptionell analog zu Metern in der westlichen Musik ist. Jedoch, Talas haben bestimmte qualitative Merkmale, die klassische europäische Musikmesser nicht haben. Zum Beispiel einige Talas sind viel länger als jedes klassische westliche Messgerät, z. B. ein Framework, das auf 29 Beats basiert und dessen Zyklus bei der Ausführung etwa 45 Sekunden dauert. Eine weitere Raffinesse in Talas ist das Fehlen einer “starken, schwachen” Beat-Komposition, die typisch für den traditionellen europäischen Meter ist. In den klassischen indischen Traditionen ist die Tala ist nicht auf Permutationen von starken und schwachen Beats beschränkt, aber seine Flexibilität ermöglicht es, den Akzent eines Beats durch die Form der musikalischen Phrase zu bestimmen.

Die am weitesten gebrauchten Tala im südindischen System ist adi tala.[79] Im nordindischen System am häufigsten Tala ist teental.[80] In den beiden Hauptsystemen der klassischen indischen Musik zählt die erste von allen Tala wird genannt Sam.[80]

Instrumente[edit]

Veena
Flöte
Tabla (Schlagzeug)
Becken
Musikinstrumententypen erwähnt in der Natyashastra.[81]

Zu den Instrumenten, die typischerweise in der Hindustani-Musik verwendet werden, gehören Sitar, Sarod, Surbahar, Esraj, Veena, Tanpura, Bansuri, Shehnai, Sarangi, Violine, Santoor, Pakhavaj und Tabla. Zu den Instrumenten, die typischerweise in der karnatischen Musik verwendet werden, gehören Veena, Venu, Gottuvadyam, Harmonium, Mridangam, Kanjira, Ghatam, Nadaswaram und Violine.[citation needed]

Spieler der Tabla, einer Art Trommel, halten normalerweise den Rhythmus ein, ein Indikator für die Zeit in der Hindustani-Musik. Ein weiteres gängiges Instrument ist die Saitentanpura, die während der gesamten Aufführung des Raga in einem gleichmäßigen Ton (einer Drohne) gespielt wird und sowohl einen Bezugspunkt für den Musiker als auch einen Hintergrund bietet, vor dem sich die Musik abhebt. Die Stimmung der Tanpura hängt von der durchgeführten Raga ab. Die Aufgabe, die Tanpura zu spielen, fällt traditionell einem Schüler des Solisten zu. Weitere Begleitinstrumente sind der Sarangi und das Harmonium.[citation needed]

Notationssystem[edit]

Indische klassische Musik ist sowohl aufwändig als auch ausdrucksstark. Wie die westliche klassische Musik unterteilt sie die Oktave in 12 Halbtöne, von denen die 7 Grundtöne in aufsteigender Tonfolge sind. Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni für Hindustani Musik und Sa Ri Ga Ma Pa Dha Ni für karnatische Musik, ähnlich der westlichen Musik Do Re Mi Fa So La Ti . Indische Musik verwendet jedoch Just-Intonation-Stimmung, im Gegensatz zu moderner westlicher klassischer Musik, die das Stimmsystem mit gleichem Temperament verwendet. Im Gegensatz zur modernen westlichen klassischen Musik legt die indische klassische Musik großen Wert auf Improvisation.[citation needed]

Die zugrunde liegende Skala kann vier, fünf, sechs oder sieben Töne haben, die aufgerufen werden Swaras (manchmal geschrieben als svaras). Das Swara Konzept findet sich in der Antike Natya Shastra in Kapitel 28. Es nennt die Maßeinheit oder die hörbare Einheit als Śhrutimit Vers 28.21, der die musikalische Skala wie folgt einführt,[83]

तत्र स्वराः –
षड्‍जश्‍च ऋषभश्‍चैव गान्धारो मध्यमस्तथा।
पञ्‍चमो धैवतश्‍चैव सप्तमोऽथ निषादवान्॥ २१॥

– –Natya Shastra28,21[84]

Diese sieben Grade werden von beiden Hauptfächern geteilt Raga-Systeme, das sind die nordindischen (Hindustani) und südindischen (Carnatic) Systeme.[86] Die Solfege (Sargam) wird in Kurzform gelernt: sa, ri (karnatisch) oder re (hindustani), ga, ma, pa, dha, ni, sa. Von diesen ist das erste “sa”und das fünfte ist “pa”werden als unveränderliche Anker betrachtet, während die übrigen Aromen aufweisen, die sich zwischen den beiden Hauptsystemen unterscheiden.[86]

Zeitgenössische indische Musikschulen folgen Notationen und Klassifikationen (siehe Melakarta und Thaat). Diese basieren im Allgemeinen auf einem fehlerhaften, aber immer noch nützlichen Notationssystem, das von Vishnu Narayan Bhatkhande erstellt wurde.[citation needed]

Empfang außerhalb Indiens[edit]

Laut Yukteshwar Kumar kamen im 3. Jahrhundert Elemente der indischen Musik nach China, beispielsweise in die Werke des chinesischen Texters Li Yannian. [87]

In den 1980er, 1990er und insbesondere in den 2000er Jahren hat die indische klassische Musik weltweit einen raschen Anstieg der Rezeption und Entwicklung verzeichnet. vor allem in Nordamerika. Zahlreiche Musiker amerikanischer Herkunft, darunter Ramakrishnan Murthy, Sandeep Narayan, Abby V und Mahesh Kale, haben sich mit großem Erfolg professionell mit indischer klassischer Musik befasst. In seinem 2020 veröffentlichten Video demonstrierte die kanadische Sängerin Abby V 73 verschiedene indische klassische Ragas in einem Live-Rendering, das im Internet viral wurde. weitere Etablierung der wachsenden Bedeutung der indischen klassischen Musik auf der ganzen Welt. [88]

Organisationen[edit]

Einige der Organisationen, die klassische Musik fördern, sind Saptak und Sangeet Sankalp, die 1989 gegründet wurden.[89][90]SPIC MACAY wurde 1977 gegründet und verfügt über mehr als 500 Kapitel in Indien und im Ausland. SPIC MACAY behauptet, jedes Jahr rund 5000 Veranstaltungen im Zusammenhang mit klassischer indischer Musik und indischem Tanz abzuhalten.[91]

Prayag Sangeet Samiti ist auch eine etablierte Organisation, die indische klassische Musik fördert. Der Sangeetha Kalanidhi Award der Musikakademie Madras ist eine angesehene Auszeichnung.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

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Literaturverzeichnis[edit]

Externe Links[edit]


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