Gegenreformation – Wikipedia

Katholische politische und religiöse Reaktion auf die protestantische Reformation

Eine Kopie der Sixtinischen Vulgata, der lateinischen Ausgabe der katholischen Bibel, die 1590 gedruckt wurde, nachdem viele Reformen des Konzils von Trient im katholischen Gottesdienst begonnen hatten

Das Gegenreformation (Latein: Contrareformatio), auch genannt Katholische Reformation (Latein: Reformatio Catholica) oder der Katholische Wiederbelebung,^[1] war die Zeit des katholischen Wiederauflebens, die als Reaktion auf die protestantische Reformation eingeleitet wurde. Es begann mit dem Konzil von Trient (1545–1563) und endete weitgehend mit dem Abschluss der europäischen Religionskriege im Jahr 1648^{[citation needed]}. Initiiert, um die Auswirkungen der protestantischen Reformation anzugehen,^{[citation needed]} Die Gegenreformation war eine umfassende Anstrengung, die sich aus apologetischen und polemischen Dokumenten und einer kirchlichen Konfiguration zusammensetzte, wie vom Konzil von Trient beschlossen. Zu den letzten gehörten die Bemühungen der kaiserlichen Reichstage des Heiligen Römischen Reiches, die Verbannung protestantischer Bevölkerungsgruppen, die Häresieprozesse und die Inquisition, Antikorruptionsbemühungen, spirituelle Bewegungen und die Gründung neuer Orden. Diese Politik hatte lang anhaltende Auswirkungen auf die europäische Geschichte, da das Exil der Protestanten bis zum Toleranzpatent von 1781 andauerte, obwohl im 19. Jahrhundert kleinere Vertreibungen stattfanden.^[2]

Zu diesen Reformen gehörten die Gründung von Seminaren für die ordnungsgemäße Ausbildung von Priestern im geistlichen Leben und in den theologischen Traditionen der Kirche, die Reform des religiösen Lebens durch die Rückgabe von Ordnungen an ihre geistlichen Grundlagen sowie neue geistliche Bewegungen, die sich auf das hingebungsvolle und persönliche Leben konzentrieren Beziehung zu Christus, einschließlich der spanischen Mystiker und der französischen Schule der Spiritualität.^[3]

Es beinhaltete auch politische Aktivitäten wie die spanische Inquisition und die Vertreibung oder gewaltsame Bekehrung von Hunderttausenden Protestanten.^{[citation needed]} Ein Hauptaugenmerk der Gegenreformation lag auf der Mission, Teile der Welt zu erreichen, die als überwiegend katholisch kolonisiert worden waren, und auch zu versuchen, Gebiete wie Schweden und England, die einst katholisch waren, aber durch die Reformation verloren gegangen waren, wieder umzuwandeln.^[3]

Verschiedene Theologen der Gegenreformation konzentrierten sich nur auf die Verteidigung von Lehrpositionen wie den Sakramenten und frommen Praktiken, die von den protestantischen Reformern angegriffen wurden.^[4] bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil 1962–1965. Einer der “dramatischsten Momente” in diesem Rat war die Intervention des belgischen Bischofs Émile-Joseph DeSmed, als er während der Debatte über das Wesen der Kirche ein Ende des “Triumphes, des Klerikalismus und des Legalismus” forderte verkörperte die Kirche in den vergangenen Jahrhunderten.^[5]

Zu den wichtigsten Ereignissen dieser Zeit gehören: das Konzil von Trient (1545–63); die Exkommunikation von Elisabeth I. (1570) und die Schlacht von Lepanto (1571), beide während des Pontifikats von Pius V .; der Bau des Gregorianischen Observatoriums, die Gründung der Gregorianischen Universität, die Annahme des Gregorianischen Kalenders und die Jesuiten-China-Mission von Matteo Ricci unter Papst Gregor XIII.; die französischen Religionskriege; der lange türkische Krieg und die Hinrichtung von Giordano Bruno im Jahre 1600 unter Papst Clemens VIII.; die Geburt der Lyncean-Akademie der Kirchenstaaten, deren Hauptfigur Galileo Galilei war (später vor Gericht gestellt); die letzten Phasen des Dreißigjährigen Krieges (1618–48) während der Pontifikate von Urban VIII und Innocent X; und die Bildung der letzten Heiligen Liga durch Innozenz XI. während des Großen Türkischen Krieges.^{[citation needed]}

Unterlagen[edit]

Confutatio Augustana[edit]

Confutatio Augustana (links) und Confessio Augustana (rechts) Charles V. vorgestellt

Die 1530 Confutatio Augustana war die katholische Antwort auf die Augsburger Geständnis.

Konzil von Trient[edit]

Papst Paul III. (1534–49) gilt als der erste Papst der Gegenreformation.^[3] und er initiierte auch das Konzil von Trient (1545–63), das mit institutionellen Reformen beauftragt war und sich mit strittigen Themen wie korrupten Bischöfen und Priestern, dem Verkauf von Ablässen und anderen finanziellen Missbräuchen befasste.

Der Rat hielt an der Grundstruktur der mittelalterlichen Kirche, ihrem sakramentalen System, ihren Orden und ihrer Lehre fest. Es wurde empfohlen, die Form der Messe zu standardisieren, und dies geschah 1570, als Paul V. die tridentinische Messe zur Pflicht machte.^[6]

Sie lehnte jeden Kompromiss mit den Protestanten ab und wiederholte die Grundprinzipien des katholischen Glaubens. Der Rat bestätigte die Erlösung, die durch Gnade durch Glauben angeeignet wurde und Werke dieses Glaubens (nicht nur durch Glauben, wie die Protestanten betonten), weil “Glaube ohne Werke tot ist”, wie der Brief von Jakobus feststellt (2: 22-26).

Transsubstantiation, nach der das geweihte Brot und der geweihte Wein wirklich und wesentlich verwandelt worden sind der Körper, das Blut, die Seele und die Göttlichkeit von Christus wurde ebenso bekräftigt wie die traditionellen sieben Sakramente der katholischen Kirche. Andere Praktiken, die den Zorn protestantischer Reformer auf sich zogen, wie Pilgerfahrten, die Verehrung von Heiligen und Reliquien, die Verwendung ehrwürdiger Bilder und Statuen und die Verehrung der Jungfrau Maria, wurden nachdrücklich als geistlich lobenswerte Praktiken bekräftigt.

Der Rat im Kanon von Trient akzeptierte offiziell die Vulgata-Auflistung der alttestamentlichen Bibel, die die deuterokanonischen Werke (von Protestanten Apokryphen genannt) enthielt, die den 39 Büchern im masoretischen Text gleichwertig waren. Dies bestätigte das vorherige Konzil von Rom und die Synoden von Karthago (beide im 4. Jahrhundert n. Chr. Abgehalten), die das Deuterokanon als Schriftstelle bestätigt hatten.^[7] Der Rat gab auch den römischen Katechismus in Auftrag, der bis zum Katechismus der katholischen Kirche (1992).^{[citation needed]}

Während die traditionellen Grundlagen der Kirche bekräftigt wurden, gab es spürbare Änderungen bei der Beantwortung von Beschwerden, die die Gegenreformer stillschweigend zugeben wollten, dass sie legitim waren. Unter den Bedingungen, die von katholischen Reformern korrigiert werden mussten, war die wachsende Kluft zwischen Geistlichen und Laien; Viele Mitglieder des Klerus in den ländlichen Gemeinden waren schlecht ausgebildet. Oft konnten diese ländlichen Priester kein Latein und hatten keine Möglichkeit für eine angemessene theologische Ausbildung. Die Auseinandersetzung mit der Priesterausbildung war in der Vergangenheit ein grundlegender Schwerpunkt der humanistischen Reformer.^{[citation needed]}

Pfarrer sollten in theologischen und apologetischen Fragen besser ausgebildet werden, während die päpstlichen Behörden die Gläubigen über die Bedeutung, Natur und den Wert von Kunst und Liturgie, insbesondere in Klosterkirchen, aufklären wollten (Protestanten hatten sie als “ablenkend” kritisiert). Notizbücher und Handbücher wurden immer häufiger und beschreiben, wie man gute Priester und Beichtväter sein kann.^{[citation needed]}

So versuchte das Konzil von Trient, die Disziplin und Verwaltung der Kirche zu verbessern. Die weltlichen Exzesse der säkularen Renaissancekirche, die durch die Zeit Alexanders VI. (1492–1503) verkörpert wurde, verstärkten sich während der Reformation unter Papst Leo X. (1513–21), dessen Kampagne durch Unterstützung Spenden für den Bau des Petersdoms sammelte Der Gebrauch von Ablässen diente als Schlüsselimpuls für Martin Luthers 95 Thesen. Die katholische Kirche reagierte auf diese Probleme mit einer energischen Reformkampagne, die von früheren katholischen Reformbewegungen vor dem Konstanzer Konzil (1414–17) inspiriert war: Humanismus, Andacht, Legalismus und die beobachtende Tradition.^{[citation needed]}

Der Rat lehnte aufgrund seiner Handlungen den Pluralismus der säkularen Renaissance ab, der zuvor die Kirche geplagt hatte: Die Organisation religiöser Institutionen wurde verschärft, die Disziplin verbessert und die Gemeinde betont. Die Ernennung von Bischöfen aus politischen Gründen wurde nicht länger toleriert. In der Vergangenheit zwangen die großen Grundstücke viele Bischöfe dazu, “abwesende Bischöfe” zu sein, die zeitweise in der Verwaltung ausgebildete Hausverwalter waren. So bekämpfte das Konzil von Trient die “Abwesenheit”, die die Praxis von Bischöfen war, die in Rom oder auf Landgütern lebten und nicht in ihren Diözesen. Das Konzil von Trient gab den Bischöfen mehr Befugnisse zur Überwachung aller Aspekte des Ordenslebens. Eifrige Prälaten wie der später als Heilige heiliggesprochene Mailänder Erzbischof Carlo Borromeo (1538–84) gaben ein Beispiel, indem sie die entlegensten Pfarreien besuchten und hohe Standards einführten.^{[citation needed]}

Diese 1711 Illustration für die Index Librorum Prohibitorum zeigt den Heiligen Geist, der das brennende Feuer des Buches liefert.

Index Librorum Prohibitorum[edit]

Die 1559-1967 Index Librorum Prohibitorum war ein Verzeichnis verbotener Bücher, das in den nächsten vier Jahrhunderten zwanzig Mal aktualisiert wurde, als Bücher von der Heiligen Kongregation des Index hinzugefügt oder aus der Liste entfernt wurden. Es wurde in drei Klassen unterteilt. Die erste Klasse listete ketzerische Schriftsteller auf, die zweite Klasse ketzerische Werke und die dritte Klasse verbotene Schriften, die ohne den Namen des Autors veröffentlicht wurden. Das Index wurde schließlich am 29. März 1967 ausgesetzt.

Römischer Katechismus[edit]

Die 1566 Römischer Katechismus war ein Versuch, den Klerus zu erziehen.

Nova ordinantia ecclesiastica[edit]

Die 1575 Nova ordinantia ecclesiastica war ein Nachtrag zum Liturgia Svecanæ Ecclesiæ catholicæ & orthodoxæ complia, auch “Rotes Buch” genannt.^[8] Dies löste den liturgischen Kampf aus, bei dem Johannes III. Von Schweden gegen seinen jüngeren Bruder Charles antrat. Während dieser Zeit leitete Jesuit Laurentius Nicolai das Collegium regium Stockholmense. Dieses Theater der Gegenreformation wurde das genannt Missio Suetica.^{[citation needed]}

Defensio Tridentinæ fidei[edit]

Die 1578 Defensio Tridentinæ fidei war die katholische Antwort auf die Prüfung des Konzils von Trient.

Unigenitus[edit]

Der päpstliche Bulle von 1713 Unigenitus verurteilte 101 Vorschläge des französischen jansenistischen Theologen Pasquier Quesnel (1634–1719). Der Jansenismus war eine protestantisch orientierte oder vermittelnde Bewegung innerhalb des Katholizismus, die als krypto-protestantisch kritisiert wurde. Nachdem der Jansenismus verurteilt worden war, führte er zur Entwicklung der altkatholischen Kirche der Niederlande.

Politik[edit]

Britische Inseln[edit]

Die Niederlande[edit]

Der Täufer Dirk Willems rettet seinen Verfolger und wird 1569 auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Als die Calvinisten im niederländischen Aufstand die Kontrolle über verschiedene Teile der Niederlande übernahmen, wehrten sich die von Philipp II. Von Spanien angeführten Katholiken. Der König sandte von 1578 bis 1592 Alexander Farnese als Generalgouverneur der spanischen Niederlande ein.

Farnese führte 1578–1592 eine erfolgreiche Kampagne gegen den niederländischen Aufstand an, in der er die wichtigsten Städte im südspanischen Belgien eroberte und sie an die Kontrolle des katholischen Spaniens zurückgab.^[9] Er nutzte die Spaltungen in den Reihen seiner Gegner zwischen den niederländischsprachigen Flamen und den französischsprachigen Wallonen, um die Spaltungen auszunutzen und die wachsende Zwietracht zu schüren. Auf diese Weise konnte er die wallonischen Provinzen zu einer Treue zum König zurückbringen. Durch den Vertrag von Arras im Jahr 1579 sicherte er sich die Unterstützung der “Unzufriedenen”, als die katholischen Adligen des Südens gestylt wurden.

Die sieben nördlichen Provinzen sowie Flandern und Brabant, die von Calvinisten kontrolliert wurden, antworteten mit der Union von Utrecht, wo sie beschlossen, zusammenzuhalten, um gegen Spanien zu kämpfen. Farnese sicherte sich seine Basis in Hennegau und Artois und zog dann gegen Brabant und Flandern vor. Stadt für Stadt fiel: Tournai, Maastricht, Breda, Brügge und Gent öffneten ihre Tore.

Farnese belagerte schließlich den großen Seehafen von Antwerpen. Die Stadt war offen für das Meer, stark befestigt und unter der Führung von Marnix van St. Aldegonde gut verteidigt. Farnese unterbrach den Zugang zum Meer, indem sie eine Bootsbrücke über die Schelde baute. Die Stadt ergab sich 1585, als 60.000 Antwerpener (60 Prozent der Bevölkerung vor der Belagerung) nach Norden flohen. Alle südlichen Niederlande waren wieder unter spanischer Kontrolle.

In einem Krieg, der hauptsächlich aus Belagerungen und nicht aus Schlachten bestand, bewies er sein Können. Seine Strategie war es, großzügige Bedingungen für die Übergabe anzubieten: Es würde keine Massaker oder Plünderungen geben; historische städtische Privilegien wurden beibehalten; es gab eine volle Verzeihung und Amnestie; Die Rückkehr zur katholischen Kirche würde schrittweise erfolgen.^[10]

In der Zwischenzeit schlossen sich katholische Flüchtlinge aus dem Norden in Köln und Douai zusammen und entwickelten eine militantere tridentinische Identität. Sie wurden zu mobilisierenden Kräften einer populären Gegenreformation im Süden und erleichterten so die spätere Entstehung des belgischen Staates.^[11]

Deutschland[edit]

Die Augsburger Zwischenzeit war eine Zeit, in der Maßnahmen gegen die Reformation gegen besiegte protestantische Bevölkerungsgruppen nach dem Schmalkaldischen Krieg ergriffen wurden.

Während der Jahrhunderte der Gegenreformation entstanden neue Städte, die gemeinsam als Exulantenstadt bezeichnet wurden [de], wurden vor allem als Heim für Flüchtlinge auf der Flucht vor der Gegenreformation gegründet. Anhänger der Einheit der Brüder ließen sich in Teilen Schlesiens und Polens nieder. Protestanten aus Flandern, Belgien, flohen oft in den Niederrhein und nach Norddeutschland. Französische Hugenotten überquerten das Rheinland nach Mitteldeutschland. Die meisten Städte wurden entweder nach dem Herrscher benannt, der sie gegründet hat, oder als Ausdruck der Dankbarkeit, z Freudenstadt (“Joy Town”), Glückstadt (“Glückliche Stadt”).^[12]

Eine Liste von Exulantenstädte::

Köln[edit]

Peter Paul Rubens war der große flämische Künstler der Gegenreformation. Er malte Anbetung der Könige im Jahre 1624.

Der Kölner Krieg (1583–89) war ein Konflikt zwischen protestantischen und katholischen Fraktionen, der das Kurfürstentum Köln verwüstete. Nachdem Gebhard Truchsess von Waldburg, der das Gebiet regierende Erzbischof, zum Protestantismus konvertiert war, wählten die Katholiken einen weiteren Erzbischof, Ernst von Bayern, und besiegten erfolgreich Gebhard und seine Verbündeten.

Belgien[edit]

Böhmen und Österreich[edit]

In den habsburgischen Erbgebieten, die bis auf Tirol überwiegend protestantisch geworden waren, begann die Gegenreformation mit Kaiser Rudolf II., Der 1576 begann, die protestantische Tätigkeit zu unterdrücken. Dieser Konflikt eskalierte zum böhmischen Aufstand von 1620. Besiegt wurden der protestantische Adel und Geistliche von Böhmen und Österreich wurden aus dem Land vertrieben oder zum Katholizismus konvertiert. Unter diesen Verbannten befanden sich wichtige deutsche Dichter wie Sigmund von Birken, Catharina Regina von Greiffenberg und Johann Wilhelm von Stubenberg. Dies beeinflusste die Entwicklung der deutschen Barockliteratur, insbesondere um Regensburg und Nürnberg. Einige lebten als Krypto-Protestanten.

Andere zogen nach Sachsen oder in die Markgrafschaft Brandenburg. Die Salzburger Protestanten wurden im 18. Jahrhundert vor allem nach Preußen verbannt. Die siebenbürgischen Landler wurden in den östlichen Teil der habsburgischen Domäne deportiert. Als Thronfolger sprach Joseph II. 1777 vehement mit seiner Mutter Maria Theresia gegen die Vertreibung der Protestanten aus Mähren und nannte ihre Entscheidungen “ungerecht, gottlos, unmöglich, schädlich und lächerlich”. Sein Toleranzpatent von 1781 kann als das Ende der politischen Gegenreformation angesehen werden, obwohl es noch kleinere Vertreibungen gegen Protestanten gab (wie die Zillertaler Vertreibung). 1966 bedauerte Erzbischof Andreas Rohracher die Vertreibungen.

Frankreich[edit]

Hugenotten (französische reformierte Protestanten) führten in Frankreich eine Reihe von Kriegen mit Katholiken, bei denen 1685 Millionen Menschen starben und das Edikt von Fontainebleau 1685 ihre Religionsfreiheit widerrief. 1565 ergaben sich mehrere hundert hugenottische Schiffswracküberlebende den Spaniern in Florida und glaubten, sie würden gut behandelt. Obwohl eine katholische Minderheit in ihrer Partei verschont blieb, wurden alle anderen wegen Häresie hingerichtet, unter aktiver Beteiligung der Geistlichen.^[14]

Italien[edit]

Polen und Litauen[edit]

Spanien[edit]

Östliche Riten[edit]

Mittlerer Osten[edit]

Ukraine[edit]

Die Auswirkungen des Konzils von Trient und der Gegenreformation ebneten den ruthenisch-orthodoxen Christen auch den Weg, zur vollen Gemeinschaft mit der katholischen Kirche zurückzukehren und gleichzeitig ihre byzantinische Tradition zu bewahren. Papst Clemens VIII. Empfing die ruthenischen Bischöfe am 7. Februar 1596 in voller Gemeinschaft.^[15] Nach dem Vertrag der Union von Brest erkannte Rom die fortgesetzte Praxis der Ruthenen in Bezug auf die byzantinische liturgische Tradition, den verheirateten Klerus und die Weihe der Bischöfe innerhalb der ruthenischen christlichen Tradition an. Darüber hinaus befreit der Vertrag die Ruthenen ausdrücklich davon, die Filioque-Klausel und das Fegefeuer als Bedingung für die Versöhnung zu akzeptieren.^[16]

Betroffene Bereiche[edit]

Der Gegenreformation gelang es, den Protestantismus in Polen, Frankreich, Italien, Irland und den von den Habsburgern kontrollierten riesigen Gebieten zu verringern, darunter Österreich, Süddeutschland, Böhmen (jetzt Tschechische Republik), die spanischen Niederlande (jetzt Belgien), Kroatien und Slowenien. Bemerkenswerterweise gelang es ihm nicht vollständig, in Ungarn erfolgreich zu sein, wo bis heute eine beträchtliche protestantische Minderheit besteht, obwohl Katholiken immer noch die größte christliche Konfession sind.

Höhepunkt der Reformation & Beginn der Gegenreformation (1545–1620)

Ende der Reformation & Gegenreformation (1648)

Religiöse Situation in Europa, Ende des 16. und Anfang bis Mitte des 17. Jahrhunderts

Spirituelle Bewegungen[edit]

Vorläufer[edit]

Das 14., 15. und 16. Jahrhundert erlebte in Europa eine geistige Wiederbelebung, in der die Frage der Erlösung im Mittelpunkt stand. Dies wurde als katholische Reformation bekannt. Mehrere Theologen^[who?] erinnerte an die frühen Tage des Christentums und stellte ihre Spiritualität in Frage. Ihre Debatten dehnten sich im 15. und 16. Jahrhundert über den größten Teil Westeuropas aus, während sie weltliche Kritiker waren^[who?] untersuchte auch die religiöse Praxis, das geistliche Verhalten und die Lehrpositionen der Kirche. Es waren verschiedene Gedankenströme aktiv, aber die Ideen der Reform und Erneuerung wurden vom Klerus geleitet.^{[citation needed]}

Die auf dem Fünften Lateranrat (1512–1517) beschlossenen Reformen hatten nur geringe Auswirkungen.^{[citation needed]} Einige Lehrpositionen haben sich weiter von den offiziellen Positionen der Kirche entfernt.^{[citation needed]} Dies führte zum Bruch mit Rom und zur Bildung protestantischer Konfessionen. Trotzdem überlebten konservative und reformierende Parteien innerhalb der katholischen Kirche, selbst als sich die protestantische Reformation ausbreitete. In den 1520er Jahren trennten sich die Protestanten entscheidend von der katholischen Kirche. Die beiden unterschiedlichen dogmatischen Positionen innerhalb der katholischen Kirche festigten sich in den 1560er Jahren. Die katholische Reformation wurde als Gegenreformation bekannt, definiert als Reaktion auf den Protestantismus und nicht als Reformbewegung. Der Historiker Henri Daniel-Rops schrieb:

Der Begriff ist zwar gebräuchlich, aber irreführend: Er kann weder logisch noch chronologisch zu Recht auf das plötzliche Erwachen eines erschrockenen Riesen angewendet werden, auf diese wunderbare Anstrengung der Verjüngung und Reorganisation, die der Kirche innerhalb von dreißig Jahren zuteil wurde ein völlig neues Erscheinungsbild. … Die sogenannte “Gegenreformation” begann nicht lange nach Luther mit dem Konzil von Trient; Seine Ursprünge und ersten Errungenschaften standen dem Ruhm Wittenbergs weit voraus. Es wurde nicht als Antwort auf die “Reformer” unternommen, sondern im Gehorsam gegenüber Forderungen und Prinzipien, die Teil der unveränderlichen Tradition der Kirche sind und von ihren grundlegendsten Loyalitäten ausgehen.^[17]

Die regulären Orden unternahmen im 14. Jahrhundert ihre ersten Reformversuche. Der Benediktinerbulle von 1336 reformierte die Benediktiner und Zisterzienser. 1523 wurden die kamaldolischen Einsiedler von Monte Corona als eigenständige Mönchsgemeinde anerkannt. Im Jahr 1435 gründete Franz von Paola die Armen Einsiedler des Heiligen Franz von Assisi, die die Minim-Brüder wurden. 1526 schlug Matteo de Bascio vor, die franziskanische Lebensregel in ihre ursprüngliche Reinheit zu bringen und die Kapuziner zur Welt zu bringen, die 1619 vom Papst anerkannt wurden.^[18] Dieser Orden war den Laien bekannt und spielte eine wichtige Rolle bei der öffentlichen Predigt. Um auf die neuen Bedürfnisse der Evangelisation zu reagieren, bildeten sich Geistliche zu religiösen Gemeinden, die besondere Gelübde ablegten, jedoch nicht verpflichtet waren, in den religiösen Ämtern eines Klosters mitzuwirken. Diese regulären Geistlichen lehrten, predigten und nahmen Geständnisse ab, standen jedoch unter der direkten Autorität eines Bischofs und waren nicht mit einer bestimmten Gemeinde oder einem bestimmten Gebiet wie einem Pfarrer oder Kanoniker verbunden.^[18]

In Italien waren die Theatiner, die 1524 von Gaetano und Kardinal Gian Caraffa gegründet wurden, die erste Gemeinde regulärer Geistlicher. Es folgten 1528 die Somaschi-Väter, 1530 die Barnabiten, 1535 die Ursulinen, 1540 die kanonisch anerkannten Jesuiten, 1583 die Kleriker der Muttergottes von Lucca, 1584 die Kamillianer, 1584 die Adorno-Väter 1588 und schließlich die Piaristen 1621. 1524^{[clarification needed]} Eine Reihe von Priestern in Rom begann in einer Gemeinde zu leben, die sich um Philip Neri drehte. Die Oratorianer erhielten 1564 ihre Konstitutionen und wurden 1575 vom Papst als Orden anerkannt. Sie verwendeten Musik und Gesang, um die Gläubigen anzuziehen.^[19]

Ordensgemeinschaften[edit]

Neue Orden waren ein wesentlicher Bestandteil der Reformen. Orden wie die Kapuziner, Discalced Carmelites, Discalced Augustinians, Augustinian Recollects, Zisterzienser Feuillants, Ursulines, Theatines, Barnabites, Kongregation des Oratoriums des Heiligen Philip Neri und insbesondere Jesuiten arbeiteten in ländlichen Gemeinden und gaben Beispiele für katholische Erneuerung.

Die Theatiner unternahmen die Kontrolle der Ausbreitung der Häresie und trugen zur Regeneration des Klerus bei. Die Kapuziner, ein Ableger des Franziskanerordens, der sich durch Predigten und Fürsorge für die Armen und Kranken auszeichnet, wuchsen rasch. Von Kapuzinern gegründete Bruderschaften interessierten sich besonders für die Armen und lebten sparsam. Mitglieder von Orden, die in der Missionsexpansion in Übersee tätig sind, äußerten die Ansicht, dass die ländlichen Gemeinden häufig ebenso christianisiert werden müssten wie die Heiden Asiens und Amerikas.

Die Ursulinen konzentrierten sich auf die besondere Aufgabe, Mädchen zu erziehen,^[20] die erste Ordnung von Frauen, die sich diesem Ziel widmet.^[21] Die Hingabe an die traditionellen Werke der Barmherzigkeit war ein Beispiel für die Bestätigung der katholischen Reformation, dass sowohl Glaube als auch Werke und Erlösung durch Gottes Gnade und Ablehnung der Maxime wichtig sind Sola Scriptura von protestantischen Sekten betont. Sie haben nicht nur die Kirche effektiver gemacht, sondern auch die grundlegenden Prämissen der mittelalterlichen Kirche bekräftigt.^{[citation needed]}

Die Jesuiten waren die effektivsten der neuen katholischen Orden. Als Erbe der hingebungsvollen, beobachtenden und legalistischen Traditionen organisierten sich die Jesuiten nach militärischen Gesichtspunkten. Die Weltlichkeit der Renaissancekirche hatte keinen Anteil an ihrer neuen Ordnung. Loyolas Meisterwerk Spirituelle Übungen zeigten die Betonung von Handbüchern, die für katholische Reformer vor der Reformation charakteristisch waren und an Andacht erinnerten. Die Jesuiten wurden Prediger, Beichtväter von Monarchen und Fürsten und humanistische Erzieher.^[22]

Nach Angaben des adventistischen Ministers Le Roy Froom waren Jesuiten wie Francisco Ribera und Luis De Alcasar gezwungen, ihre Position durch die wenig schmeichelhaften prophetischen Interpretationen und Beinamen zu rechtfertigen, die protestantische Bibelwissenschaftler in Bezug auf das Papsttum verwendeten. Er argumentierte, dass diese Jesuiten zwei Gegeninterpretationen derselben Prophezeiungen verwendeten, Futurismus und Präterismus.^{[dubious – discuss]} Diese wurden entwickelt, um die Lehren der protestantischen Reformation abzulenken und den Gebrauch des Antichristen und analoger Prophezeiungen vom Papst weg und aus dem Mittelalter heraus zu verlagern. Es wird gesagt, dass Froom argumentierte, diese Methoden hätten die Geschichte nachhaltig geprägt.^[22] Ihre Bemühungen werden weitgehend gutgeschrieben^{[according to whom?]} mit eindringlichem Protestantismus in Polen, Böhmen, Ungarn, Süddeutschland, Frankreich und den spanischen Niederlanden. Froom sagte:

In Deutschland, der Schweiz, Frankreich, Dänemark, Schweden, England und Schottland gab es gleichzeitig und eindrucksvoll mit Stimme und Feder Erklärungen, dass das Papsttum der spezifizierte Antichrist der Prophezeiung sei. Die Symbole von Daniel, Paul und John wurden mit enormer Wirkung angewendet. Hunderte von Büchern und Traktaten beeindruckten das Bewusstsein Europas. In der Tat hat es die Gedanken der Menschen so stark erfasst, dass Rom alarmiert sah, dass es dieser Identifikation des Antichristen mit dem Papsttum erfolgreich entgegenwirken oder die Schlacht verlieren muss.^[23]

Jesuiten beteiligten sich durch ihre missionarische Tätigkeit an der Erweiterung der Kirche in Amerika und Asien. Loyolas Biographie trug zu einer Betonung der Volksfrömmigkeit bei, die unter politischen Päpsten wie Alexander VI. Und Leo X nachgelassen hatte. Nachdem er sich von einer schweren Wunde erholt hatte, schwor er, “nur Gott und dem römischen Papst, seinem Stellvertreter auf Erden, zu dienen”. Die Betonung des Papstes ist eine Bestätigung des mittelalterlichen Papalismus, während das Konzil von Trient das Konziliarismus besiegte, die Überzeugung, dass die Generalräte der Kirche gemeinsam Gottes Vertreter auf Erden und nicht der Papst waren. Die Jesuiten nahmen den Papst als absoluten Führer und leisteten einen Beitrag zur konterreformatorischen Kirche in einer mit Rom harmonisierten Linie.

Hingabe und Mystik[edit]

Die katholische Reformation war nicht nur eine politisch und kirchenpolitisch orientierte Bewegung, sondern umfasste auch bedeutende Persönlichkeiten wie Ignatius von Loyola, Teresa von Ávila, Johannes vom Kreuz, Francis de Sales und Philip Neri, die zur Spiritualität der Katholische Kirche. Teresa von Avila und Johannes vom Kreuz waren spanische Mystiker und Reformer des Karmeliterordens, deren Dienst sich auf die innere Bekehrung zu Christus, die Vertiefung des Gebets und die Verpflichtung gegenüber Gottes Willen konzentrierte. Teresa erhielt die Aufgabe, den Weg zur Vollkommenheit in ihrer Liebe und Einheit mit Christus zu entwickeln und darüber zu schreiben. Thomas Merton nannte Johannes vom Kreuz den größten aller mystischen Theologen.^[24]

Die Spiritualität von Filippo Neri, der zur gleichen Zeit wie Ignatius in Rom lebte, war ebenfalls praktisch orientiert, aber völlig gegen den Ansatz der Jesuiten. Filippo sagte: “Wenn ich ein echtes Problem habe, denke ich darüber nach, was Ignatius tun würde … und dann mache ich genau das Gegenteil.”^{[citation needed]} Als Anerkennung ihres gemeinsamen Beitrags zur geistlichen Erneuerung innerhalb der katholischen Reformation wurden Ignatius von Loyola, Filippo Neri und Teresa von Ávila am selben Tag, dem 12. März 1622, heilig gesprochen.

Die Jungfrau Maria spielte bei katholischen Andachten eine immer zentralere Rolle. Der Sieg in der Schlacht von Lepanto im Jahr 1571 wurde der Jungfrau Maria akkreditiert und bedeutete den Beginn eines starken Wiederauflebens der Marienverehrung.^[25] Während und nach der katholischen Reformation erlebte die marianische Frömmigkeit allein im 17. Jahrhundert mit über 500 Seiten mariologischer Schriften ein unvorhergesehenes Wachstum.^[26] Der Jesuit Francisco Suárez war der erste Theologe, der die Thomistische Methode zur marianischen Theologie anwendete. Andere bekannte Mitwirkende an der marianischen Spiritualität sind Lawrence von Brindisi, Robert Bellarmine und Francis von Sales.

Das Sakrament der Buße wurde von einer sozialen zu einer persönlichen Erfahrung verwandelt; das heißt, von einem öffentlichen Gemeinschaftsakt zu einem privaten Geständnis. Es fand nun privat in einem Beichtstuhl statt. Es war eine Änderung in seiner Betonung von der Versöhnung mit der Kirche zur Versöhnung direkt mit Gott und von der Betonung der sozialen Sünden der Feindseligkeit gegenüber privaten Sünden (“die geheimen Sünden des Herzens” genannt).^[27]

Barockkunst[edit]

Die katholische Kirche war in weiten Teilen Europas ein führender Kunstmäzen. Das Ziel vieler Kunst in der Gegenreformation, insbesondere im Rom von Bernini und in Flandern von Peter Paul Rubens, war es, die Vorherrschaft und Zentralität des Katholizismus wiederherzustellen. Dies war einer der Treiber des Barockstils, der im späten 16. Jahrhundert in ganz Europa aufkam. In Gebieten, in denen der Katholizismus vorherrschte, Architektur^[28] und Malerei,^[29] und in geringerem Maße Musik, die die Ziele der Gegenreformation widerspiegelte.^[30]

Das Konzil von Trient proklamierte, dass Architektur, Malerei und Skulptur eine Rolle bei der Vermittlung der katholischen Theologie spielen. Jede Arbeit, die “fleischliches Verlangen” hervorrufen könnte, war in Kirchen unzulässig, während jede Darstellung des Leidens und der ausdrücklichen Qual Christi wünschenswert und angemessen war. In einer Zeit, in der einige protestantische Reformer Bilder von Heiligen zerstörten und Mauern tünchten, bekräftigten katholische Reformer die Bedeutung der Kunst, wobei Bilder der Jungfrau Maria besonders gefördert wurden.^[31]

Dekrete über Kunst[edit]

Das Jüngste Gericht, ein Fresko in der Sixtinischen Kapelle von Michelangelo (1534–1541), wurde in der Gegenreformation unter anderem wegen Nacktheit (später über mehrere Jahrhunderte hinweg übermalt), die Christus nicht sitzend oder bärtig zeigte, einschließlich der heidnische Figur von Charon. Die italienische Malerei entwickelte sich nach 1520 mit Ausnahme der Kunst Venedigs zum Manierismus, einem hoch entwickelten Stil, der nach Wirkung strebte und viele Kirchenmänner als unattraktiv für die Masse der Bevölkerung ansah. Der Druck der Kirche, religiöse Bilder einzuschränken, wirkte sich ab den 1530er Jahren auf die Kunst aus und führte zu den Dekreten der letzten Sitzung des Konzils von Trient im Jahr 1563, die kurze und eher unerklärliche Passagen über religiöse Bilder enthielten, die einen großen Einfluss auf die Entwicklung der katholischen Kunst haben sollten. Frühere katholische Räte hatten selten das Bedürfnis gehabt, sich zu diesen Themen zu äußern, im Gegensatz zu orthodoxen, die oft über bestimmte Arten von Bildern entschieden haben.

Das Dekret bestätigte die traditionelle Doktrin, dass Bilder nur die abgebildete Person repräsentierten und dass die Verehrung für sie der Person und nicht dem Bild zuteil wurde, und wies ferner an, dass:

… jeder Aberglaube soll beseitigt werden … jede Laszivität soll vermieden werden; auf solche Weise, dass Figuren nicht mit einer Schönheit gemalt oder geschmückt werden sollen, die zur Lust anregt … es wird nichts gesehen, was ungeordnet oder unkompliziert oder verwirrt angeordnet ist, nichts, was profan ist, nichts Unkorrektes, wenn man sieht, dass Heiligkeit das Haus wird von Gott. Und dass diese Dinge umso treuer beobachtet werden, wie es die heilige Synode vorschreibt, dass niemand ein ungewöhnliches Bild an einem Ort oder in einer Kirche platzieren oder platzieren lassen darf, wie auch immer ausgenommen, außer dass dieses Bild genehmigt wurde von vom Bischof …^[32]

Zehn Jahre nach dem Dekret wurde Paolo Veronese vom Heiligen Amt gerufen, um zu erklären, warum sein Das letzte Abendmahl, eine riesige Leinwand für das Refektorium eines Klosters, die in den Worten des Heiligen Amtes enthalten ist: “Trottel, betrunkene Deutsche, Zwerge und andere solche Skurrilitäten” sowie extravagante Kostüme und Einstellungen, in der Tat eine Fantasy-Version von a Venezianisches Patrizierfest.^[33] Veronese wurde gesagt, dass er sein Gemälde innerhalb von drei Monaten ändern muss. Er hat gerade den Titel in geändert Das Fest im Haus Levi, immer noch eine Episode aus den Evangelien, aber eine weniger doktrinell zentrale, und es wurde nicht mehr gesagt.^[34]

Die Zahl solcher dekorativen Behandlungen religiöser Themen ging stark zurück, ebenso wie “unauffällig oder verwirrt arrangierte” manieristische Stücke, wie eine Reihe von Büchern, insbesondere des flämischen Theologen Molanus, Charles Borromeo und Kardinal Gabriele Paleotti, und Anweisungen von örtlichen Bischöfen, verstärkt wurden die Dekrete, die oft ins Detail gehen, was akzeptabel war. Viel traditionelle Ikonographie, die ohne ausreichende biblische Grundlage betrachtet wurde, war praktisch verboten, ebenso wie jede Einbeziehung klassischer heidnischer Elemente in die religiöse Kunst und fast jede Nacktheit, einschließlich der des Jesuskindes.^[35]

Laut der großen Mittelalterlerin Émile Mâle war dies “der Tod der mittelalterlichen Kunst”.^[36] aber es verblasste im Gegensatz zu dem in einigen protestantischen Kreisen vorhandenen Ikonklasmus und galt nicht für weltliche Gemälde. Einige Maler und Bildhauer der Gegenreformation sind Tizian, Tintoretto, Federico Barocci, Scipione Pulzone, El Greco, Peter Paul Rubens, Guido Reni, Anthony van Dyck, Bernini, Zurbarán, Rembrandt und Bartolomé Esteban Murillo.

Kirchenmusik[edit]

Reformen vor dem Konzil von Trient[edit]

Es wird angenommen, dass das Konzil von Trient der Höhepunkt des Einflusses der Gegenreformation auf die Kirchenmusik im 16. Jahrhundert ist. Die Verlautbarungen des Rates zur Musik waren jedoch nicht der erste Reformversuch. Die katholische Kirche hatte sich gegen einen vermeintlichen Missbrauch von Musik ausgesprochen, die in der Messe verwendet wurde, bevor das Konzil von Trient 1562 zur Erörterung von Musik zusammenkam. Die Manipulation des Glaubensbekenntnisses und die Verwendung nicht-liturgischer Lieder wurden 1503 angesprochen, und der weltliche Gesang und das Verständlichkeit des Textes bei der Übergabe der Psalmodie im Jahre 1492.^[37] Die Delegierten des Konzils waren nur ein Glied in der langen Kette der kirchlichen Geistlichen, die bis 1322 auf eine Reform der musikalischen Liturgie gedrängt hatten.^[38]

Der wahrscheinlich extremste Reformschritt erfolgte Ende 1562, als Egidio Foscarari (Bischof von Modena) und Gabriele Paleotti (Erzbischof von Bologna) auf Anweisung der Legaten mit der Reform der Orden und ihrer Praktiken im Zusammenhang mit der Liturgie begannen.^[39] Die Reformen, die den Nonnenklöstern vorgeschrieben wurden, einschließlich des Weglassens der Verwendung eines Organs,^{[clarification needed]} Das Verbot professioneller Musiker und das Verbot des polyphonen Gesangs waren viel strenger als alle Erlasse des Rates oder sogar die in der Palestrina-Legende zu findenden.^[40]

Die im 15. und 16. Jahrhundert beliebte Kompositionstechnik, bei der Musikmaterial und sogar die Begleittexte anderer Kompositionen wie Motetten, Madrigale und Chansons verwendet wurden, beflügelte den Reformschrei vieler kirchlicher Persönlichkeiten. Mehrere Stimmen, die verschiedene Texte in verschiedenen Sprachen sangen, machten es schwierig, einen Text von der Mischung aus Wörtern und Noten zu unterscheiden. Die Parodiemasse würde dann Melodien (normalerweise die Tenorlinie) und Wörter aus Liedern enthalten, die zu sinnlichen Themen hätten sein können und oft waren.^[41] Die musikalische Liturgie der Kirche wurde immer mehr von weltlichen Melodien und Stilen beeinflusst. Das Konzil von Paris, das 1528 zusammentrat, sowie das Konzil von Trient unternahmen Versuche, das Gefühl der Heiligkeit in der kirchlichen Umgebung und in dem, was für die Messe angemessen war, wiederherzustellen. Die Räte reagierten lediglich auf Fragen ihrer Zeit.^[42]

Reformen während der 22. Sitzung[edit]

Das Konzil von Trient trat vom 13. Dezember 1545 bis zum 4. Dezember 1563 sporadisch zusammen, um viele Teile der katholischen Kirche zu reformieren. Die 22. Tagung des Konzils, die 1562 tagte, befasste sich während einer Sitzung des Konzils am 10. September 1562 mit Kirchenmusik in Canon 8 im Abschnitt “Missbräuche beim Messopfer”.^[43]

In Canon 8 heißt es: “Da die heiligen Geheimnisse mit äußerster Ehrfurcht gefeiert werden sollten, sowohl mit tiefstem Gefühl gegenüber Gott allein als auch mit äußerer Anbetung, die wirklich geeignet ist und wird, damit andere von Hingabe erfüllt und zur Religion berufen werden können: .. Alles sollte so geregelt werden, dass die Messen, ob sie mit der einfachen Stimme oder im Lied gefeiert werden und alles klar und schnell ausgeführt wird, die Ohren der Hörer erreichen und leise in ihre Herzen eindringen können. In diesen Messen wurden Musik und Orgel gemessen sind üblich, sollte nichts Profanes vermischt werden, sondern nur Hymnen und göttliches Lob. Wenn während des Gottesdienstes etwas aus dem Gottesdienst mit der Orgel gesungen wird, lassen Sie es, wenn es zuerst mit einfacher, klarer Stimme rezitiert wird, damit das Heilige nicht gelesen wird Worte sind nicht wahrnehmbar. Aber die gesamte Art des Singens in musikalischen Modi sollte so berechnet werden, dass sie dem Ohr keine vergebliche Freude bereiten, sondern dass die Worte für alle verständlich sind, und somit ma y Die Herzen der Zuhörer sind gefangen in dem Wunsch nach himmlischen Harmonien und der Betrachtung der Freuden der Seligen. “^[44]

Canon 8 wird oft als Dekret des Konzils von Trient über Kirchenmusik zitiert, aber das ist ein eklatantes Missverständnis des Kanons; es war nur ein vorgeschlagenes Dekret. Tatsächlich haben die Delegierten des Rates den Kanon 8 in seiner populären Form nie offiziell angenommen, aber die Bischöfe von Granada, Coimbra und Segovia drängten darauf, dass die lange Erklärung zur Musik abgeschwächt wird, und viele andere Prälaten des Rates schlossen sich begeistert an.^[45] Die einzige Einschränkung, die in der 22. Sitzung tatsächlich gegeben wurde, bestand darin, weltliche Elemente aus der Musik herauszuhalten, wodurch Polyphonie implizit erlaubt wurde.^[46] Das Thema Textverständlichkeit fand nicht Eingang in die endgültigen Erlasse der 22. Sitzung, sondern wurde nur in vorläufigen Debatten behandelt.^[47] Die 22. Sitzung verbot nur, “laszive” und “profane” Dinge mit der Musik zu vermischen, aber Paleotti bringt in seinen Akten die Fragen der Verständlichkeit gleichermaßen in den Vordergrund.^[48]

Die Idee, dass der Rat aufgerufen hat, alle Polyphonie aus der Kirche zu entfernen, ist weit verbreitet, aber es gibt keine dokumentarischen Beweise, die diese Behauptung stützen. Es ist jedoch möglich, dass einige der Väter eine solche Maßnahme vorgeschlagen hatten.^[49] Der Kaiser Ferdinand I., der heilige römische Kaiser, wurde als “Retter der Kirchenmusik” bezeichnet, weil er sagte, Polyphonie sollte nicht aus der Kirche vertrieben werden. Aber Ferdinand war höchstwahrscheinlich ein Alarmist und las dem Rat die Möglichkeit eines vollständigen Verbots der Polyphonie vor.^[50] Das Konzil von Trient konzentrierte sich nicht auf den Musikstil, sondern auf die Einstellungen zu Anbetung und Ehrfurcht während der Messe.^[51]

Retter-Legende[edit]

Die Krisen in Bezug auf Polyphonie und Verständlichkeit des Textes und die Gefahr, dass die Polyphonie vollständig beseitigt werden sollte, von der angenommen wurde, dass sie vom Rat kommt, haben eine sehr dramatische Legende der Auflösung. Die Legende besagt, dass Giovanni Pierluigi da Palestrina (ca. 1525 / 26–1594), ein Kirchenmusiker und Chorleiter in Rom, eine Messe für die Ratsdelegierten schrieb, um zu demonstrieren, dass eine polyphone Komposition den Text so gestalten könnte, dass Die Worte waren klar zu verstehen und das gefiel dem Ohr immer noch. Palestrinas Missa Papae Marcelli (Messe für Papst Marcellus) wurde vor dem Konzil aufgeführt und von den Delegierten so begrüßt, dass sie ihre Meinung völlig änderten und die Polyphonie in der musikalischen Liturgie weiter verwenden konnten. Daher wurde Palestrina zum “Retter der kirchlichen Polyphonie” ernannt. Diese Legende ist zwar unbegründet, aber seit langem eine tragende Säule der Musikgeschichte.^[52] Der Retter-Mythos wurde erstmals 1609 durch einen Bericht von Aggazzari und Banchieri verbreitet, in dem es heißt, Papst Marcellus habe versucht, alle Polyphonie durch einfaches Lied zu ersetzen.^[53] Palestrinas “Missa Papae Marcelli” wurde jedoch 1564 nach der 22. Sitzung für den Papst aufgeführt, während Reformen für den Sixtinischen Chor in Betracht gezogen wurden.

Kurz gesagt, die Messe von Papst Marcellus war zu ihrer Zeit nicht wichtig und half nicht, die Polyphonie der Kirche zu retten.^[54] Unbestreitbar ist, dass trotz solider Beweise für seinen Einfluss während oder nach dem Konzil von Trient keine Person qualifizierter ist, die Ursache der Polyphonie in der Messe darzustellen als Palestrina.^[55]Papst Pius IV. Würde Palestrina nach dem Hören von Palestrinas Musik nach Papal Brief zum Vorbild für zukünftige Generationen katholischer Komponisten geistlicher Musik machen.^[56]

Reformen nach dem Konzil von Trient[edit]

Wie seine zeitgenössische Palestrina wurde auch dem flämischen Komponisten Jacobus de Kerle (1531 / 32–1591) ein Kompositionsmodell für das Konzil von Trient zugeschrieben. Seine vierteilige Komposition Preces markiert den “offiziellen Wendepunkt des A-cappella-Ideals der Gegenreformation”.^[57] Kerle war der einzige ranghohe Komponist der Niederlande, der in Übereinstimmung mit dem Rat gehandelt hat.^[58] Orlando di Lasso (1530 / 32–1594), ein weiterer musikalischer Riese, der Palestrina gleichgestellt ist, war eine wichtige Figur in der Musikgeschichte, wenn auch weniger puristisch als Palestrina.^[59] Er drückte sein Mitgefühl für die Bedenken des Rates aus, zeigte sich aber dennoch für die “Parady Chanson Masses”.^[60]

Trotz des Mangels an Edikten des Rates in Bezug auf Polyphonie und Klarheit des Textes füllten die Reformen, die sich aus der 22. Sitzung ergaben, die Lücken, die der Rat in stilistischen Bereichen hinterlassen hatte. In der 24. Sitzung erteilte der Rat den “Provinzsynoden” die Befugnis, Bestimmungen für Kirchenmusik zu erkennen.^[61] Die Entscheidung, praktische Anwendung und Stilfragen den örtlichen kirchlichen Führern zu überlassen, war wichtig für die Gestaltung der Zukunft der katholischen Kirchenmusik.^[62] Es war dann den örtlichen Kirchenführern und Kirchenmusikern überlassen, eine angemessene Anwendung für die Dekrete des Rates zu finden.^[63]

Obwohl ursprünglich theologisch und auf die Einstellungen der Musiker ausgerichtet, wurden die Dekrete des Rates von den Musikern der Kirche als eine Erklärung für den richtigen Musikstil angesehen.^[64] Dieses Verständnis wurde höchstwahrscheinlich durch Musiker verbreitet, die die Erklärungen des Rates umsetzen wollten, aber die offiziellen tridentinischen Erklärungen nicht lasen. Kirchenmusiker wurden wahrscheinlich durch die Ordnung ihrer kirchlichen Gönner beeinflusst.^[65] Komponisten, die die Reformen des Rates in Vorworten auf ihre Kompositionen verweisen, fordern vom Rat keine angemessene musikalische Grundlage, sondern eine spirituelle und religiöse Grundlage ihrer Kunst.^[66]

Der Kardinalerzbischof von Mailand, Charles Borromeo, war eine sehr wichtige Persönlichkeit bei der Reform der Kirchenmusik nach dem Konzil von Trient. Obwohl Borromeo ein Adjutant des Papstes in Rom war und nicht in Mailand sein konnte, drängte er eifrig darauf, dass die Dekrete des Rates in Mailand schnell in die Praxis umgesetzt werden.^[67] Borromeo blieb durch Briefe mit seiner Kirche in Mailand in Kontakt und ermutigte die dortigen Führer eifrig, die Reformen des Konzils von Trient umzusetzen. In einem seiner Briefe an seinen Pfarrer in der Mailänder Diözese, Nicolo Ormaneto von Verona, beauftragte Borromeo den Kapellenmeister Vincenzo Ruffo (1508–1587), eine Messe zu schreiben, die die Worte so leicht wie möglich verständlich macht. Borromeo schlug auch vor, dass Don Nicola, ein Komponist mit chromatischerem Stil, in Mailand wäre, um eine Messe zu komponieren und die beiden aus Gründen der Klarheit der Struktur zu vergleichen.^[68] Borromeo war wahrscheinlich aufgrund seiner Bitte an Ruffo an den Fragen zur Klarheit des Textes beteiligt oder hörte davon.

Ruffo nahm Borromeos Auftrag ernst und machte sich daran, in einem Stil zu komponieren, der den Text so präsentierte, dass alle Wörter verständlich waren und die Textbedeutung der wichtigste Teil der Komposition war. Sein Ansatz war es, alle Stimmen auf homorhythmische Weise ohne komplizierte Rhythmen zu bewegen und Dissonanzen sehr konservativ zu verwenden. Ruffos Ansatz war sicherlich ein Erfolg für die Klarheit und Einfachheit des Textes, aber wenn seine Musik sehr theoretisch rein war, war es kein künstlerischer Erfolg, trotz Ruffos Versuchen, Interesse an der monotonen vierteiligen Textur zu wecken.^[69] Ruffos Kompositionsstil, der den Text bevorzugte, stimmte gut mit der vom Rat wahrgenommenen Sorge um die Verständlichkeit überein. So wurde der Glaube an die starken Erlasse des Rates bezüglich der Textverständlichkeit zur Charakterisierung der Entwicklung der geistlichen Kirchenmusik.

Das Konzil von Trient brachte andere Veränderungen in der Musik mit sich: vor allem die Entwicklung von Missa brevis, Lauda und “Spiritual Madrigal” (Madrigali Spirituali). Darüber hinaus waren die zahlreichen Sequenzen im Missal von Pius V von 1570 größtenteils verboten. Die übrigen Sequenzen waren Victimae paschali lobt für Ostern, Veni Sancte Spiritus zu Pfingsten Lauda Sion Salvatorem für Fronleichnam und Stirbt Irae für alle Seelen und für Messen für die Toten.

Eine weitere Reform nach dem Konzil von Trient war die Veröffentlichung des Jahres 1568 Römisches Brevier.

Kalenderstudien[edit]

Weitere Feste und ähnliche Ereignisse machten es erforderlich, dass diese Ereignisse in den Diözesen genau verfolgt wurden. Es gab jedoch ein Problem mit der Genauigkeit des Kalenders: Bis zum 16. Jahrhundert war der julianische Kalender fast zehn Tage nicht mehr mit den Jahreszeiten und den Himmelskörpern im Einklang. Unter den Astronomen, die gebeten wurden, an dem Problem der Reform des Kalenders zu arbeiten, befand sich auch Nicolaus Copernicus, ein Kanoniker in Frombork (Frauenburg). In der Widmung an De revolutionibus orbium coelestium (1543) erwähnte Copernicus die vom Fünften Lateranrat (1512–1517) vorgeschlagene Reform des Kalenders. Wie er erklärt, war eine korrekte Messung der Länge des Jahres eine notwendige Grundlage für die Kalenderreform. Implizit wurde seine Arbeit, das ptolemäische System durch ein heliozentrisches Modell zu ersetzen, teilweise durch die Notwendigkeit einer Kalenderreform angeregt.

Ein aktueller neuer Kalender musste bis zum Gregorianischen Kalender im Jahre 1582 warten. Zum Zeitpunkt seiner Veröffentlichung war De revolutionibus mit relativ wenig Kommentar bestanden: kaum mehr als eine mathematische Annehmlichkeit, die astronomische Referenzen für einen genaueren Kalender vereinfachte.^[70] Physische Beweise, die darauf hindeuten, dass Copernicus ‘Theorie bezüglich der Erdbewegung buchstäblich wahr war, förderten die offensichtliche Häresie gegen den religiösen Gedanken der Zeit. Infolgedessen wurde Galileo Galilei während der Galileo-Affäre unter Hausarrest gestellt und in Rom, Siena, Arcetri und Florenz wegen Veröffentlichung von Schriften gedient, die angeblich “vehement des Ketzers verdächtigt” wurden. Seine Gegner verurteilten die heliozentrische Theorie und verboten ihre Lehre 1633 vorübergehend.^[71] In ähnlicher Weise war die Academia Secretorum Naturae in Neapel 1578 geschlossen worden. Infolge der Opposition der Geistlichen wanderten Heliozentriker aus katholischen in protestantische Gebiete aus, von denen einige den Melanchthon-Kreis bildeten.

Hauptfiguren[edit]

Siehe auch[edit]

Weiterführende Literatur[edit]

Allgemeine Arbeiten[edit]

• Bauer, Stefan. Die Erfindung der päpstlichen Geschichte: Onofrio Panvinio zwischen Renaissance und katholischer Reform (2020).
• Bireley, Robert. Die Umgestaltung des Katholizismus, 1450–1700: Eine Neubewertung der Gegenreformation (1999) Auszug und Textsuche
• Dickens, A. G. Die Gegenreformation (1979) drückt die ältere Ansicht aus, dass es sich um eine Bewegung des reaktionären Konservatismus handelte.
• Harline, Craig. “Offizielle Religion: Volksreligion in der neueren Historiographie der katholischen Reformation”, Archiv für Reformationsgeschichte (1990), Bd. 81, S. 239–262.
• Jones, Martin D. W. Die Gegenreformation: Religion und Gesellschaft in Europa der Frühen Neuzeit (1995), Schwerpunkt Historiographie
• Jones, Pamela M. und Thomas Worcester, Hrsg. Von Rom in die Ewigkeit: Katholizismus und Kunst in Italien. 1550–1650 (Brill 2002) online
• Lehner, Ulrich L .. Die katholische Aufklärung (2016)
• Mourret, Fernand. Geschichte der katholischen Kirche (Band 5, 1931) Online kostenlos;; S. 517–649; von einem französischen katholischen Gelehrten
• Mullett, Michael A. Die katholische Reformation (Routledge 1999) online
• O’Connell, Marvin. Gegenreformation, 1550–1610 (1974)
• Ó hAnnracháin, Tadhg. Katholisches Europa, 1592–1648: Zentrum und Peripherien (2015). doi:10.1093 / acprof: oso / 9780199272723.001.0001.
• Ogg, David. Europa im 17. Jahrhundert (6. Ausgabe, 1965). S. 82–117.
• Olin, John C. Die katholische Reformation: Savonarola an Ignatius Loyola: Reform in der Kirche, 1495–1540 (Fordham University Press, 1992) online
• O’Malley, John W. Trient und all das: Umbenennung des Katholizismus in der Frühen Neuzeit (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2000).
• Pollen, John Hungerford. Die Gegenreformation (2011) Auszug und Textsuche
• Soergel, Philip M. Wunderbar in seinen Heiligen: Gegenreformationspropaganda in Bayern. Berkeley CA: University of California Press, 1993.
• Unger, Rudolph M. Gegenreformation (2006).
• Wright, A. D. Die Gegenreformation: Das katholische Europa und die nichtchristliche Welt (2. Aufl. 2005), fortgeschritten.

Primäre Quellen[edit]

Geschichtsschreibung[edit]

• Bradshaw, Brendan. “Die Reformation und die Gegenreformation”, Geschichte heute (1983) 33 # 11, S. 42–45.
• Marnef, Guido. “Belgische und niederländische Nachkriegshistoriographie zur protestantischen und katholischen Reformation in den Niederlanden”, Archiv für Reformationsgeschichte (2009) Vol. 100, S. 271–292.
• Menchi, Silvana Seidel. “Das Zeitalter der Reformation und Gegenreformation in der italienischen Historiographie, 1939–2009”, Archiv für Reformationsgeschichte (2009) Vol. 100, S. 193–217.

Externe Links[edit]