Salbung – Wikipedia

Ritueller Akt des Aufbringens von Aromaöl auf eine Person

Salbung ist der rituelle Akt des Gießens von Aromaöl über den Kopf oder den ganzen Körper einer Person.

Im weiteren Sinne wird der Begriff auch auf verwandte Handlungen angewendet, bei denen eine Person oder ein Gegenstand mit parfümiertem Öl, Milch, Butter oder anderem Fett besprüht, übergossen oder verschmiert wird. Duftöle werden als Parfums verwendet und das Teilen ist ein Akt der Gastfreundschaft. Ihre Verwendung zur Einführung eines göttlichen Einflusses oder einer göttlichen Präsenz wird von frühester Zeit an aufgezeichnet; Die Salbung wurde daher als eine Form der Medizin verwendet, um Personen und Dinge von gefährlichen Geistern und Dämonen zu befreien, von denen angenommen wurde, dass sie Krankheiten verursachen.

In der gegenwärtigen Verwendung wird “Salbung” typischerweise für zeremonielle Segnungen wie die Krönung europäischer Monarchen verwendet. Dies setzt eine frühere hebräische Praxis fort, die am bekanntesten in den Salbungen Aarons als Hohepriester und sowohl Sauls als auch Davids durch den Propheten Samuel beobachtet wurde. Das Konzept ist wichtig für die Figuren des Messias und des Christus (hebräisch und griechisch für “Der Gesalbte”), die in der jüdischen und christlichen Theologie und Eschatologie eine herausragende Rolle spielen. Die Salbung – insbesondere die Krankensalbung – kann auch als bezeichnet werden Salbung;; Die Salbung der Sterbenden als Teil der letzten Riten in der katholischen Kirche wird manchmal als “extreme Vereinigung” bezeichnet.

Das vorliegende Verb leitet sich vom inzwischen veralteten Adjektiv ab salben, gleichwertig gesalbt.^[3] Das Adjektiv wird erstmals 1303 attestiert,^{[n 1]} abgeleitet vom alten Französisch salben, das Partizip Perfekt von enoindreaus dem Lateinischen inung((u)ehe,^[5] eine intensivierte Form von ung((u)ehe (“salben”). Es ist also verwandt mit “Vereinigung”.

Das in einer zeremoniellen Salbung verwendete Öl kann als “Chrisma” (aus dem Griechischen) bezeichnet werden χρῖσμα, khrîsma, “Salbung”),^[6] obwohl das Christentum normalerweise ein besonders geheiligtes Chrisma von anderen Ölen unterscheidet, die ebenfalls verwendet werden könnten. Mehrere verwandte Wörter wie “Chrismation” (Salbung mit Öl) und “Chrismarium” (ein Gefäß, das Chrisma oder ein anderes heiliges Öl enthält) stammen von derselben Wurzel.

Zweck[edit]

Die Salbung diente und dient drei verschiedenen Zwecken: Sie wird als Mittel der Gesundheit und des Trostes, als Zeichen der Ehre und als Symbol der Weihe angesehen. Es scheint wahrscheinlich, dass seine sanitären Zwecke genossen wurden, bevor es Gegenstand zeremonieller Religion wurde, aber der Brauch scheint älter zu sein als die geschriebene Geschichte und die archäologischen Aufzeichnungen, und seine Entstehung ist unmöglich mit Sicherheit zu bestimmen.

Gesundheit[edit]

In Verbindung mit dem Baden verschließt die Salbung mit Öl die Poren. Es wurde als Gegenwirkung gegen den Einfluss der Sonne angesehen, wodurch das Schwitzen verringert wurde. Aromatische Öle maskierten den Körper auf natürliche Weise und andere anstößige Gerüche, und andere Formen von Fett konnten mit Parfums kombiniert werden.

Anwendungen von Ölen und Fetten werden auch als traditionelle Arzneimittel verwendet. Die Bibel berichtet, dass Olivenöl auf Kranke aufgetragen und in Wunden gegossen wird.^{[n 2]} Bekannte Quellen stammen aus Zeiten, in denen die Salbung bereits eine religiöse Funktion hatte; Daher wurde die Salbung auch zur Bekämpfung des böswilligen Einflusses von Dämonen in Persien, Armenien und Griechenland eingesetzt. Unter Salbung wurde auch verstanden, dass sie Güte “einschließt” und Korruption widersteht, wahrscheinlich in Analogie zur Verwendung einer obersten Ölschicht zur Konservierung von Wein in alten Amphoren, deren Verderb normalerweise dem dämonischen Einfluss zugeschrieben wird.

Aus hygienischen und religiösen Gründen werden die Leichen der Toten manchmal gesalbt.^{[n 3]} Im mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Christentum war die Praxis insbesondere mit dem Schutz vor Vampiren und Ghulen verbunden, die sonst die Leiche in Besitz nehmen könnten.

Gastfreundschaft[edit]

Die Salbung von Gästen mit Öl als Zeichen der Gastfreundschaft und als Zeichen der Ehre ist in Ägypten, Griechenland und Rom sowie in den hebräischen Schriften verzeichnet. Es war ein allgemeiner Brauch unter den alten Hebräern^{[n 4]} und setzte sich unter den Arabern bis ins 20. Jahrhundert fort.

Seit etwa 3.000 Jahren ehren persische Zoroastrianer ihre Gäste mit Rosenextrakt (Golab), während sie einen Spiegel vor das Gesicht ihres Gastes halten.^[why?] Die Gäste strecken ihre Handflächen aus, sammeln das Rosenwasser und verteilen dann die parfümierte Flüssigkeit auf ihren Gesichtern und manchmal auch auf ihren Köpfen. Die Worte von rooj kori aka (ähnlich wie Einen schönen Tag noch) könnte man auch sagen.^{[citation needed]}

Religion[edit]

In der sympathischen Magie, die prähistorischen und primitiven Religionen gemeinsam ist, wird das Fett von Opfertieren und -personen oft als mächtiger Zauber angesehen, der nach Blut als Vehikel und Sitz des Lebens an zweiter Stelle steht.^[17]Ostafrikanische Araber salbten sich traditionell mit Löwenfett, um Mut zu gewinnen und bei anderen Tieren Angst zu erregen. Australische Aborigines würden sich mit dem Fett eines menschlichen Opfers reiben, um seine Kräfte zu erlangen.

In Religionen wie dem Christentum, in denen kein Tieropfer mehr praktiziert wird, ist es üblich, das Öl in einer besonderen Zeremonie zu weihen.

Ägypten[edit]

Nach Angaben von Gelehrten aus der frühen Hälfte des 20. Jahrhunderts (Wilhelm Spiegelberg,^[18] Motorhaube,^[19] Cothenet,^[20] Kutsch,^[21] Martin-Pardey^[22]) Beamte des alten Ägypten wurden im Rahmen einer Zeremonie gesalbt, die sie ins Amt brachte. Diese Annahme wurde von Gelehrten wie Stephen Thompson in Frage gestellt, die bezweifeln, dass eine solche Salbung jemals existiert hat:

“Nach einer Überprüfung der Beweise für die Salbung von Beamten im alten Ägypten als Teil ihrer Amtsübernahme muss ich zu dem Schluss kommen, dass es keine Beweise dafür gibt, dass eine solche Zeremonie jemals im alten Ägypten praktiziert wurde. Versuche, den Ursprung der zu verfolgen Die hebräische Praxis, Könige zu einer ägyptischen Quelle zu salben, wird fehlgeleitet. Der einzige eindeutige Fall, in dem ein ägyptischer König einen seiner Beamten gesalbt hat, ist der von EA 51. In diesem Fall ist es wahrscheinlich, dass Thutmosis III. Einen unter asiatischen Sitten üblichen Brauch praktizierte , anstatt dass er einen ägyptischen Brauch in Syrien-Palästina einführte ”
^[23]

Die Salbung der Leiche mit duftenden Ölen war jedoch eine gut belegte Praxis als wichtiger Bestandteil der Mumifizierung.^[24]

Indien[edit]

In der indischen Religion entwickelten sich spätvedische Rituale, bei denen Regierungsbeamte, Anbeter und Idole gesalbt wurden. Diese sind jetzt als Abhisheka bekannt. Die Praxis verbreitete sich auf indische Buddhisten.^{[citation needed]} Im modernen Hinduismus und Jainismus ist Salbung üblich, obwohl in der Praxis normalerweise Wasser oder Joghurt, Milch oder (insbesondere) Butter von der heiligen Kuh anstelle von Öl verwendet werden. Viele Devotees werden in jeder Lebensphase als Akt der Weihe oder des Segens gesalbt, mit Ritualen, die Geburt, Einschreibung, religiöse Einweihungen und Tod begleiten.^{[citation needed]} Neue Gebäude, Häuser und rituelle Instrumente werden gesalbt,^{[citation needed]} und einige Götzen werden täglich gesalbt. Besondere Sorgfalt wird bei solchen Ritualen auf die Richtung des Schmierens. Die Menschen werden von Kopf bis Fuß nach unten gesalbt. Das Wasser kann aus einem der heiligen Flüsse stammen oder mit Safran-, Kurkuma- oder Blumenaufgüssen duften. Das Abwasser, das beim Reinigen bestimmter Götzenbilder oder beim Schreiben bestimmter Schriftstellen entsteht, kann ebenfalls verwendet werden.^{[citation needed]} Salben können Asche, Ton, Sandelholzpulver oder Kräuterpasten sein.

Buddhismus[edit]

Buddhistische Salbungspraktiken leiten sich größtenteils aus indischen Praktiken ab, sind jedoch weniger aufwändig und ritualisierter. Buddhisten können versammelte Praktizierende mit Wasser bestreuen oder Götzenbilder Buddhas oder der Bodhisattvas mit Kuh- oder Yakbutter markieren. Es wird auch nach Blumen duftendes Wasser verwendet, ebenso wie Tintenwasser und “Safranwasser”, die mit Safran oder Kurkuma gelb gefärbt sind.^{[citation needed]}

Judentum[edit]

In der Antike war die Verwendung eines heiligen Salböls für die Priesterweihe der Hebräer von Bedeutung.^[25] der Kohen Gadol (Hohepriester),^[26][27] und die heiligen Gefäße.^[28]Propheten^{[n 5]} und auch die israelitischen Könige wurden gesalbt, die Könige aus einem Horn.^[32] Die Salbung durch das Christentum wurde gemäß der im Buch Exodus beschriebenen Zeremonie vorbereitet^[33] wurde angenommen, um den “Geist des Herrn” zu vermitteln.^[32] Es wurde von Samuel anstelle einer Krönung von Saul durchgeführt^[34] oder David. Die Praxis wurde nicht immer beobachtet und scheint nur bei der Weihe einer neuen Linie oder Dynastie wesentlich gewesen zu sein.

Wegen seiner Bedeutung wurden der Hohepriester und der König manchmal “der Gesalbte” genannt.^{[n 6]} Der Begriff-מָשִׁיחַ, Mashiaẖ– gab sich der prophezeite Gestalt des Messias (s)^{[n 7]} und eine lange Geschichte von Antragstellern.

Der Ausdruck “Salbe den Schild”, der in Jesaja vorkommt^[42] ist eine verwandte oder poetische Verwendung, die sich auf die Praxis bezieht, Öl auf das Leder des Schildes zu reiben, um es geschmeidig und kriegstauglich zu halten. Die Praxis, einen Schild zu salben, geht der Salbung anderer Objekte voraus, indem das “Verschmieren” (hebräisch “Maschiach”) des Schildes die Lederabdeckung auf einem Holzschild erneuert. Ein siegreicher Soldat wurde nach einer Schlacht oder nach seiner Wahl als neuer König von seinen Kameraden auf seinem Schild erhöht. Die Idee des Schutzes und der Selektion entstand daraus und wurde auf die Idee eines “Auserwählten” erweitert, was zum modernen Konzept eines Messias führte (hebräisch für den Gesalbten).

Christentum[edit]

Die Salbung Jesuvon William Hole, 1906

Das Christentum entwickelte sich aus der Verbindung Jesu von Nazareth mit den jüdischen Prophezeiungen eines “Gesalbten”.^{[n 8]} Sein Beiname “Christus” ist eine Form des griechischen Äquivalents des hebräischen Titels. Er wurde nicht vom Hohepriester gemäß der in Exodus beschriebenen Zeremonie gesalbt, aber er wurde während seiner Taufe vom Heiligen Geist gesalbt.^{[n 9]} Eine buchstäbliche Salbung Jesu findet auch statt, als er von Maria von Bethanien reichlich geölt wurde.^[49][50] Aus Liebe ausgeführt, soll die Salbung von Jesus als Vorbereitung auf sein Begräbnis bezeichnet worden sein.

Im Neuen Testament beschreibt Johannes “Salbung vom Heiligen”.^[51] und “von Ihm bleibt in dir”.^[52] Beides diese geistige Salbung^{[citation needed]} und buchstäbliche Salbung mit Öl sind gewöhnlich mit dem Heiligen Geist verbunden. Insbesondere die ostorthodoxen Kirchen legen großen Wert auf das Öl, das ursprünglich von den Zwölf Aposteln gesegnet worden sein soll.

Die Praxis der “Chrismatisierung” (Taufe mit Öl) scheint sich in der frühen Kirche im späten 2. Jahrhundert als Symbol für Christus, Wiedergeburt und Inspiration entwickelt zu haben.^[53] Der früheste erhaltene Bericht über eine solche Tat scheint der Brief zu sein, den Theophilus, Bischof von Antiochia, an Autolycus schrieb. Darin nennt er die Handlung “süß und nützlich” und macht weiter khristós (Griechisch: χριστóς, “gesalbt”) und khrēstós ((χρηστóς, “nützlich”). Er scheint weiter zu sagen: “Deshalb werden wir aus diesem Grund Christen genannt, weil wir mit dem Öl Gottes gesalbt sind.”^{[54][n 10]} und “welche Person, die in dieses Leben eintritt oder Sportler ist, wird nicht mit Öl gesalbt?”^[53] Die Praxis wird auch von Hippolyt in seinem “Kommentar zum Lied der Lieder” verteidigt.^[55] und von Origenes in seinem “Kommentar zu den Römern”. Origenes meint, dass “wir alle in diesen sichtbaren Gewässern und in einer sichtbaren Salbung getauft werden können, gemäß der Form, die an die Kirchen weitergegeben wurde”.^[56]

Die Salbung war unter den Gnostikern besonders wichtig. Viele frühe apokryphe und gnostische Texte besagen, dass die Wassertaufe Johannes des Täufers unvollständig war und dass die Salbung mit Öl ein notwendiger Bestandteil des Taufprozesses ist. Das Evangelium von Philippus behauptet das

Das Chrisma ist der Taufe überlegen, denn vom Wort “Chrisma” wurden wir “Christen” genannt, schon gar nicht vom Wort “Taufe”. Und vom “Chrisma” hat der “Christus” seinen Namen. Denn der Vater hat den Sohn gesalbt, und der Sohn hat die Apostel gesalbt, und die Apostel haben uns gesalbt. Wer gesalbt wurde, besitzt alles. Er besitzt die Auferstehung, das Licht, das Kreuz, den Heiligen Geist. Der Vater gab ihm dies in der Brautkammer; er nahm lediglich das Geschenk an. Der Vater war im Sohn und der Sohn im Vater. Dies ist das Himmelreich.

In der Apostelgeschichte von Thomas ist die Salbung der Beginn des Taufrituals und wesentlich, um Christ zu werden, da es heißt, dass Gott seine eigenen Kinder an seinem Siegel kennt und dass das Siegel durch das Öl empfangen wird. Viele solcher Chrismationen werden in der Arbeit ausführlich beschrieben.

Im mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Christentum wurde das Öl der Lampen, die vor dem Altar einer Kirche verbrannt wurden, als besonders heilig empfunden. Während ihrer Einweihung wurden an ihren vier Ecken neue Kirchen und Altäre gesalbt, ebenso wie Gräber, Gongs und einige andere rituelle Instrumente und Utensilien.

Insbesondere zeigt Jakobus 5: 14-15, dass Salböl, das im Glauben angewendet wird, eine mächtige Waffe gegen einen geistigen Angriff des Feindes ist, der sich in einer Krankheit niederschlagen kann, die den Körper zerstören soll.

römischer Katholizismus[edit]

Die römisch-katholische, anglikanische und lutherische Kirche segnet drei Arten von heiligen Ölen zur Salbung: “Öl der Katechumenen” (abgekürzt OS, lateinisch) Oleum Heiligtum(heiliges Öl), “Öl der Kranken” (OI) und “Heiliges Christentum” (SC). Die ersten beiden sollen gesegnet sein, während das Christentum geweiht ist.

Das Öl der Katechumenen wird für Menschen unmittelbar vor der Taufe verwendet, unabhängig davon, ob es sich um Säuglinge oder erwachsene Katechumenen handelt. In der frühen Kirche erlebten Konvertiten, die die Taufe suchten, bekannt als “Katechumenen”, eine Bildungsperiode, die als Katechumenat bekannt war, und erhielten während dieser Unterrichtszeit eine oder mehrere Salbungen mit dem Öl der Cathecumens, um böse Geister zu vertreiben. Vor der Revision des Ordinationsritus von 1968 salbte der ordinierende Bischof die Hände des neuen Priesters mit dem Öl der Katechumenen.^[58] Die ältere Form wird nur noch zur Ordination von Mitgliedern von Vereinen wie der Priesterbruderschaft des Heiligen Petrus verwendet, die sich der Erhaltung der Liturgie vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil widmet. In der späteren Form, Priester,^[59] wie Bischöfe,^[60] sind gesalbt mit Chrisma, den Händen eines Priesters, dem Oberhaupt eines Bischofs. (In der älteren Form sind die Hände eines Bischofs sowie der Kopf mit Chrisma gesalbt. Das traditionelle römische Päpstliche hat auch einen Krönungsritus von Königen und Königinnen, einschließlich der Salbung mit dem Öl der Katechumenen. In einigen Ländern, wie in Frankreich Das Öl, das in diesem Ritus verwendet wurde, war Chrisma.

Öl der Kranken wird zur Verabreichung des Sakraments der Krankensalbung der Kranken verwendet, der rituellen Behandlung von Kranken und Kranken durch das, was im westlichen Christentum vom späten 12. bis zum späten 20. Jahrhundert gewöhnlich als extreme Vereinigung bezeichnet wurde.^[61]

Das heilige Christentum wird in den Sakramenten der Taufe, der Konfirmation und der heiligen Befehle verwendet. Es wird auch bei der Einweihung neuer Kirchen, neuer Altäre und bei der Weihe neuer Patente und Kelche zur Verwendung in der Messe verwendet. Im Fall des Sakraments der Taufe erhält das Thema zwei verschiedene Verbindungen: eine mit dem Öl der Katechumenen Vor der Taufe und nach der Taufe mit Wasser erhält das Subjekt eine Salbung mit Chrisma. Im Fall des Sakraments der Konfirmation ist die Salbung mit dem Christentum der wesentliche Teil des Ritus.

Jeder Bischof kann die heiligen Öle weihen. Normalerweise tun sie dies jeden Gründonnerstag bei einer speziellen “Chrisma-Messe”. Im gelasianischen Sakramentar lautet die Formel dafür:

Sende aus, o Herr, wir bitten dich, deinen Heiligen Geist, den Paraklet vom Himmel, in diese Fettigkeit des Öls, die du zur Erfrischung von Geist und Körper aus dem grünen Holz hervorgebracht hast. und durch deinen heiligen Segen möge es für alle sein, die damit salben, es schmecken, berühren, ein Schutz von Geist und Körper, von Seele und Geist, für die Vertreibung aller Schmerzen, jeder Krankheit, jeder Geisteskrankheit und Körper. Denn damit hast du Priester, Könige, Propheten und Märtyrer mit diesem von dir vervollkommneten Chrisma gesalbt, o Herr, gesegnet, im Namen unseres Herrn Jesus Christus in unseren Eingeweiden bleibend.

Orthodoxie und griechischer Katholizismus[edit]

In den ostorthodoxen und ostkatholischen Kirchen wird die Bestätigung als Chrismatisierung bezeichnet. Das Geheimnis der Taufe wird unmittelbar nach dem Geheimnis der Taufe im Rahmen einer einzigen Zeremonie aufgeführt. Das Ritual beschäftigt das Heilige Myron ((μύρον, “chrism”), der einen Rest Öl enthalten soll, der von den Zwölf Aposteln gesegnet wurde. Um den apostolischen Segen ungebrochen zu erhalten, wird der Behälter nie vollständig geleert, sondern bei Bedarf nachgefüllt, normalerweise bei einer Zeremonie am Gründonnerstag im Patriarchat von Konstantinopel^[62] oder die patriarchalischen Kathedralen der autokephalen Kirchen.^[63] Im Patriarchat von Konstantinopel wird der Prozess von der Archontes MyrepsoiLaienbeamte des Patriarchats. Verschiedene Mitglieder des Klerus können ebenfalls an der Vorbereitung teilnehmen, aber die Weihe selbst wird immer vom Patriarchen oder einem von ihm zu diesem Zweck deputierten Bischof durchgeführt. Das neue Myron enthält Olivenöl, Myrrhe und zahlreiche Gewürze und Parfums. Dies Myron wird normalerweise auf dem Heiligen Tisch oder auf dem Oblationstisch aufbewahrt. Während der Chrismatisierung wird die “neu beleuchtete” Person mit dem gesalbt Myron das Zeichen des Kreuzes auf Stirn, Augen, Nasenlöchern, Lippen, beiden Ohren, Brust, Händen und Füßen zu machen. Der Priester benutzt zu diesem Zweck einen speziellen Pinsel. Vor dem 20. Jahrhundert war die Myron wurde auch zur Salbung orthodoxer Monarchen verwendet.

Das Öl, mit dem die Katechumenen vor der Taufe gesalbt werden, ist einfaches Olivenöl, das der Priester unmittelbar vor dem Eingießen in das Taufbecken segnet. Dann nimmt er mit seinen Fingern etwas von dem gesegneten Öl, das auf der Oberfläche des Taufwassers schwimmt, und salbt das Katechumen auf Stirn, Brust, Schultern, Ohren, Händen und Füßen. Er tauft dann sofort das Katechumen mit dreifachem Eintauchen in den Namen der Dreifaltigkeit.

Die Krankensalbung wird das “Heilige Geheimnis der Vereinigung” genannt. Die Praxis wird sowohl bei geistigen als auch bei körperlichen Beschwerden angewendet, und die Gläubigen können nach Belieben beliebig oft eine Vereinigung beantragen. In einigen Kirchen ist es normal, dass alle Gläubigen während eines Gottesdienstes am Mittwoch der Karwoche eine Salbung erhalten. Das heilige Öl, das bei der Salbung verwendet wird, wird nicht wie das in der Kirche gelagert Myron, aber für jeden einzelnen Dienst neu geweiht. Wenn ein orthodoxer Christ stirbt, wenn er das Geheimnis der Vereinigung erhalten hat und ein Teil des geweihten Öls übrig bleibt, wird es kurz vor der Beerdigung über seinen Körper gegossen. Es ist auch üblich, mit Ölen zu segnen, die entweder mit einem einfachen Segen von einem Priester (oder sogar einem verehrten Mönch) oder durch Kontakt mit einem heiligen Gegenstand wie Reliquien eines Heiligen gesegnet wurden oder die einem entnommen wurden Öllampe brennt vor einer wundervollen Ikone oder einem anderen Schrein.^{[citation needed]}

In der armenischen Kirche werden Kreuze traditionell erst dann als heilig angesehen, wenn sie gesalbt und gebetet wurden, wodurch der Heilige Geist in sie eingeführt wird. Das gleiche Ritual wurde früher in den anderen orthodoxen Kirchen beobachtet.

Protestantismus[edit]

Aufgrund ihres besonderen Fokus auf das Wirken des Heiligen Geistes setzen Pfingstkirchen manchmal weiterhin Salbungen zur Weihe und Ordination von Pastoren und Ältesten sowie zur Heilung von Kranken ein.^{[citation needed]}

Der Pfingstausdruck “Die Salbung bricht das Joch” leitet sich aus einer Passage in Jesaja ab^[64] Hier geht es um die Macht, die der Prophet Hiskia vom Heiligen Geist über den Tyrannen Sennacherib erhalten hat.^{[citation needed]}

Heilige der Letzten Tage[edit]

Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage üben die Salbung mit reinem, geweihtem Olivenöl^[65] auf zwei Arten: 1) als Priestertumsverordnung zur Vorbereitung auf die Erteilung eines Priestertumssegens und 2) in Verbindung mit dem Waschen als Teil der Stiftung.^[66]

Die Lehre und die Bündnisse enthalten zahlreiche Hinweise auf die Salbung^[67] und Verwaltung an die Kranken^[68] von Personen, die befugt sind, Handauflegen durchzuführen.^[69] Am 21. Januar 1836 leitete Joseph Smith während der Riten der Heiligung und Weihe eine Salbung ein, um die im Kirtland-Tempel praktizierten Riten vorzubereiten.^[70] Die Salbung würde die Mitglieder der Kirche darauf vorbereiten, die in einer früheren Offenbarung von 1831 versprochene “Macht von oben” zu erhalten.^[71] Gegenwärtig kann jeder Inhaber des Melchisedekischen Priestertums das Haupt eines Individuums durch Handauflegen salben. Wenn verfügbar, muss Olivenöl verwendet werden, und es muss früher in einer kurzen Verordnung geweiht worden sein, die jeder Inhaber des Melchisedekischen Priestertums durchführen darf.^[72]

Königshaus[edit]

Salbe in Silberbox aus der Krönung des schwedischen Königs Gustav III., 1772, mit Lavendel und Rosen

Zusätzlich zu seiner Verwendung für das israelitische Königtum war die Salbung ein wichtiges Ritual in christlichen Krönungsriten, insbesondere in Europa.

Die spätere französische Legende besagte, dass eine Ölflasche, die Heilige Ampulle, vom Himmel herabstieg, um Clovis I. als König der Franken zu salben, nachdem er 493 zum Christentum konvertiert war. Der Westgote Wamba ist der früheste katholische König, von dem bekannt ist, dass er gesalbt wurde, obwohl der Die Praxis ging ihm offenbar in Spanien voraus.^{[n 11]} Die Zeremonie, die eng dem im Alten Testament beschriebenen Ritus folgte, wurde 672 von Quiricus, dem Erzbischof von Toledo, durchgeführt. Es wurde anscheinend ein Jahr später kopiert, als Flavius ​​Paulus überlief und sich den septimanischen Rebellen anschloss, die er mit der Beruhigung beauftragt hatte.^{[n 12]} Der Ritus verkörperte die Sanktionierung der Herrschaft des Monarchen durch die katholische Kirche; Es wurde insbesondere von Usurpatoren wie Pepin eingesetzt, deren Dynastie 751 die Merowinger in Frankreich ersetzte. Während man argumentieren könnte, dass die Praxis den König der Kirche unterstellte, wurde in der Praxis die sakrale Salbung der Könige als Erhebung des Königs zum Priester angesehen oder sogar heiliger Status. Abgesehen von der kirchlichen Hierarchie bot es den Regimen Europas einen direkt religiösen Aspekt und wurde aus politischen und praktischen Gründen von den Päpsten selten aufgeführt. Stattdessen wurde die Salbung normalerweise von einem Bischof aus einem großen Reichsbereich, häufig dem nationalen Primaten, durchgeführt.^{[citation needed]}Lupoi argumentiert, dass dies die widersprüchlichen Behauptungen in Gang setzte, die sich zur Investiturkrise entwickelten. Gleichzeitig hat die königliche Vereinigung die Wahlen und Volksakklamationen, die immer noch rechtlich für die Erhebung neuer Herrscher verantwortlich sind, neu kontextualisiert. Sie wurden nicht länger als autonome Autoritäten verstanden, sondern lediglich als Agenten im Dienst des Willens Gottes. Das göttliche Recht der Könige wurde somit allmählich in einem christlichen Kontext wiederhergestellt und setzte sich fort, selbst wenn Monarchen sich dafür entscheiden könnten, auf die Salbungszeremonie insgesamt zu verzichten. Auf die angeblich unauslöschliche Natur der Salbung wurde in Shakespeares hingewiesen Richard II::

Nicht das ganze Wasser in der rauen, unhöflichen See
Kann den Balsam von einem gesalbten König abwaschen.^[81]

In der östlichen Orthodoxie wird die Salbung eines neuen Königs als heiliges Geheimnis angesehen. Es wird angenommen, dass die Tat ihn – durch die Gnade des Heiligen Geistes – in die Lage versetzt, seine von Gott festgelegten Pflichten zu erfüllen, insbesondere seinen Dienst bei der Verteidigung des Glaubens. Das Gleiche Myron verwendet in Chrismation wird für die Zeremonie verwendet. In der russisch-orthodoxen Zeremonie fand die Salbung während der Krönung des Zaren gegen Ende des Gottesdienstes statt, kurz bevor er die heilige Kommunion erhielt. Der Souverän und seine Gemahlin wurden zu den Heiligen Türen (Ikonostase) der Kathedrale geführt und von der Metropole gemeinsam gesalbt. Danach wurde der Zar allein durch die Heiligen Türen geführt – eine Aktion, die normalerweise nur Priestern vorbehalten ist – und an einem kleinen Tisch neben dem Heiligen Tisch die Kommunion empfangen.

In der heutigen Zeit ist die königliche Vereinigung weniger verbreitet und wird nur von den Monarchen Großbritanniens und Tongas praktiziert.^{[citation needed]} Die Utensilien für die Praxis werden manchmal als Insignien angesehen, wie die im ehemaligen Königreich Frankreich verwendete Ampulle und der Löffel sowie die in Schweden und Norwegen verwendeten Salbhörner.^{[citation needed]} Die biblische Formel wird nicht unbedingt befolgt. Für die Krönung von König Karl I. von England im Jahr 1626 wurde das heilige Öl aus einer Mischung aus Orange, Jasmin, destillierten Rosen, destilliertem Zimt und Ben-Öl hergestellt.

Siehe auch[edit]

• Krönung, die Übernahme eines Amtes durch Erhalt einer Krone
• Inthronisierung, die Übernahme eines Amtes durch Sitzen auf einem Thron
• Investitur, die Übernahme eines Amtes durch Erhalt eines Kleidungsstücks
• Messias, der “Gesalbte” in der jüdischen, christlichen und islamischen Schrift und Überlieferung

Verweise[edit]

Verweise[edit]

• “Salben” , Illustriertes Bibelwörterbuch, 3d ed., London: T. Nelson & Sons, 1897.
• Baynes, TS, ed. (1878), “Salbung” , Encyclopædia Britannica, 2 (9. Aufl.), New York: Charles Scribner’s Sons, p. 90
• Conybeare, Frederick Cornwallis (1911), “Salbung” in Chisholm, Hugh (Hrsg.), Encyclopædia Britannica, 2 (11. Aufl.), Cambridge University Press, S. 79–80
• Darras, Joseph Éphiphane (1866), Eine allgemeine Geschichte der katholischen Kirche: Vom Beginn der christlichen Ära bis zur Gegenwart, Vol. II, New York: P. O’Shea [Originally published in French; translated by Martin Spalding].
• König, Paul David (1972), Recht & Gesellschaft im westgotischen Königreich, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-03128-8.
• Lupoi, Maurizio (2000), Die Ursprünge der europäischen Rechtsordnung, Cambridge: Cambridge University Press [Originally published in Italian as Alle radici del mondo giuridico europeo by Istituto Poligrafico e Zecca dello Stato in 1994; translated by Adrian Belton], ISBN 0-521-62107-0.
• Moorhead, John (2001), Das Römische Reich geteilt: 400–700, London: Pearson Education [Republished 2013 by Routledge].
• Wolfram, Herwig (1997), Das Römische Reich und seine germanischen Völker, University of California Press [Originally published in German as Das Reich und die Germanen by Wolf Jobst Siedler Verlag in 1990; translated by Thomas Dunlap].

Weiterführende Literatur[edit]