Didgeridoo – Wikipedia

Traditionelles australisches Musikinstrument

Das Didgeridoo (; auch geschrieben didjeriduist unter anderem ein Blasinstrument, das mit kontinuierlich vibrierenden Lippen gespielt wird, um eine kontinuierliche Drohne zu erzeugen, während eine spezielle Atemtechnik verwendet wird, die als Kreisatmung bezeichnet wird. Das Didgeridoo wurde vor mindestens 1.500 Jahren von Aborigines in Nordaustralien entwickelt und wird heute weltweit verwendet, obwohl es immer noch am stärksten mit indigener australischer Musik verbunden ist. Der Yolŋu-Name für das Instrument ist der yiḏakioder in jüngerer Zeit von einigen, mandapul;; in der Bininj Kunwok Sprache des West Arnhem Landes ist es bekannt als Mako.^[1]

Ein Didgeridoo ist normalerweise zylindrisch oder konisch und kann eine Länge von 1 bis 3 m (3 bis 10 ft) haben. Die meisten sind etwa 1,2 m lang. Im Allgemeinen ist die Tonhöhe oder Tonart umso niedriger, je länger das Instrument ist. Ausgestellte Instrumente spielen jedoch eine höhere Tonhöhe als nicht ausgestellte Instrumente gleicher Länge.

Es gibt keine verlässlichen Quellen für das genaue Alter des Didgeridoo. Archäologische Studien legen nahe, dass Menschen in der Region Kakadu in Nordaustralien das Didgeridoo seit weniger als 1.000 Jahren verwenden, basierend auf der Datierung von Felsmalereien.^[2] Ein klares Felsgemälde in Ginga Wardelirrhmeng am nördlichen Rand des Arnhemland-Plateaus aus der Süßwasserzeit^[3] (das hatte vor 1500 Jahren begonnen)^[4] zeigt einen Didgeridoo-Spieler und zwei Sänger, die an einer Ubarr-Zeremonie teilnehmen.^[5] Es wird daher angenommen, dass es von Aborigines in Nordaustralien entwickelt wurde, möglicherweise im Arnhem Land.

TB Wilsons Erzählung einer Reise um die Welt (1835) enthält eine Zeichnung eines Aborigines aus Raffles Bay auf der Cobourg-Halbinsel (etwa 350 Kilometer östlich von Darwin), der das Instrument spielt. Andere beobachteten ein solches Instrument im selben Gebiet, das aus Bambus besteht und etwa 0,9 m lang ist. 1893 beobachtete der englische Paläontologe Robert Etheridge, Junior, die Verwendung von “drei sehr merkwürdigen Trompeten” aus Bambus in Nordaustralien. Am Adelaide River, Northern Territory, wuchsen damals zwei einheimische Bambusarten. “^[6]

Laut AP Elkin war das Instrument 1938 “nur im östlichen Kimberley bekannt” [region in Western Australia] und das nördliche Drittel des Northern Territory “.^[7]

Etymologie[edit]

Der Name Didgeridoo ist nicht von den Aborigines australischer Herkunft und wird als onomatopoetisches Wort angesehen. Zu den frühesten Vorkommen des gedruckten Wortes gehört eine Ausgabe von 1908 des Hamilton Zuschauer unter Bezugnahme auf a “”‘did-gery-do’ (hohler Bambus) “,^[8] eine Ausgabe von 1914 von Die Northern Territory Times und Gazette,^[9] und eine Ausgabe von 1919 von Smith’s Weekly, in dem es als “Didjerry” bezeichnet wurde und den Sound “Didjerry, Didjerry, Didjerry und so weiter ad infinitum” erzeugen soll.^[10]

Eine rivalisierende Erklärung dafür Didgeridoo ist eine Korruption der irisch-gälischen Phrase dúdaire dubh oder dúidire dúthist umstritten.^[11]Dúdaire oder dúidire ist ein Substantiv, das je nach Kontext “Trompeter”, “Hummer”, “Schlagersänger” oder “Puffer“, während Dubh bedeutet “schwarz” und dúth bedeutet “einheimisch”. Die Idee entstand, weil ein erheblicher Teil der frühen europäischen Kolonisten in Australien aus Irland stammte. Die Hypothese wurde manchmal als romantisierter und ethnozentrischer Glaube an einen keltischen Ursprung des Instruments stark missverstanden und falsch wiederholt. Die alten Iren benutzten ein langes Horn, das dordund die keltischen Festland-Europäer der Eisenzeit benutzten ein anderes solches Instrument namens carnyxEs gibt jedoch keine Beweise dafür, dass sie nicht im Trompetenstil anderer europäischer Hörner gespielt wurden. Einige moderne Spieler rekonstruierter keltischer Hörner spielen sie jedoch im Didgeridoo-Stil.

Andere Namen[edit]

Unter den Aborigines in Nordaustralien gibt es zahlreiche Namen für das Instrument, von denen keiner dem Wort “Didgeridoo” sehr ähnlich ist (siehe unten). Einige Didgeridoo-Enthusiasten, Gelehrte und Aborigines befürworten die Verwendung lokaler Sprachnamen für das Instrument.^[12]

Yiḏaki (transkribiert Yidaki auf Englisch, manchmal geschrieben Yirdaki) ist einer der am häufigsten verwendeten Namen, obwohl er sich streng genommen auf einen bestimmten Typ des Instruments bezieht, das von den Yolngu-Völkern im Nordosten des Arnhem-Landes hergestellt und verwendet wird.^[13] Einige Yolngu-Leute benutzten das Wort mandapul nach 2011 aus Respekt vor dem Tod eines Manggalili-Mannes, dessen Name ähnlich wie Yidaki klang.^[14]

Im westlichen Arnhem Land ist es als bekannt Mako, ein Name, der vom virtuosen Spieler David Blanasi, einem Bininj-Mann, dessen Sprache Kunwinjku war und der das Didgeridoo zur Weltspitze brachte, populär gemacht wurde.^[7] Das Mako unterscheidet sich jedoch geringfügig vom Yiḏaki: normalerweise kürzer und etwas anders klingend – ein etwas vollerer und satterer Klang, jedoch ohne die “Oberton” -Note.^[14][15][7]

Es gibt mindestens 45 Namen für das Didgeridoo, von denen einige auf seine ursprüngliche Konstruktion aus Bambus hinweisen, wie z Bambu, Bombo, kambu, und pampu, die noch in der verwendet werden Verkehrssprache von einigen Aborigines. Im Folgenden sind einige der gebräuchlichsten regionalen Namen aufgeführt.^[6]

Beschreibung und Aufbau[edit]

Ein Didgeridoo ist normalerweise zylindrisch oder konisch und kann eine Länge von 1 bis 3 m (3 bis 10 ft) haben. Die meisten sind etwa 1,2 m lang. Im Allgemeinen ist die Tonhöhe oder Tonart umso niedriger, je länger das Instrument ist. Ausgestellte Instrumente spielen jedoch eine höhere Tonhöhe als nicht ausgestellte Instrumente gleicher Länge.^[17]

Das Didgeridoo ist als Blasinstrument klassifiziert und ähnelt in seiner Form einer geraden Trompete, besteht jedoch aus Holz. Es wurde auch als Dronepipe bezeichnet.^[18]

Traditionell[edit]

Ein Wachsmundstück kann während des Spiels weicher werden und eine bessere Abdichtung bilden.

Traditionelle Didgeridoos werden normalerweise aus Harthölzern hergestellt, insbesondere aus den verschiedenen Eukalyptusarten, die in Nord- und Zentralaustralien endemisch sind.^[19] Im Allgemeinen wird der Hauptstamm des Baumes geerntet, obwohl stattdessen ein wesentlicher Ast verwendet werden kann. Traditionelle Didgeridoo-Hersteller suchen in Gebieten mit offensichtlicher Termitenaktivität nach entsprechend hohlen lebenden Bäumen. Termiten greifen diese lebenden Eukalyptusbäume an und entfernen nur das tote Kernholz des Baumes, da das lebende Splintholz eine Chemikalie enthält, die die Insekten abwehrt.^[20] Verschiedene Techniken werden angewendet, um Bäume mit einer geeigneten Mulde zu finden, einschließlich der Kenntnis von Landschafts- und Termitenaktivitätsmustern und einer Art Klopf- oder Klopftest, bei dem die Rinde des Baumes abgezogen wird, und eines Fingernagels oder des stumpfen Endes von a Ein Werkzeug wie eine Axt wird gegen das Holz geschlagen, um festzustellen, ob der Hohlraum die richtige Resonanz erzeugt.^[21] Sobald ein geeignet hohler Baum gefunden ist, wird er gefällt und gereinigt, die Rinde wird entfernt, die Enden abgeschnitten und das Äußere geformt; Dies führt zu einem fertigen Instrument. Ein Bienenwachsrand kann auf das Mundstückende aufgetragen werden.

Modern[edit]

Nicht-traditionelle Didgeridoos können aus einheimischen oder nicht einheimischen Harthölzern (typischerweise gespalten, ausgehöhlt und wieder verbunden), Glas, Glasfaser, Metall, Agave, Ton, Hanf (in Form eines Biokunststoffs namens Zelfo), PVC-Rohren und Kohlenstoff hergestellt werden Ballaststoff. Diese haben typischerweise einen oberen Innendurchmesser von ungefähr 3 Zentimetern (1,2 Zoll) bis zu einem Glockenende zwischen 5 und 20 Zentimetern (2 und 8 Zoll) und eine Länge, die dem gewünschten Schlüssel entspricht. Das Rohrende kann geformt und geglättet werden, um ein bequemes Mundstück zu schaffen, oder ein zusätzliches Mundstück kann aus einem beliebigen geformten und geglätteten Material wie Gummi, einem Gummistopfen mit einem Loch oder Bienenwachs hergestellt werden.

Moderne Didgeridoo-Designs unterscheiden sich vom traditionellen Didgeridoo der australischen Aborigines und sind Innovationen, die von Musikwissenschaftlern anerkannt werden.^[22] Die Designinnovation von Didgeridoo begann Ende des 20. Jahrhunderts mit nicht traditionellen Materialien und nicht traditionellen Formen. Die Praxis hat jedoch eine große Debatte (ästhetisch, ethisch und rechtlich) unter indigenen Praktizierenden und nicht-indigenen Völkern ausgelöst.^[23][24]

Dekoration[edit]

Didgeridoos können von ihrem Hersteller oder einem engagierten Künstler mit traditionellen oder modernen Farben gemalt werden, während andere das natürliche Holzmaserungsdesign mit minimaler oder keiner Dekoration beibehalten.

Spielen[edit]

Das Didgeridoo wird mit kontinuierlich vibrierenden Lippen gespielt, um die Drohne bei kreisförmiger Atmung zu produzieren. Diese Technik erfordert das Einatmen durch die Nase, während gleichzeitig gespeicherte Luft mit Zunge und Wangen aus dem Mund ausgestoßen wird. Mit dieser Technik kann ein erfahrener Spieler die Luft in seiner Lunge wieder auffüllen und mit etwas Übung eine Note so lange wie gewünscht halten. Es gibt Aufnahmen von modernen Didgeridoo-Spielern, die mehr als 40 Minuten ununterbrochen spielen. Mark Atkins auf Didgeridoo-Konzert (1994) spielt über 50 Minuten ununterbrochen.

Das Didgeridoo fungiert “… als akustisches Kaleidoskop von Klangfarben”^[26] und “die äußerst schwierigen virtuosen Techniken, die von erfahrenen Darstellern entwickelt wurden, finden anderswo keine Parallele.”^[26]

Physik und Betrieb[edit]

Didgeridoo Straßenspieler in Spanien

Ein Termitenbohr-Didgeridoo hat eine unregelmäßige Form, deren Durchmesser normalerweise zum unteren Ende hin zunimmt. Diese Form bedeutet, dass seine Resonanzen bei Frequenzen auftreten, deren Frequenz nicht harmonisch beabstandet ist. Dies steht im Gegensatz zum harmonischen Abstand der Resonanzen in einem zylindrischen Kunststoffrohr, dessen Resonanzfrequenzen im Verhältnis 1: 3: 5 usw. liegen. Die zweite Resonanz eines Didgeridoos (die durch Überblasen erklingende Note) ist normalerweise um ein Elftel höher als die Grundfrequenz (ein Frequenzverhältnis von 8: 3).

Die von den Lippen des Spielers erzeugte Vibration hat Harmonische, dh Frequenzkomponenten, die genau im Verhältnis 1: 2: 3 usw. fallen. Der nicht harmonische Abstand der Resonanzen des Instruments bedeutet jedoch, dass die Harmonischen der Grundnote nicht systematisch sind unterstützt durch Instrumentenresonanzen, wie dies normalerweise bei westlichen Blasinstrumenten der Fall ist (z. B. werden im unteren Bereich der Klarinette die 1., 3. und 5. Harmonische des Blattes durch Resonanzen der Bohrung unterstützt).

Ausreichend starke Resonanzen des Stimmapparates können das Timbre des Instruments stark beeinflussen. Bei einigen Frequenzen, deren Werte von der Position der Zunge des Spielers abhängen, hemmen Resonanzen des Stimmapparates den oszillierenden Luftstrom in das Instrument. Frequenzbänder, die nicht auf diese Weise gehemmt werden, erzeugen Formanten im Ausgangston. Diese Formanten und insbesondere ihre Variation während der Einatmungs- und Ausatmungsphase der Kreisatmung verleihen dem Instrument seinen leicht erkennbaren Klang.

Andere Variationen im Klang des Didgeridoo können durch Hinzufügen von Vokalisationen zur Drohne vorgenommen werden. Die meisten Lautäußerungen beziehen sich auf Geräusche australischer Tiere wie Dingo oder Kookaburra. Um diese Geräusche zu erzeugen, müssen die Spieler einfach ihre Stimmlippen verwenden, um die Geräusche der Tiere zu erzeugen, während sie weiterhin Luft durch das Instrument blasen. Die Ergebnisse reichen von sehr hohen Tönen bis zu viel niedrigeren Tönen, bei denen die Vibrationen der Lippen und der Stimmlippen gestört werden. Das Hinzufügen von Vokalisationen erhöht die Komplexität des Spiels.

In der Populärkultur[edit]

Moderne Performances mit dem Didgeridoo beinhalten die Kombination mit Beatboxing. Es wurde in der britischen Kinderfernsehserie gezeigt Blauer Peter.^[27]

Das Didgeridoo wurde auch zu einem Rollenspielinstrument in der experimentellen und avantgardistischen Musikszene. Industrielle Musikbands wie Test Dept erzeugten Klänge aus diesem Instrument und verwendeten sie für ihre Auftritte.

Es wird sehr oft im Musikprojekt Naakhum verwendet, das Extreme Metal und ethnische Musik kombiniert.

Frühe Songs der Acid-Jazz-Band Jamiroquai zeigten den Didgeridoo-Spieler Wallis Buchanan (bis er die Band 1999 verließ). Ein bemerkenswerter Song mit einem Didgeridoo ist die erste Single der Band “When You Gonna Learn”, in der sowohl in der Einführungs- als auch in der Solo-Sektion prominentes Didgeridoo gespielt wird.

Das Instrument wird häufig vom Ambient-Künstler Steve Roach als Ergänzung zu seinen produzierten Klanglandschaften sowohl im Live- als auch im Aufnahmeformat verwendet. Es spielt eine herausragende Rolle in seiner Zusammenarbeit Australien: Klang der Erde (mit dem australischen Aborigine-Künstler David Hudson und der Cellistin Sarah Hopkins) sowie Traumzeit Rückkehr.

Es wird im indischen Lied “Jaane Kyon” aus dem Film verwendet Dil Chahta Hai.

Chris Brooks, Leadsänger der neuseeländischen Hardrock-Band Like a Storm, verwendet das Didgeridoo in einigen Songs der Band, darunter “Love the Way You Hate Me” aus ihrem Album Chaostheorie: Teil 1.

Kate Bush hat das Didgeridoo (gespielt von dem australischen Musiker Rolf Harris) auf ihrem Album ausgiebig genutzt Das Träumen, die nach einem Urlaub in Australien geschrieben und aufgenommen wurde.

Charlie McMahon, der die Gruppe Gondwanaland gründete, war einer der ersten Nicht-Aborigines-Spieler, die als professioneller Didgeridoo-Spieler berühmt wurden. Er hat international mit Midnight Oil getourt. Er erfand das Didjeribone, ein verschiebbares Didgeridoo aus zwei Plastikschläuchen; sein Spielstil ist etwas wie eine Posaune.

Kulturelle Bedeutung[edit]

Ein indigener australischer Mann, der ein Didgeridoo spielt

Musiker spielt eine Reise oder ein retikuliertes Didgeridoo

Traditionell wurde das Didgeridoo als Begleitung zum zeremoniellen Tanzen und Singen sowie zu Solo- oder Erholungszwecken gespielt. Für die Ureinwohner Nordaustraliens wird das Yidaki immer noch verwendet, um Sänger und Tänzer bei kulturellen Zeremonien zu begleiten. Für die Yolngu sind die Yidaki Teil ihrer gesamten physischen und kulturellen Landschaft und Umwelt und umfassen die Menschen und Geistwesen, die zu ihrem Land, ihrem Verwandtschaftssystem und der Yolngu Matha-Sprache gehören. Es ist mit dem Yolngu-Gesetz verbunden und wird durch Zeremonien in Liedern, Tänzen, visueller Kunst und Geschichten untermauert.^[13]

Paar Stöcke, manchmal auch als Clapsticks bezeichnet (Bilma oder Bimla von einigen traditionellen Gruppen),^[28] Legen Sie den Takt für die Lieder während der Zeremonien fest. Der Rhythmus des Didgeridoos und der Schlag der Clapsticks sind präzise, ​​und diese Muster werden seit vielen Generationen weitergegeben. Im Wangga-Genre beginnt der Songman mit dem Gesang und stellt sich dann vor Bilma zur Begleitung von Didgeridoo.^[29]

Geschlechtsspezifische traditionelle Verbotsdebatte[edit]

Traditionell spielen nur Männer das Didgeridoo und singen bei zeremoniellen Anlässen, und das Spielen von Frauen wird manchmal von Aborigines und Ältesten entmutigt. Im Jahr 2008 entschuldigte sich der Verlag Harper Collins für sein Buch Das gewagte Buch für Mädchen, die Mädchen offen ermutigte, das Instrument zu spielen, nachdem einige Akademiker der Aborigines diese Ermutigung als “extreme kulturelle Unempfindlichkeit” und “extreme Fauxpas” beschrieben hatten … Teil einer allgemeinen Unwissenheit, die der australische Mainstream über die Kultur der Aborigines hat. “^[2][30][31] Linda Barwick, eine Ethnomusikologin, sagt jedoch, dass Frauen in informellen Situationen, obwohl traditionell Frauen das Didgeridoo nicht in Zeremonien gespielt haben, kein Verbot im Traumgesetz enthalten.^[32] Zum Beispiel spielt Jemima Wimalu, eine Mara-Frau vom Roper River, sehr gut Didgeridoo und ist auf der Platte zu sehen Klanginstrumente der Aborigines 1995 beobachtete der Musikwissenschaftler Steve Knopoff Yirrkala-Frauen beim Auftritt djatpangarri Lieder, die traditionell von Männern aufgeführt werden, und 1996 berichtete die Ethnomusikologin Elizabeth MacKinley, dass Frauen der Yanyuwa-Gruppe öffentliche Auftritte gaben.

Während es im Bereich der Herkunft des Didgeridoo kein Verbot gibt, wurden solche Beschränkungen von anderen indigenen Gemeinschaften angewendet. Das Didgeridoo wurde vor fast einem Jahrhundert in den Kimberleys eingeführt, aber erst im letzten Jahrzehnt haben Männer der Aborigines negative Reaktionen auf Frauen gezeigt, die das Instrument spielen, und Verbote sind besonders im Südosten Australiens zu beobachten. Der Glaube, dass Frauen das Spielen verboten ist, ist unter Nicht-Aborigines weit verbreitet und auch unter Aborigines in Südaustralien verbreitet. Einige Ethnomusikologen glauben, dass die Verbreitung des Tabu-Glaubens und anderer Missverständnisse auf kommerzielle Agenden und Marketing zurückzuführen ist. Die meisten kommerziellen Didgeridoo-Aufnahmen werden von multinationalen Plattenfirmen vertrieben und zeigen Nicht-Aborigines, die einen New-Age-Musikstil mit Linernotes spielen, die die Spiritualität des Instruments fördern und die Verbraucher über die weltliche Rolle des Didgeridoo in der traditionellen Kultur der Aborigines irreführen.^[2]

Das Tabu ist besonders stark unter vielen Aborigines-Gruppen im Südosten Australiens, wo es verboten und als “kultureller Diebstahl” für Nicht-Aborigines-Frauen und insbesondere für Darsteller von New-Age-Musik unabhängig vom Geschlecht gilt, ein Didgeridoo zu spielen oder sogar zu berühren .^[2]

Nutzen für die Gesundheit[edit]

Eine Studie aus dem Jahr 2005 berichtete in der British Medical Journal fanden heraus, dass das Lernen und Üben des Didgeridoos dazu beitrug, das Schnarchen und die obstruktive Schlafapnoe zu reduzieren, indem die Muskeln in den oberen Atemwegen gestärkt wurden, wodurch ihre Neigung zum Kollabieren während des Schlafes verringert wurde. In der Studie wurden Interventionspersonen in Didgeridoo-Spielen geschult und geübt, einschließlich Kreislaufatmung und anderer Techniken. Kontrollpersonen wurden gebeten, das Instrument nicht zu spielen. Die Probanden wurden vor und nach dem Studienzeitraum befragt, um die Auswirkungen der Intervention zu bewerten.^[33] In einer kleinen Studie aus dem Jahr 2010 wurden Verbesserungen im Asthmamanagement von Teenagern der Aborigines festgestellt, wenn Didgeridoo-Spiele einbezogen wurden.^[34]

Siehe auch[edit]

Ausgewählte Bibliographie[edit]

Verweise[edit]

Externe Links[edit]