Archibald Campbell Tait – Wikipedia

Erzbischof von Canterbury; Bischof von London; Dekan von Carlisle

Archibald Campbell Tait (21. Dezember 1811 – 3. Dezember 1882) war Erzbischof von Canterbury in der Church of England und Theologe.

Geboren am 2 Park Place^[3] In Edinburgh, Schottland, wurde der Sohn von Craufurd Tait WS aus Harviestoun (1777–1832) und Susan geb. Campbell (1777–1814) Tait an der Royal High School und an der Edinburgh Academy ausgebildet, wo er zweimal zum Dux gewählt wurde. Seine Eltern waren Presbyterianer, aber er wandte sich früh der Scottish Episcopal Church zu. Er wurde in seinem ersten Jahr in Oxford bestätigt, nachdem er im Oktober 1830 als Snell Exhibitioner an der Universität von Glasgow am Balliol College studiert hatte. Er gewann ein offenes Stipendium, machte seinen Abschluss mit einem erstklassigen in literis humanioribus (Klassiker) im Jahr 1833 und wurde ein Fellow und Tutor von Balliol. Er wurde 1836 zum Diakon und 1838 zum Priester geweiht und diente in Baldon als Kurator.

Schnelle Veränderungen unter den Stipendiaten machten ihn im Alter von 26 Jahren zum “älteren und verantwortungsvollsten der vier Balliol-Tutoren”.^[5] Die in dieser Zeit gesammelten Erfahrungen kamen ihm später als Mitglied der ersten Oxford University Commission (1850–52) zugute. Er sympathisierte nie mit den Prinzipien der Oxford-Bewegung und entwarf beim Erscheinen von Tract 90 im Jahr 1841 den berühmten Protest der “Four Tutors” dagegen; Dies war jedoch sein einziger wichtiger Beitrag zur Kontroverse. Auf der anderen Seite, obwohl seine Sympathien im Großen und Ganzen mit der liberalen Bewegung an der Universität waren, übernahm er nie eine Führung in dieser Angelegenheit.

1842 wurde er ein ununterscheidbarer, aber nützlicher Nachfolger von Arnold als Schulleiter der Rugby-Schule (einer seiner Schüler war Lewis Carroll); und eine schwere Krankheit im Jahr 1848, die erste von vielen, veranlasste ihn, die vergleichende Freizeit zu begrüßen, die sich nach seiner Ernennung zum Dekanat von Carlisle im Jahr 1849 ergab. Sein Leben dort war jedoch von nicht geringer Aktivität; Er war Mitglied der Universitätskommission, restaurierte seine Kathedrale und leistete hervorragende pastorale Arbeit. Auch dort litt er unter dem großen Leid seines Lebens. Er hatte Catharine Spooner 1843 in Rugby geheiratet. Sie hatte sich dagegen ausgesprochen, Schulleiter bei Rugby zu werden, weil sie unterschiedliche Überzeugungen hatten, aber sie heiratete ihn trotzdem. Tatsächlich war Catharine eine große Unterstützung für ihn und sie half den Armen in der Stadt und gründete eine Schule für Mädchen. 1856 starben innerhalb von fünf Wochen fünf ihrer neun Kinder 1856 an virulentem Scharlach.^[6] Zwei wurden verschont und mit der Zeit kamen zwei weitere Geschwister hinzu.

Nicht lange danach wurde er am 22. November 1856 in der Chapel Royal in Whitehall von John Bird Sumner, Erzbischof von Canterbury, als Nachfolger von Charles James Blomfield zum Bischof von London geweiht. Seine Übersetzung nach Canterbury im Jahr 1868 (er hatte das Erzbistum York im Jahr 1862 abgelehnt) stellte eine Anerkennung seiner Arbeit dar, machte aber keine Unterbrechung. Seine letzten Jahre wurden durch Krankheit unterbrochen und durch den Tod seines einzigen Sohnes Craufurd (1848–1878) und seiner Frau Catharine geb. Spooner (1819–1878) im Jahr 1878 betrübt.

Bemerkenswerte Leistungen[edit]

Wenn Blomfield die Idee eines Bischofs fast umgestaltet hätte, hätte ihn sein Nachfolger übertroffen. Tait hatte alle Blomfields Ernsthaftigkeit und seine Arbeitskraft mit weitaus größeren Interessen. Blomfield hatte sich eifrig der Arbeit des Kirchenbaus verschrieben; Tait folgte seinen Schritten, indem er (1863) den Bishop of London Fund einweihte. Er widmete einen sehr großen Teil seiner Zeit in London der eigentlichen evangelistischen Arbeit; und bis zum Ende war sein Interesse an der pastoralen Seite der Arbeit des Klerus größer als alles andere. Mit seiner Frau war er maßgeblich daran beteiligt, die Arbeit von Frauen auf einer soliden Grundlage zu organisieren, und er tat nicht wenig für die gesunde Regulierung anglikanischer Schwesternschaften in der Gründungsphase, in der dies besonders notwendig war. Er war auch nicht weniger erfolgreich in den größeren Fragen der Verwaltung und Organisation, die sein solides praktisches Urteilsvermögen und seinen gesunden Menschenverstand ins Spiel brachten. Er war ständig im Parlament und scheute keine Mühe, Maßnahmen von praktischem Nutzen voranzutreiben. Die Änderung der Bedingungen des geistlichen Abonnements (1865), des neuen Lektionars (1871) und des Bestattungsgesetzes (1880) war größtenteils ihm zu verdanken; Für alle, und besonders für die letzten, war er zu dieser Zeit sehr ungeschickt.

Umgang mit Liberalismus[edit]

In Bezug auf den liberalen Trend im modernen Denken war er damit einverstanden. Sein Ziel im Umgang mit Glaubensfragen wie im Umgang mit der rituellen Frage war in erster Linie ein praktisches: Er wollte Frieden und Gehorsam gegenüber dem Gesetz sichern, wie er es sah. Infolgedessen sah er sich häufig gezwungen, sich zurückzuziehen, nachdem seine Sympathien ihn veranlasst hatten, sich gegenüber einer Bewegung positiv auszudrücken.

Er drückte einigen der Autoren von ein qualifiziertes Mitgefühl aus Essays und Rezensionen und schloss sich dann der Kritik der Bischöfe an (1861). Die gleiche Art von scheinbarem Schwanken wurde in anderen Fällen in seiner Handlung festgestellt; zB im Fall von John William Colenso (1863) und in der Kontroverse über die Verwendung oder Nichtverwendung des Athanasianischen Symbols (1872). Es wurde natürlich und weithin missverstanden. Einige, die ihn nicht kannten, dachten oder gaben vor zu denken, er sei ein Socinianer oder ein Freidenker. Die Welt im Allgemeinen wusste es besser; aber selbst Friedrich Tempel warnte ihn im Fall von Essays und Rezensionen: “Sie werden keine Freunde behalten, wenn Sie sie dazu zwingen, das Gefühl zu haben, dass sie in jeder Lebenskrise auf der Hut sein müssen, Ihnen nicht zu vertrauen.”

Umgang mit der Oxford-Bewegung[edit]

In Bezug auf die katholische Wiederbelebung befasste sich Tait während seines gesamten Episkopats und vor allem mit der Frage des Ritualismus, bei dem er natürlich in direktesten Konflikt mit der anerkannten kirchlichen Praxis des Tages geriet. Er musste sich 1859 mit den Unruhen in St. George im Osten und den Problemen in St. Alban in Holborn in ihren früheren Stadien (1867) auseinandersetzen. Er nahm als Gutachter am Urteil des Geheimen Rates in der Rechtssache Ridsdale (1877) teil. Er war mehr als jeder andere Bischof mit der Agitation gegen das Geständnis 1858 und erneut 1877 befasst.

Seine Methode war durchweg dieselbe: Er bemühte sich um die Einhaltung des von den Gerichten erklärten Gesetzes; Andernfalls unternahm er die ernsthaftesten Anstrengungen, um den Gehorsam gegenüber der Entscheidung des Ordinarius zum Wohle des Friedens der Kirche sicherzustellen. danach konnte er nichts mehr tun. Er erkannte nicht, wie viel Grund die “Ritualisten” auf ihrer Seite hatten: dass sie für Praktiken kämpften, die, wie sie behaupteten, durch den Buchstaben der Rubrik abgedeckt waren; und dass, wo Rubriken notorisch an allen Händen ignoriert wurden, es nicht fair war, nur gegen eine Klasse von Straftätern vorzugehen. In der Tat konnte Tait, wenn andere dazu neigten, es überhaupt zu ignorieren, kaum etwas anderes erkennen als die Verbindung zwischen der englischen Kirche und dem Staat. Aus einer solchen Position schien es kein Entrinnen zu geben, außer in der Gesetzgebung für den Entzug des widerspenstigen Klerus; und das Public Worship Regulation Act von 1874 war das Ergebnis.

Dafür war Tait keineswegs als Ganzes verantwortlich: Einige der Bestimmungen, die sich als am lästigsten erwiesen, waren das Ergebnis von Änderungsanträgen von Lord Shaftesbury, denen die Bischöfe nicht widerstehen konnten; und es muss bedacht werden, dass die katastrophalsten Ergebnisse der Maßnahme nicht von denjenigen in Betracht gezogen wurden, die maßgeblich an der Verabschiedung beteiligt waren. Die Ergebnisse folgten unweigerlich: Geistliche wurden vor einem neuen Tribunal zitiert und nicht nur beraubt, sondern auch inhaftiert. Ein weit verbreitetes Gefühl der Empörung verbreitete sich nicht nur unter den Hochkirchlern, sondern auch unter vielen, die sich wenig oder gar nicht um die damit verbundenen rituellen Praktiken kümmerten. und es schien unmöglich vorherzusagen, was das Ergebnis sein würde. Aber der alte Erzbischof war genauso bewegt wie jeder andere und bemühte sich, einen solchen Zustand zu mildern.

Endlich, als Rev. AH Mackonochie im Begriff war, seiner Wohltat von St. Alban’s, Holborn, wegen Kontumats beraubt zu werden, unternahm der Erzbischof, der dann auf seinem Sterbebett im Addington Palace lag, Schritte, die zur Durchführung einer Austausch von Leistungen (die bereits geplant waren), die ihn aus der Zuständigkeit des Gerichts entfernten. Dies erwies sich als Wendepunkt; und obwohl die rituelle Schwierigkeit keineswegs aufhörte, wurde sie später aus einem anderen Blickwinkel behandelt, und das Gesetz zur Regulierung des öffentlichen Gottesdienstes wurde praktisch überholt.

Tod und Vermächtnis[edit]

Erzbischof Tait starb am ersten Adventstag 1882 in Addington, London. Tait war aus Überzeugung ein Kirchenmann; aber obwohl die Arbeit seines Lebens alles in England getan wurde, blieb er bis zum Ende ein Schotte. Einige waren der Meinung, dass er die historische Position der englischen Kirche nie wirklich verstand und sich keine Mühe gab, sie zu lernen. John Tillotson, einer seiner Vorgänger im Erzbistum, war ein Lieblingsheld von ihm, und in gewisser Weise ähnelten sich die beiden Männer. Tait hatte nichts von Tillotsons Sanftmut, und er ritt grob über die Hindernisse auf seinem Weg. Er kann nicht als großer kirchlicher Staatsmann bezeichnet werden, aber er verwaltete sein Amt gut und war zweifellos einer der führenden öffentlichen Männer seiner Zeit.

Denkmäler[edit]

Nach seinem Tod wurden in Edinburgh an der Stelle des Hauses, in dem er geboren wurde, zwischen der McEwan Hall der Universität von Edinburgh und der Reid Concert Hall ein Steinmonument und eine Bronzebüste errichtet.

• Die Gefahren und Schutzmaßnahmen der modernen Theologie (1861)
• Harmonie der Offenbarung und der Wissenschaften (1864)

Verweise[edit]

Weiterführende Literatur[edit]

Externe Links[edit]