Animismus – Wikipedia

Religiöser Glaube, dass Objekte, Orte und Kreaturen alle eine eigene spirituelle Essenz besitzen

Animismus (aus dem Lateinischen: Anima, ‘Atem, Geist, Leben’)^[2] ist der Glaube, dass Objekte, Orte und Kreaturen alle eine bestimmte spirituelle Essenz besitzen.^[3][4][5][6] Möglicherweise nimmt der Animismus alle Dinge – Tiere, Pflanzen, Felsen, Flüsse, Wettersysteme, menschliche Handarbeit und vielleicht sogar Worte – als belebt und lebendig wahr. Animismus wird in der Anthropologie der Religion als Bezeichnung für das Glaubenssystem vieler indigener Völker verwendet.^[7] insbesondere im Gegensatz zur relativ jüngeren Entwicklung der organisierten Religionen.^[8]

Obwohl jede Kultur ihre eigenen Mythologien und Rituale hat, Animismus soll den häufigsten, grundlegenden Faden der “spirituellen” oder “übernatürlichen” Perspektiven indigener Völker beschreiben. Die animistische Perspektive ist so weit verbreitet und den meisten indigenen Völkern inhärent, dass sie oft nicht einmal ein Wort in ihrer Sprache haben, das “Animismus” (oder sogar “Religion”) entspricht.^[9] Der Begriff ist ein anthropologisches Konstrukt.

Vor allem aufgrund solcher ethnolinguistischer und kultureller Diskrepanzen war die Meinung unterschiedlich, ob Animismus bezieht sich auf eine angestammte Art der Erfahrung, die indigenen Völkern auf der ganzen Welt gemeinsam ist, oder auf eine vollwertige Religion an sich. Die derzeit akzeptierte Definition von Animismus wurde erst im späten 19. Jahrhundert (1871) von Sir Edward Tylor entwickelt, der es als “eines der frühesten Konzepte der Anthropologie, wenn nicht das erste” formulierte.^[10][11]

Der Animismus umfasst die Überzeugung, dass alle materiellen Phänomene eine Rolle spielen, dass es keine feste Unterscheidung zwischen der geistigen und der physischen (oder materiellen) Welt gibt und dass Seele oder Geist oder Empfindung nicht nur beim Menschen, sondern auch bei anderen Tieren, Pflanzen und Felsen existieren , geografische Merkmale wie Berge oder Flüsse oder andere Einheiten der natürlichen Umwelt: Wassergeister, Vegetationsgottheiten, Baumgeister usw. Der Animismus kann abstrakten Konzepten wie Wörtern, wahren Namen oder Metaphern in der Mythologie eine Lebenskraft zuschreiben. Einige Mitglieder der nicht-Stammeswelt betrachten sich auch als Animisten (wie der Autor Daniel Quinn, der Bildhauer Lawson Oyekan und viele zeitgenössische Heiden).^[12]

Etymologie[edit]

Sir Edward Tylor wollte das Phänomen zunächst als beschreiben Spiritualismus, erkannte jedoch, dass dies zu Verwechslungen mit der modernen Religion des Spiritualismus führen würde, die damals in den westlichen Nationen vorherrschte. Er nahm den Begriff an Animismus aus den Schriften des deutschen Wissenschaftlers Georg Ernst Stahl, der den Begriff entwickelt hatte Animismus 1708 als biologische Theorie, dass Seelen das Lebensprinzip bildeten und dass die normalen Phänomene des Lebens und die abnormalen Phänomene der Krankheit auf spirituelle Ursachen zurückgeführt werden konnten.

Die erste bekannte Verwendung in Englisch erschien 1819.^[16]

Alter Animismus[edit]

Frühere anthropologische Perspektiven, die seitdem als alter Animismus, befassten sich mit dem Wissen darüber, was lebt und welche Faktoren etwas lebendig machen. Der alte Animismus ging davon aus, dass Animisten Individuen waren, die den Unterschied zwischen Personen und Dingen nicht verstehen konnten. Kritiker des alten Animismus haben ihn beschuldigt, “kolonialistische und dualistische Weltanschauungen und Rhetorik” bewahrt zu haben.

Edward Tylors Definition[edit]

Edward Tylor entwickelte den Animismus als anthropologische Theorie.

Die Idee des Animismus wurde vom Anthropologen Sir Edward Tylor in seinem Buch von 1871 entwickelt Primitive Kultur, in dem er es als “die allgemeine Lehre von Seelen und anderen geistigen Wesen im Allgemeinen” definierte. Laut Tylor beinhaltet Animismus oft “eine Idee, Leben und Willen in der Natur zu durchdringen”;^[20] ein Glaube, dass andere natürliche Objekte als Menschen Seelen haben. Diese Formulierung unterschied sich kaum von der von Auguste Comte als “Fetischismus” vorgeschlagenen.^[21] aber die Begriffe haben jetzt unterschiedliche Bedeutungen.

Für Tylor stellte der Animismus die früheste Form der Religion dar und befand sich in einem evolutionären Rahmen der Religion, der sich schrittweise entwickelt hat und letztendlich dazu führen wird, dass die Menschheit die Religion insgesamt zugunsten der wissenschaftlichen Rationalität ablehnt. Für Tylor wurde der Animismus daher grundsätzlich als Fehler angesehen, als grundlegender Fehler, aus dem alle Religionen hervorgingen. Er glaubte nicht, dass Animismus von Natur aus unlogisch sei, schlug jedoch vor, dass er aus den Träumen und Visionen der frühen Menschen hervorgegangen sei und somit ein rationales System sei. Es beruhte jedoch auf fehlerhaften, unwissenschaftlichen Beobachtungen über die Natur der Realität. Stringer bemerkt, dass seine Lektüre von Primitive Kultur veranlasste ihn zu der Annahme, dass Tylor in Bezug auf “primitive” Bevölkerungsgruppen weitaus sympathischer war als viele seiner Zeitgenossen, und dass Tylor keine Überzeugung zum Ausdruck brachte, dass es einen Unterschied zwischen den intellektuellen Fähigkeiten von “wilden” Menschen und Westlern gab.^[4]

Die Idee, dass es einmal “eine universelle Form der primitiven Religion” gegeben hatte (ob beschriftet) Animismus, Totemismus, oder Schamanismus) wurde vom Archäologen Timothy Insoll als “ungekünstelt” und “fehlerhaft” abgetan, der erklärte, dass “es die Komplexität beseitigt, eine Voraussetzung der Religion, in alle seine Varianten “.

Sozialevolutionistische Vorstellungen[edit]

Tylors Definition des Animismus war Teil einer wachsenden internationalen Debatte über die Natur der “primitiven Gesellschaft” von Anwälten, Theologen und Philologen. Die Debatte definierte das Forschungsfeld einer neuen Wissenschaft: Anthropologie. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts hatte sich eine Orthodoxie zur “primitiven Gesellschaft” herausgebildet, aber nur wenige Anthropologen würden diese Definition noch akzeptieren. Die “Sesselanthropologen des 19. Jahrhunderts” argumentierten, die “primitive Gesellschaft” (eine evolutionäre Kategorie) sei nach Verwandtschaft geordnet und durch eine Reihe von Heiratsaustauschgruppen in exogame Abstammungsgruppen unterteilt worden. Ihre Religion war Animismus, der Glaube, dass natürliche Arten und Objekte Seelen hatten.

Mit der Entwicklung des Privateigentums wurden die Abstammungsgruppen durch die Entstehung des Territorialstaates verdrängt. Diese Rituale und Überzeugungen entwickelten sich schließlich im Laufe der Zeit zu einer Vielzahl von “entwickelten” Religionen. Laut Tylor glaubten je weniger wissenschaftlich fortgeschritten eine Gesellschaft war, desto weniger Mitglieder dieser Gesellschaft glaubten an Animismus. Für Tylor waren jedoch alle verbleibenden Ideologien von Seelen oder Geistern “Überlebende” des ursprünglichen Animismus der frühen Menschheit.^[25]

Animismus mit Totemismus verwechseln[edit]

1869 (drei Jahre nachdem Tylor seine Definition des Animismus vorgeschlagen hatte) argumentierte der Anwalt von Edinburgh, John Ferguson McLennan, dass das im Fetischismus offensichtliche animistische Denken zu einer Religion führte, die er nannte Totemismus. Primitive Menschen glaubten, so argumentierte er, dass sie von derselben Art abstammen wie ihr Totemtier.^[21]

Die anschließende Debatte der “Sesselanthropologen” (einschließlich JJ Bachofen, Émile Durkheim und Sigmund Freud) konzentrierte sich weiterhin eher auf Totemismus als auf Animismus, wobei nur wenige Tylors Definition direkt in Frage stellten. Anthropologen “haben das Thema Animismus und sogar den Begriff selbst häufig vermieden, anstatt diesen vorherrschenden Begriff angesichts ihrer neuen und reichen Ethnographien zu überdenken”.^[27]

Laut dem Anthropologen Tim Ingold hat der Animismus Ähnlichkeiten mit dem Totemismus, unterscheidet sich jedoch in seinem Fokus auf einzelne Geistwesen, die dazu beitragen, das Leben aufrechtzuerhalten, während der Totemismus eher der Ansicht ist, dass es eine primäre Quelle gibt, wie das Land selbst oder die Vorfahren, die das liefern Basis zum Leben. Bestimmte indigene religiöse Gruppen wie die australischen Aborigines sind in ihrer Weltanschauung eher totemistisch, während andere wie die Inuit eher animistisch sind.^[28]

Aus seinen Studien zur kindlichen Entwicklung schlug Jean Piaget vor, dass Kinder mit einer angeborenen animistischen Weltanschauung geboren wurden, in der sie leblose Objekte anthropomorphisierten, und dass sie erst später aus diesem Glauben herauswuchsen. Umgekehrt argumentierte Margaret Mead aus ihrer ethnografischen Forschung das Gegenteil und glaubte, dass Kinder nicht mit einer animistischen Weltanschauung geboren wurden, sondern dass sie sich an solche Überzeugungen gewöhnt hatten, wie sie von ihrer Gesellschaft erzogen wurden.

Stewart Guthrie betrachtete Animismus – oder “Zuschreibung”, wie er es bevorzugte – als eine evolutionäre Strategie, um das Überleben zu unterstützen. Er argumentierte, dass sowohl Menschen als auch andere Tierarten leblose Objekte als potenziell lebendig betrachten, um ständig vor potenziellen Bedrohungen geschützt zu sein. Seine vorgeschlagene Erklärung befasste sich jedoch nicht mit der Frage, warum ein solcher Glaube für die Religion von zentraler Bedeutung war. Im Jahr 2000 schlug Guthrie vor, das “am weitesten verbreitete” Konzept des Animismus sei die “Zuschreibung von Geistern an Naturphänomene wie Steine ​​und Bäume”.

Neuer Animismus[edit]

Viele Anthropologen verwendeten den Begriff nicht mehr Animismusund hält es für zu nah an der frühen anthropologischen Theorie und der religiösen Polemik. Der Begriff wurde jedoch auch von religiösen Gruppen – nämlich indigenen Gemeinschaften und Naturanbetern – beansprucht, die der Ansicht waren, dass er ihre eigenen Überzeugungen treffend beschreibt, und die sich in einigen Fällen aktiv als “Animisten” identifizierten. Es wurde daher von verschiedenen Gelehrten neu übernommen, die den Begriff auf eine andere Art und Weise verwendeten und sich darauf konzentrierten, zu wissen, wie man sich gegenüber anderen Wesen verhält, von denen einige nicht menschlich sind. Wie der Religionswissenschaftler Graham Harvey feststellte, war der Begriff “alter Animist” zwar problematisch, aber der Begriff Animismus war dennoch “von erheblichem Wert als kritischer akademischer Begriff für einen religiösen und kulturellen Stil in Bezug auf die Welt”.

Hallowell und die Ojibwe[edit]

Fünf Ojibwe-Häuptlinge im 19. Jahrhundert; Es waren anthropologische Studien der Ojibwe-Religion, die zur Entwicklung des “neuen Animismus” führten.

Das neuer Animismus entstand größtenteils aus den Veröffentlichungen des Anthropologen Irving Hallowell, die auf der Grundlage seiner ethnografischen Forschung in den kanadischen Ojibwe-Gemeinden Mitte des 20. Jahrhunderts erstellt wurden. Für die Ojibwe, auf die Hallowell gestoßen ist, Persönlichkeit erforderte keine menschliche Ähnlichkeit, sondern Menschen wurden als wie andere Personen wahrgenommen, zu denen beispielsweise Fels- und Bärenpersonen gehörten. Für die Ojibwe waren diese Personen jeweils mutwillige Wesen, die durch ihre Interaktion mit anderen Sinn und Macht erlangten; Durch den respektvollen Umgang mit anderen Personen lernten sie selbst, “als Person zu handeln”.

Hallowells Herangehensweise an das Verständnis der Ojibwe-Persönlichkeit unterschied sich stark von früheren anthropologischen Konzepten des Animismus. Er betonte die Notwendigkeit, die modernistischen, westlichen Perspektiven dessen, was eine Person ist, herauszufordern, indem sie in einen Dialog mit verschiedenen weltweiten Ansichten eintritt. Hallowells Ansatz beeinflusste die Arbeit der Anthropologin Nurit Bird-David, die 1999 einen wissenschaftlichen Artikel über die Idee des Animismus verfasste. Sieben Kommentare von anderen Wissenschaftlern wurden in der Zeitschrift veröffentlicht und diskutierten die Ideen von Bird-David.

Postmoderne Anthropologie[edit]

In jüngerer Zeit beschäftigen sich postmoderne Anthropologen zunehmend mit dem Konzept des Animismus. Die Moderne zeichnet sich durch einen kartesischen Subjekt-Objekt-Dualismus aus, der das Subjektive vom Objektiven und die Kultur von der Natur trennt. Aus modernistischer Sicht ist Animismus das Gegenteil von Wissenschaft und wird daher von einigen Anthropologen als inhärent ungültig angesehen. In Anlehnung an die Arbeit von Bruno Latour stellen einige Anthropologen modernistische Annahmen in Frage und theoretisieren, dass alle Gesellschaften die Welt um sie herum weiterhin “beleben”. Im Gegensatz zu Tylors Argumentation wird dieser “Animismus” jedoch als mehr als nur ein Überbleibsel primitiven Denkens angesehen. Insbesondere ist der “Animismus” der Moderne durch die “professionellen Subkulturen” der Menschheit gekennzeichnet, wie in unserer Fähigkeit, die Welt als eine losgelöste Einheit innerhalb eines abgegrenzten Tätigkeitsbereichs zu behandeln.

Der Mensch baut weiterhin persönliche Beziehungen zu Elementen der oben genannten objektiven Welt auf, wie Haustieren, Autos oder Teddybären, die als Subjekte anerkannt sind. Als solche werden diese Entitäten “eher als kommunikative Subjekte als als träge Objekte betrachtet, die von Modernisten wahrgenommen werden”.^[40] Diese Ansätze zielen darauf ab, die modernistische Annahme zu vermeiden, dass die Umwelt aus einer von der Welt des Menschen verschiedenen physischen Welt besteht, sowie die modernistische Auffassung, dass die Person dualistisch aus einem Körper und einer Seele zusammengesetzt ist.^[27]

Nurit Bird-David argumentiert, dass:^[27]

Positivistische Vorstellungen über die Bedeutung von „Natur“, „Leben“ und „Persönlichkeit“ haben diese früheren Versuche, die lokalen Konzepte zu verstehen, fehlgeleitet. Klassische Theoretiker (so wird argumentiert) schrieben ihre eigenen modernistischen Selbstvorstellungen “primitiven Völkern” zu, während sie behaupteten, dass die “primitiven Völker” ihre Selbstvorstellungen anderen vorlesen!

Sie erklärt, dass Animismus eher eine “relationale Erkenntnistheorie” als ein Versagen des primitiven Denkens ist. Das heißt, die Selbstidentität unter Animisten basiert eher auf ihren Beziehungen zu anderen als auf irgendwelchen charakteristischen Merkmalen des “Selbst”. Anstatt sich auf das essentielle, modernistische Selbst (das “Individuum”) zu konzentrieren, werden Personen als Bündel sozialer Beziehungen (“Individuen”) angesehen, von denen einige “Superpersonen” (dh Nicht-Menschen) umfassen.

Stewart Guthrie äußerte Kritik an Bird-Davids Haltung gegenüber dem Animismus und glaubte, dass dies die Ansicht verkündete, dass “die Welt in hohem Maße unabhängig von unserer lokalen Vorstellungskraft ist”. Dies würde dazu führen, dass die Anthropologie “das wissenschaftliche Projekt” aufgibt.

Wie Bird-David argumentiert Tim Ingold, dass Animisten sich nicht als von ihrer Umgebung getrennt sehen:^[42]

Jäger und Sammler betrachten ihre Umgebung in der Regel nicht als eine Außenwelt der Natur, die intellektuell „erfasst“ werden muss. In der Tat hat die Trennung von Geist und Natur keinen Platz in ihrem Denken und Handeln.

Rane Willerslev erweitert das Argument, indem er feststellt, dass Animisten diesen kartesischen Dualismus ablehnen und dass sich das animistische Selbst mit der Welt identifiziert und “sofort fühlt” innerhalb und ein Teil davon, so dass die beiden unaufhörlich in einem versiegelten Kreislauf ineinander und voneinander gleiten. “^[43] Der animistische Jäger ist sich somit als menschlicher Jäger bewusst, kann aber durch Mimikry den Standpunkt, die Sinne und die Empfindlichkeiten seiner Beute annehmen, um eins mit ihr zu sein.^[44]Aus dieser Sicht ist der Schamanismus ein alltäglicher Versuch, die Geister von Vorfahren und Tieren zu beeinflussen, indem er deren Verhalten widerspiegelt, während der Jäger seine Beute macht.

Ethisches und ökologisches Verständnis[edit]

Der Kulturökologe und Philosoph David Abram fördert ein ethisches und ökologisches Verständnis des Animismus, das auf der Phänomenologie der Sinneserfahrung beruht. In seinen Büchern Der Zauber des Sinnlichen und Tier werden, Abram schlägt vor, dass materielle Dinge in unserer direkten Wahrnehmungserfahrung niemals ganz passiv sind, sondern dass wahrgenommene Dinge aktiv “unsere Aufmerksamkeit erbitten” oder “unseren Fokus rufen” und den wahrnehmenden Körper zu einer ständigen Teilnahme an diesen Dingen überreden.^[45][46]

In Ermangelung intervenierender Technologien, so schlägt er vor, ist sensorische Erfahrung von Natur aus animistisch, da sie ein materielles Feld offenbart, das von Anfang an animiert und selbstorganisierend ist. Abram stützt sich auf zeitgenössische Kognitions- und Naturwissenschaften sowie auf die perspektivischen Weltbilder verschiedener indigener Mundkulturen und schlägt eine reich pluralistische und geschichtenbasierte Kosmologie vor, in der Materie durch und durch lebendig ist. Er schlägt vor, dass eine solche relationale Ontologie in enger Übereinstimmung mit unserer spontanen Wahrnehmungserfahrung steht; es würde uns zurück zu unseren Sinnen und zum Primat des sinnlichen Geländes führen und eine respektvollere und ethischere Beziehung zur mehr als menschlichen Gemeinschaft von Tieren, Pflanzen, Böden, Bergen, Gewässern und Wettermustern herstellen, die materiell erhalten bleibt uns.^[45][46]

Im Gegensatz zu einer langjährigen Tendenz in den westlichen Sozialwissenschaften, die häufig rationale Erklärungen für animistische Erfahrungen liefert, entwickelt Abram selbst eine animistische Darstellung der Vernunft. Er ist der Ansicht, dass die zivilisierte Vernunft nur durch eine intensiv animistische Beteiligung der Menschen und ihrer eigenen schriftlichen Zeichen gestützt wird. Sobald wir zum Beispiel unseren Blick auf die alphabetischen Buchstaben richten, die auf einer Seite oder einem Bildschirm geschrieben sind, “sehen wir, was sie sagen” – die Buchstaben, das heißt, sie sprechen uns an – ähnlich wie Spinnen, Bäume, sprudelnde Flüsse und mit Flechten verkrustete Felsbrocken sprachen einst zu unseren mündlichen Vorfahren. Für Abram kann Lesen sinnvollerweise als eine intensiv konzentrierte Form des Animismus verstanden werden, die alle anderen, älteren, spontaneren Formen der animistischen Partizipation, mit denen wir uns einst befasst haben, effektiv in den Schatten stellt.

Die Geschichte auf diese Weise zu erzählen – eine animistische Darstellung der Vernunft zu liefern und nicht umgekehrt – bedeutet zu implizieren, dass Animismus der umfassendere und umfassendere Begriff ist und dass mündliche, mimetische Arten der Erfahrung immer noch allen zugrunde liegen und sie unterstützen unsere literarischen und technologischen Reflexionsweisen. Wenn die Verwurzelung der Reflexion in solchen körperlichen, partizipativen Erfahrungsweisen völlig unbestätigt oder unbewusst ist, wird die reflektierende Vernunft funktionsunfähig und zerstört unbeabsichtigt die körperliche, sinnliche Welt, die sie trägt.^[47]

Beziehung zum Konzept des Ich-Du[edit]

Religionswissenschaftler Graham Harvey definiert Animismus als der Glaube “dass die Welt voller Menschen ist, von denen nur einige Menschen sind, und dass das Leben immer in Beziehung zu anderen gelebt wird.” Er fügte hinzu, dass es daher “darum geht, zu lernen, wie man in respektvollen Beziehungen zu anderen Personen ein guter Mensch ist”.

In seinem Handbuch des zeitgenössischen Animismus (2013) identifiziert Harvey die animistische Perspektive in Übereinstimmung mit Martin Bubers “Ich-du” im Gegensatz zu “Ich-es”. In solchen Fällen, sagt Harvey, geht der Animist einen Ich-Du-Ansatz in Bezug auf seine Welt ein, wobei Objekte und Tiere eher als “Du” als als “Es” behandelt werden.^[48]

Religion[edit]

Ein Tableau mit Figuren verschiedener Kulturen, die vermittelnde Rollen einnehmen und in der Literatur oft als “Schamane” bezeichnet werden

Es gibt anhaltende Meinungsverschiedenheiten (und keinen allgemeinen Konsens) darüber, ob Animismus nur ein einzigartiger, allgemein umfassender religiöser Glaube ist^[49] oder eine Weltanschauung an und für sich, die viele verschiedene Mythologien umfasst, die weltweit in vielen verschiedenen Kulturen zu finden sind.^[50][51] Dies wirft auch eine Kontroverse hinsichtlich der ethischen Behauptungen auf, die der Animismus möglicherweise aufstellt oder nicht: ob der Animismus Fragen der Ethik insgesamt ignoriert;^[52] oder indem verschiedene nichtmenschliche Elemente der Natur mit Spiritualität oder Persönlichkeit ausgestattet werden,^[53] in der Tat fördert eine komplexe ökologische Ethik.^[54]

Fetischismus / Totemismus[edit]

In vielen animistischen Weltanschauungen wird der Mensch oft als ungefähr gleichberechtigt mit anderen Tieren, Pflanzen und Naturkräften angesehen.^[55]

Schamanismus[edit]

Ein Schamane ist eine Person, die Zugang zu und Einfluss auf die Welt der wohlwollenden und böswilligen Geister hat, die typischerweise während eines Rituals in einen Trancezustand übergeht und Wahrsagen und Heilen praktiziert.^[57]

Laut Mircea Eliade umfasst der Schamanismus die Prämisse, dass Schamanen Vermittler oder Botschafter zwischen der menschlichen Welt und den Geisterwelten sind. Schamanen sollen Krankheiten behandeln, indem sie die Seele heilen. Die Linderung von Traumata, die die Seele / den Geist betreffen, stellt das Gleichgewicht und die Ganzheit des physischen Körpers des Individuums wieder her. Der Schamane betritt auch übernatürliche Bereiche oder Dimensionen, um Lösungen für Probleme zu finden, die die Gemeinschaft betreffen. Schamanen können andere Welten / Dimensionen besuchen, um fehlgeleiteten Seelen Führung zu bringen und durch fremde Elemente verursachte Krankheiten der menschlichen Seele zu lindern. Der Schamane agiert hauptsächlich in der spirituellen Welt, was wiederum die menschliche Welt betrifft. Die Wiederherstellung des Gleichgewichts führt zur Beseitigung der Krankheit.^[58]

Abram artikuliert jedoch ein weniger übernatürliches und viel ökologischeres Verständnis der Rolle des Schamanen als das von Eliade vorgeschlagene. Abram stützt sich auf seine eigenen Feldforschungen in Indonesien, Nepal und Amerika und schlägt vor, dass der Schamane in animistischen Kulturen in erster Linie als Vermittler zwischen der menschlichen Gemeinschaft und der mehr als menschlichen Gemeinschaft aktiver Agenturen fungiert – den lokalen Tieren, Pflanzen und Landformen (Berge, Flüsse, Wälder, Winde und Wettermuster, die alle ihre eigene spezifische Empfindung haben). Daher ist die Fähigkeit des Schamanen, einzelne Fälle von Krankheit (oder Ungleichgewicht) innerhalb der menschlichen Gemeinschaft zu heilen, ein Nebenprodukt seiner / ihrer kontinuierlicheren Praxis, die Gegenseitigkeit zwischen der menschlichen Gemeinschaft und dem breiteren Kollektiv von Lebewesen auszugleichen, in denen Diese Community ist eingebettet.^[59]

Christlicher Animismus[edit]

Der christliche Animismus ist ein biozentrischer Ansatz, der versteht, dass Gott in allen irdischen Objekten wie Tieren, Bäumen und Felsen gegenwärtig ist.^[60] Zu den Gelehrten des christlichen Animismus gehört Mark I. Wallace.

Unterscheidung vom Pantheismus[edit]

Animismus ist nicht dasselbe wie Pantheismus, obwohl die beiden manchmal verwechselt werden. Darüber hinaus sind einige Religionen sowohl pantheistisch als auch animistisch. Einer der Hauptunterschiede besteht darin, dass Animisten zwar glauben, dass alles spiritueller Natur ist, die spirituelle Natur von allem, was existiert, jedoch nicht notwendigerweise als vereint (Monismus) betrachten, wie es Pantheisten tun. Infolgedessen legt der Animismus mehr Wert auf die Einzigartigkeit jeder einzelnen Seele. Im Pantheismus teilt alles die gleiche spirituelle Essenz, anstatt unterschiedliche Geister und / oder Seelen zu haben.^[61][62]

Beispiele unter lebenden Kulturen[edit]

Heiliger Ort in einem Santhal-Dorf im Bezirk Dinajpur, Bangladesch.

• Anito (lit. ‘[ancestor] Geist ‘): die verschiedenen indigenen schamanistischen Volksreligionen der Philippinen, angeführt von weiblichen oder feminisierten männlichen Schamanen, bekannt als Babaylan. Es beinhaltet den Glauben an eine Geisterwelt, die neben der materiellen Welt existiert und mit ihr interagiert; sowie der Glaube, dass alles einen Geist hat, von Felsen und Bäumen über Tiere und Menschen bis hin zu Naturphänomenen.^[63][64]
• Dravidische Volksreligion oder dravidischer Hinduismus (Proto-Shaivismus / Volks-Shaivismus): Die traditionelle animistische, polytheistische und teilweise schamanistische Volksreligion der dravidischen Völker vor der Einführung des Jainismus, Brahmanismus und Buddhismus.
• Arischer Hinduismus (einschließlich vedischer Hinduismus und nicht-vedischer Animismus): Die traditionelle animistische, polytheistische und teilweise schamanistische Volksreligion der Arier und anderer Nordindianer vor der Einführung des Jainismus und des Buddhismus.
• Die Kalash in Nordpakistan folgen einer alten animistischen Religion.^[65]
• Der koreanische Schamanismus (auch als Mu oder Muismus bekannt) hat viele animistische Aspekte.^[66]
• Mun (auch als Munismus oder Bongthingismus bekannt): die traditionelle polytheistische, animistische, schamanistische und synkretistische Religion des Lepcha-Volkes.^[67][68][69]
• Einige neopaganische Gruppen, einschließlich Öko-Heiden, bezeichnen sich selbst als Animisten, was bedeutet, dass sie die vielfältige Gemeinschaft von Lebewesen und Geistern respektieren, mit denen Menschen die Welt / den Kosmos teilen.^[70]
• Die New-Age-Bewegung zeigt häufig animistische Merkmale bei der Behauptung der Existenz von Naturgeistern.^[71]
• Shinto (einschließlich der Ryukyuan-Religion): die traditionelle japanische Volksreligion, die viele animistische Aspekte hat.
• Traditionelle afrikanische Religionen: Die religiösen Traditionen Subsahara-Afrikas, die im Grunde genommen eine komplexe Form des Animismus mit polytheistischen und schamanistischen Elementen und Ahnenverehrung darstellen.^[72]
• Die traditionelle Berberreligion und die vorislamische arabische Religion: die traditionelle polytheistische, animistische und in einigen seltenen Fällen schamanistische Religion des berberischen und arabischen Volkes.

Animistisches Leben[edit]

Nichtmenschliche Tiere[edit]

Animismus beinhaltet den Glauben, dass “alle Lebewesen eine Seele haben”, und daher ist ein zentrales Anliegen des animistischen Denkens, wie Tiere gegessen oder anderweitig für den Lebensunterhalt des Menschen verwendet werden können. Die Handlungen nichtmenschlicher Tiere werden als “absichtlich, geplant und zweckmäßig” angesehen und als Personen verstanden, weil sie beide am Leben sind und mit anderen kommunizieren.

In animistischen Weltanschauungen wird unter nichtmenschlichen Tieren verstanden, dass sie an Verwandtschaftssystemen und Zeremonien mit Menschen teilnehmen sowie ihre eigenen Verwandtschaftssysteme und Zeremonien haben. Harvey zitierte ein Beispiel für ein animistisches Verständnis des Verhaltens von Tieren, das 1996 in einem Powwow am Conne River Mi’kmaq stattfand. Ein Adler flog über das Geschehen und kreiste über der zentralen Trommelgruppe. Die versammelten Teilnehmer riefen Kitpu (‘Adler’), der den Vogel willkommen heißt und seine Freude über seine Schönheit zum Ausdruck bringt. Später artikulierten sie die Ansicht, dass die Handlungen des Adlers seine Zustimmung zu dem Ereignis und die Rückkehr des Mi’kmaq zu traditionellen spirituellen Praktiken widerspiegelten.

Flora[edit]

Einige Animisten betrachten das Leben von Pflanzen und Pilzen auch als Personen und interagieren entsprechend mit ihnen. Die häufigste Begegnung zwischen Menschen und diesen Pflanzen- und Pilzpersonen ist die Sammlung der letzteren für Lebensmittel, und für Animisten muss diese Interaktion typischerweise mit Respekt durchgeführt werden. Harvey zitierte das Beispiel der Maori-Gemeinschaften in Neuseeland, die oft anbieten Karakia Anrufungen an Süßkartoffeln, wenn diese diese ausgraben; Dabei besteht das Bewusstsein einer Verwandtschaftsbeziehung zwischen den Maori und den Süßkartoffeln, wobei beide zusammen in denselben Kanus in Aotearoa angekommen sind.

In anderen Fällen glauben Animisten, dass die Interaktion mit Pflanzen- und Pilzpersonen zur Kommunikation von unbekannten oder gar nicht erkennbaren Dingen führen kann. Unter einigen modernen Heiden werden zum Beispiel Beziehungen zu bestimmten Bäumen gepflegt, von denen verstanden wird, dass sie Wissen oder körperliche Gaben verleihen, wie Blumen, Saft oder Holz, die als Brennholz oder als Zauberstab verwendet werden können. Im Gegenzug geben diese Heiden dem Baum selbst Opfergaben, die in Form von Trankopfern aus Met oder Ale, einem Blutstropfen von einem Finger oder einem Wollstrang erfolgen können.

Die Elemente[edit]

Verschiedene animistische Kulturen verstehen Steine ​​auch als Personen. Harvey erörterte die ethnografische Arbeit der Ojibwe und stellte fest, dass ihre Gesellschaft Steine ​​im Allgemeinen als unbelebt ansah, jedoch mit zwei bemerkenswerten Ausnahmen: den Steinen der Glockenfelsen und den Steinen, die sich unter vom Blitz getroffenen Bäumen befanden, die verstanden wurden selbst Donner werden. Die Ojibwe stellten sich das Wetter als eine Persönlichkeit vor, wobei Stürme als Personen gedacht wurden, die als “Donnerer” bekannt sind, deren Geräusche Kommunikation vermittelten und die in saisonale Konflikte über die Seen und Wälder verwickelt waren und Blitze auf Seeungeheuer warfen. Wind kann ebenfalls als Person im animistischen Denken verstanden werden.

Die Bedeutung des Ortes ist auch ein wiederkehrendes Element des Animismus, wobei einige Orte als eigenständige Personen verstanden werden.

Spirituosen[edit]

Animismus kann auch dazu führen, dass Beziehungen zu nicht-körperlichen Geistwesen hergestellt werden.

Andere Verwendung[edit]

Wissenschaft[edit]

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts verteidigte William McDougall in seinem Buch eine Form des Animismus Körper und Geist: Eine Geschichte und Verteidigung des Animismus (1911).

Der Physiker Nick Herbert hat sich für einen “Quantenanimismus” ausgesprochen, bei dem der Geist die Welt auf allen Ebenen durchdringt:

Die Annahme des Quantenbewusstseins, die einer Art “Quantenanimismus” gleichkommt, besagt ebenfalls, dass das Bewusstsein ein integraler Bestandteil der physischen Welt ist und keine emergente Eigenschaft spezieller biologischer oder rechnerischer Systeme. Da alles auf der Welt auf einer bestimmten Ebene ein Quantensystem ist, erfordert diese Annahme, dass auf dieser Ebene alles bewusst ist. Wenn die Welt wirklich quantenanimiert ist, dann gibt es überall um uns herum eine immense Menge unsichtbarer innerer Erfahrungen, die für Menschen derzeit unzugänglich sind, weil unser eigenes inneres Leben in einem kleinen Quantensystem gefangen ist, das tief im Fleisch eines Menschen isoliert ist tierisches Gehirn.^[86]

Werner Krieglstein schrieb über seine Quantenanimismus::

Herberts Quantenanimismus unterscheidet sich vom traditionellen Animismus dadurch, dass er die Annahme eines dualistischen Modells von Geist und Materie vermeidet. Der traditionelle Dualismus geht davon aus, dass eine Art Geist einen Körper bewohnt und ihn in Bewegung setzt, ein Geist in der Maschine. Herberts Quantenanimismus präsentiert die Idee, dass jedes natürliche System ein inneres Leben hat, ein bewusstes Zentrum, von dem aus es seine Handlung lenkt und beobachtet.^[87]

Im Fehler und Verlust: Eine Lizenz zur Verzauberung,^[88] Ashley Curtis (2018) hat argumentiert, dass die kartesische Idee eines erlebenden Subjekts, das sich einer trägen physischen Welt gegenübersieht, von Grund auf inkohärent ist und dass diese Inkohärenz vom Darwinismus eher vorhergesagt als geleugnet wird. Die menschliche Vernunft (und ihre rigorose Ausdehnung in den Naturwissenschaften) passt genau wie die Echolokalisierung für Fledermäuse und das Infrarot-Sehen für Grubenotter zu einer evolutionären Nische und ist – nach den eigenen Vorschriften der westlichen Wissenschaft – erkenntnistheoretisch gleichwertig und nicht überlegen solche Fähigkeiten. Die Bedeutung oder Lebendigkeit der “Objekte”, denen wir begegnen – Felsen, Bäume, Flüsse, andere Tiere – hängt daher nicht von einem distanzierten kognitiven Urteil ab, sondern nur von der Qualität unserer Erfahrung. Die animistische Erfahrung und die Erfahrung des Wolfs oder Raben werden somit als ebenso gültige Weltanschauungen wie die moderne westliche wissenschaftliche lizenziert; Sie sind gültiger, da sie nicht von der Inkohärenz geplagt sind, die unvermeidlich auftritt, wenn “objektive Existenz” von “subjektiver Erfahrung” getrennt wird.

Gesellschaftspolitische Auswirkungen[edit]

Harvey meinte, dass die Ansichten des Animismus zur Persönlichkeit eine radikale Herausforderung für die vorherrschenden Perspektiven der Moderne darstellten, da sie Nicht-Menschen “Intelligenz, Rationalität, Bewusstsein, Willenskraft, Entscheidungsfreiheit, Intentionalität, Sprache und Verlangen” zuschreiben. In ähnlicher Weise stellt es die Ansicht der menschlichen Einzigartigkeit in Frage, die sowohl in den abrahamitischen Religionen als auch im östlichen Rationalismus vorherrscht.

Kunst und Literatur[edit]

Animistische Überzeugungen können auch durch Kunstwerke ausgedrückt werden. Unter den neuseeländischen Maori-Gemeinschaften gibt es beispielsweise die Erkenntnis, dass das Schaffen von Kunst durch Schnitzen von Holz oder Stein Gewalt gegen die Holz- oder Steinperson mit sich bringt und dass die beschädigten Personen daher während des Prozesses beschwichtigt und respektiert werden müssen. Überschüsse oder Abfälle aus der Erstellung des Kunstwerks werden in das Land zurückgeführt, während das Kunstwerk selbst mit besonderem Respekt behandelt wird. Harvey argumentierte daher, dass es bei der Schaffung von Kunst unter den Maori nicht darum ging, ein lebloses Objekt zur Schau zu stellen, sondern vielmehr darum, verschiedene Personen innerhalb einer Beziehung zu transformieren.

Harvey brachte die Ansicht zum Ausdruck, dass animistische Weltbilder in verschiedenen Werken der Literatur vorhanden waren, und führte Beispiele wie die Schriften von Alan Garner, Leslie Silko, Barbara Kingsolver, Alice Walker, Daniel Quinn, Linda Hogan, David Abram, Patricia Grace, Chinua Achebe und Ursula an Le Guin, Louise Erdrich und Marge Piercy.

Animistische Weltbilder wurden auch in den Animationsfilmen von Hayao Miyazaki identifiziert.^{[95][96][97][98]}

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Quellen[edit]

• Abram, David (1996). Der Zauber des Sinnlichen: Wahrnehmung und Sprache in einer mehr als menschlichen Welt. New York: Pantheon Bücher.
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• Armstrong, Karen (1994). Eine Geschichte Gottes: Die 4.000-jährige Suche nach Judentum, Christentum und Islam. Ballantine Bücher.
• Bird-David, Nurit (2000). “”“”Animismus “Revisited: Persönlichkeit, Umwelt und relationale Erkenntnistheorie”. Aktuelle Anthropologie. 41 (S1): 67–91. doi:10.1086 / 200061.
• Curtis, Ashley (2018). Fehler und Verlust: Eine Lizenz zur Verzauberung. Zürich: Kommode Verlag.
• Dean, Bartholomäus (2009). Urarina-Gesellschaft, Kosmologie und Geschichte im peruanischen Amazonasgebiet. Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0-8130-3378-5.
• Fernandez-Armesto, Felipe (2003). Ideen, die die Welt veränderten. Dorling Kindersley.
• Forbes, Andrew; Henley, David (2012). “Lamphuns wenig bekannte Tierheiligtümer (animistische Traditionen in Thailand)”. Altes Chiang Mai. 1. Chiang Mai: Cognoscenti-Bücher.
• Guthrie, Stewart (2000). “Über Animismus”. Aktuelle Anthropologie. 41 (1): 106–107. doi:10.1086 / 300107. JSTOR 10.1086 / 300107. PMID 10593728. S2CID 224796411.
• Harvey, Graham (2005). Animismus: Die lebendige Welt respektieren. London: Hurst & Co. ISBN 978-0-231-13701-0.
• Insoll, Timothy (2004). Archäologie, Ritual, Religion. London: Routledge. ISBN 978-0-415-25312-3.
• Lonie, Alexander Charles Oughter (1878). “Animismus” . In Baynes, TS (Hrsg.). Encyclopædia Britannica. 2 (9. Aufl.). New York: Charles Scribners Söhne. S. 55–57.
• Segal, Robert (2004). Mythos: Eine sehr kurze Einführung. Oxford University Press.
• “Animismus”. Die Columbia-Enzyklopädie (6. Aufl.). Bartleby.com Inc. 2007. Archiviert von das Original am 9. Februar 2007.

Weiterführende Literatur[edit]

• Abram, David. 2010. Tier werden: Eine irdische Kosmologie (New York: Pantheon Bücher)
• Badenberg, Robert. 2007. “Wie wäre es mit ‘Animismus’? Eine Anfrage jenseits von Label und Vermächtnis.” Im Mission als Kommunikation: Festschrift für Ursula Wiesemann zu ihren 75, Geburtstag, herausgegeben von KW Müller. Nürnberg: VTR (ISBN 978-3-937965-75-8) und Bonn: VKW (ISBN 978-3-938116-33-3).
• Hallowell, Alfred Irving. 1960. “Ojibwa Ontologie, Verhalten und Weltanschauung.” Im Kultur in der Geschichte, herausgegeben von S. Diamond. (New York: Columbia University Press).
  • Abdruck: 2002. Pp. 17–49 in Lesungen in indigenen Religionen, herausgegeben von G. Harvey. London: Kontinuum.
• Harvey, Graham. 2005. Animismus: Die lebendige Welt respektieren. London: Hurst & Co.
• Ingold, Tim. 2006. “Den belebten, neu belebenden Gedanken überdenken.” Ethnos 71 (1): 9–20.
• Käser, Lothar. 2004. Animismus. Eine Einführung in die begrifflichen Grundlagen des Welt- und Menschenbildes traditioneller (ethnischer) Gesellschaften für Entwicklungshelfer und kirchliche Mitarbeiter in Übersee. Bad Liebenzell: Liebenzeller Mission. ISBN 3-921113-61-X.
  • mit dem verkürzten Untertitel Einführung in seine begrifflichen Grundlagen auch bei: Erlanger Verlag für Mission und Okumene, Neuendettelsau 2004, ISBN 3-87214-609-2
• Quinn, Daniel. [1996] 1997. Die Geschichte von B: Ein Abenteuer von Geist und Seele. New York: Bantam Bücher.
• Thomas, Northcote Whitridge (1911). “Ein Netz” . In Chisholm, Hugh (Hrsg.). Encyclopædia Britannica. 2 (11. Aufl.). Cambridge University Press. S. 53–55.
• Wundt, Wilhelm. 1906. Mythos und ReligionTeil II. Leipzig 1906 (Völkerpsychologie II)

Externe Links[edit]