Animismus – Wikipedia

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Religiöser Glaube, dass Objekte, Orte und Kreaturen alle eine ausgeprägte spirituelle Essenz besitzen

Animismus (aus dem Lateinischen: anima, ‘Atem, Geist, Leben’)[2] ist der Glaube, dass Objekte, Orte und Kreaturen alle eine ausgeprägte spirituelle Essenz besitzen.[3][4][5][6] Potenziell nimmt Animismus alle Dinge – Tiere, Pflanzen, Felsen, Flüsse, Wettersysteme, menschliche Handarbeit und vielleicht sogar Worte – als belebt und lebendig wahr. Animismus wird in der Religionsanthropologie als Begriff für das Glaubenssystem vieler indigener Völker verwendet.[7] vor allem im Gegensatz zur relativ jüngeren Entwicklung der organisierten Religionen.[8]

Obwohl jede Kultur ihre eigenen Mythologien und Rituale hat, Animismus soll den am weitesten verbreiteten, grundlegenden Faden der “spirituellen” oder “übernatürlichen” Perspektiven indigener Völker beschreiben. Die animistische Perspektive ist den meisten indigenen Völkern so weit verbreitet und inhärent, dass sie in ihren Sprachen oft nicht einmal ein Wort haben, das “Animismus” (oder sogar “Religion”) entspricht;[9] der Begriff ist ein anthropologisches Konstrukt.

Vor allem aufgrund solcher ethnolinguistischer und kultureller Diskrepanzen gibt es unterschiedliche Meinungen darüber, ob Animismus bezieht sich auf eine angestammte Erfahrungsweise, die indigenen Völkern auf der ganzen Welt gemeinsam ist, oder auf eine eigenständige Religion. Die derzeit akzeptierte Definition von Animismus wurde erst im späten 19. Jahrhundert (1871) von Sir Edward Tylor entwickelt, der es als “eines der frühesten Konzepte der Anthropologie, wenn nicht das erste” formulierte.[10]

Animismus umfasst den Glauben, dass alle materiellen Phänomene Wirkung haben, dass es keine kategorische Unterscheidung zwischen der spirituellen und physischen (oder materiellen) Welt gibt und dass Seele oder Geist oder Empfindung nicht nur in Menschen, sondern auch in anderen Tieren, Pflanzen, Gesteinen, geographischen Merkmale wie Berge oder Flüsse oder andere Entitäten der natürlichen Umgebung: Wassergeister, Vegetationsgottheiten, Baumgeister usw. Der Animismus kann ferner abstrakten Konzepten wie Wörtern, wahren Namen oder Metaphern in der Mythologie eine Lebenskraft zuschreiben. Einige Mitglieder der nicht in Stämmen lebenden Welt betrachten sich auch als Animisten (wie der Autor Daniel Quinn, der Bildhauer Lawson Oyekan und viele zeitgenössische Heiden).[11]

Etymologie[edit]

Sir Edward Tylor wollte das Phänomen ursprünglich als Spiritualismus, erkannte jedoch, dass dies zu Verwechslungen mit der modernen Religion des Spiritualismus führen würde, die damals in den westlichen Nationen vorherrschte. Er übernahm den Begriff Animismus aus den Schriften des deutschen Wissenschaftlers Georg Ernst Stahl, der den Begriff entwickelt hatte animismus 1708 als biologische Theorie, dass Seelen das Lebensprinzip bilden und dass die normalen Phänomene des Lebens und die abnormalen Phänomene der Krankheit auf spirituelle Ursachen zurückgeführt werden können.

Die erste bekannte Verwendung in Englisch erschien 1819.[15]

“Alter Animismus” Definitionen[edit]

Frühere anthropologische Perspektiven, die seither als alter Animismus, beschäftigten sich mit dem Wissen darüber, was lebt und welche Faktoren etwas lebendig machen. Der alte Animismus ging davon aus, dass Animisten Individuen seien, die den Unterschied zwischen Personen und Dingen nicht verstehen konnten. Kritiker des alten Animismus warfen ihm vor, “kolonialistische und dualistische Weltanschauungen und Rhetoriken” zu bewahren.

Edward Tylors Definition[edit]

Edward Tylor entwickelte den Animismus als anthropologische Theorie.

Die Idee des Animismus wurde von dem Anthropologen Sir Edward Tylor in seinem Buch von 1871 entwickelt Primitive Kultur, in dem er sie als „die allgemeine Lehre von den Seelen und anderen geistigen Wesen im Allgemeinen“ definierte. Laut Tylor beinhaltet Animismus oft “eine Idee, das Leben und den Willen in der Natur zu durchdringen”;[19] ein Glaube, dass andere natürliche Gegenstände als Menschen Seelen haben. Diese Formulierung unterschied sich wenig von der von Auguste Comte als “Fetischismus” vorgeschlagenen,[20] aber die Begriffe haben jetzt unterschiedliche Bedeutungen.

Für Tylor stellte der Animismus die früheste Form von Religion dar, da er sich in einem evolutionären Rahmen der Religion befindet, der sich stufenweise entwickelt hat und der letztendlich dazu führen wird, dass die Menschheit die Religion zugunsten einer wissenschaftlichen Rationalität insgesamt ablehnt. Daher wurde Animismus für Tylor grundsätzlich als Fehler angesehen, als grundlegender Fehler, aus dem alle Religionen erwuchsen. Er glaubte nicht, dass Animismus von Natur aus unlogisch war, aber er schlug vor, dass er aus den Träumen und Visionen der frühen Menschen entstand und somit ein rationales System war. Es basierte jedoch auf falschen, unwissenschaftlichen Beobachtungen über das Wesen der Realität. Stringer stellt fest, dass seine Lektüre von Primitive Kultur führte ihn zu der Annahme, dass Tylor in Bezug auf “primitive” Bevölkerungsgruppen weit mehr Mitgefühl hatte als viele seiner Zeitgenossen und dass Tylor nicht glaubte, dass es einen Unterschied zwischen den intellektuellen Fähigkeiten “wilder” Menschen und Westlern gebe.[4]

Die Vorstellung, dass es einst “eine universelle Form der primitiven Religion” gegeben habe (ob als Animismus, Totemismus, oder Schamanismus) wurde vom Archäologen Timothy Insoll als “unverfeinert” und “fehlerhaft” abgetan, der feststellte, dass “es die Komplexität beseitigt, die jetzt eine Voraussetzung der Religion ist, in alle seine Varianten”.

Sozialevolutionistische Vorstellungen[edit]

Tylors Definition des Animismus war Teil einer wachsenden internationalen Debatte über das Wesen der “primitiven Gesellschaft” von Juristen, Theologen und Philologen. Die Debatte definierte das Forschungsfeld einer neuen Wissenschaft: Anthropologie. Am Ende des 19. Jahrhunderts hatte sich eine Orthodoxie der “primitiven Gesellschaft” herausgebildet, aber nur wenige Anthropologen akzeptierten diese Definition noch. Die „Sesselanthropologen des 19. Jahrhunderts“ argumentierten, die „primitive Gesellschaft“ (eine evolutionäre Kategorie) sei nach Verwandtschaft geordnet und in exogame Abstammungsgruppen unterteilt, die durch eine Reihe von Ehetauschen verbunden seien. Ihre Religion war Animismus, der Glaube, dass natürliche Arten und Gegenstände Seelen haben.

Mit der Entwicklung des Privateigentums wurden die Abstammungsgruppen durch die Entstehung des Territorialstaates verdrängt. Diese Rituale und Überzeugungen entwickelten sich schließlich im Laufe der Zeit zu einer Vielzahl “entwickelter” Religionen. Laut Tylor glaubten umso weniger Mitglieder an Animismus, je wissenschaftlicher eine Gesellschaft fortgeschritten war. Für Tylor stellten jedoch alle Restideologien von Seelen oder Geistern „Überleben“ des ursprünglichen Animismus der frühen Menschheit dar.[24]

Der Begriff [“animism”] begann eindeutig als Ausdruck eines Nestes beleidigender Annäherungen an indigene Völker und die frühesten vermeintlich religiösen Menschen. Es war und bleibt manchmal ein kolonialistischer Bogen.

— Graham Harvey, 2005.

Animismus mit Totemismus verwechseln[edit]

Im Jahr 1869 (drei Jahre nachdem Tylor seine Definition von Animismus vorgeschlagen hatte) argumentierte der Edinburgher Anwalt John Ferguson McLennan, dass das im Fetischismus offensichtliche animistische Denken die Ursache war[colloquialism?] zu einer Religion, die er genannt hat Totemismus. Primitive Menschen glaubten, argumentierte er, dass sie von derselben Spezies abstammen wie ihr totemisches Tier.[20] Nachfolgende Debatten der “Sesselanthropologen” (einschließlich JJ Bachofen, Émile Durkheim und Sigmund Freud) konzentrierten sich eher auf Totemismus als auf Animismus, wobei nur wenige Tylors Definition direkt in Frage stellten. Anthropologen „haben das Thema Animismus und sogar den Begriff selbst im Allgemeinen vermieden, anstatt diesen vorherrschenden Begriff angesichts ihrer neuen und reichen Ethnographien zu überdenken“.[26]

Laut dem Anthropologen Tim Ingold hat der Animismus Ähnlichkeiten mit dem Totemismus, unterscheidet sich jedoch in seinem Fokus auf individuelle Geistwesen, die dazu beitragen, das Leben zu erhalten, während der Totemismus typischerweise davon ausgeht, dass es eine primäre Quelle gibt, wie das Land selbst oder die Vorfahren, die die Grundlage zum Leben. Bestimmte indigene religiöse Gruppen wie die australischen Aborigines sind in ihrer Weltanschauung eher totemistisch, während andere wie die Inuit eher animistisch sind.[27]

Aus seinen Studien über die kindliche Entwicklung schlug Jean Piaget vor, dass Kinder mit einer angeborenen animistischen Weltsicht geboren wurden, in der sie unbelebte Objekte vermenschlichten, und dass sie erst später aus dieser Überzeugung erwuchsen. Im Gegensatz dazu argumentierte Margaret Mead aus ihrer ethnographischen Forschung das Gegenteil, sie glaubte, dass Kinder nicht mit einer animistischen Weltanschauung geboren wurden, sondern dass sie sich an solche Überzeugungen akkultivierten, da sie von ihrer Gesellschaft erzogen wurden.

Stewart Guthrie betrachtete Animismus – oder „Attribution“, wie er es bevorzugte – als eine evolutionäre Strategie, um das Überleben zu erleichtern. Er argumentierte, dass sowohl Menschen als auch andere Tierarten unbelebte Objekte als potenziell lebendig ansehen, um ständig vor potenziellen Bedrohungen auf der Hut zu sein. Seine vorgeschlagene Erklärung befasste sich jedoch nicht mit der Frage, warum ein solcher Glaube für die Religion zentral wurde. Im Jahr 2000 schlug Guthrie vor, dass das “am weitesten verbreitete” Konzept des Animismus darin besteht, dass es sich um die “Zuordnung von Geistern zu Naturphänomenen wie Steinen und Bäumen” handelt.

“Neuer Animismus” nicht-archaische Definitionen[edit]

Viele Anthropologen haben aufgehört, den Begriff zu verwenden Animismus, da es der frühen anthropologischen Theorie und religiösen Polemik zu nahe kommt. Der Begriff wurde jedoch auch von religiösen Gruppen – namentlich indigenen Gemeinschaften und Naturanbetern – beansprucht, die der Meinung waren, dass er ihren eigenen Glauben treffend beschrieb, und die sich in einigen Fällen aktiv als “Animisten” identifizierten. Es wurde daher von verschiedenen Gelehrten wieder aufgenommen, die anfingen, den Begriff auf andere Weise zu verwenden, und den Schwerpunkt darauf legten, zu wissen, wie man sich gegenüber anderen Wesen, von denen einige nicht menschlich sind, zu verhalten hat. Wie der Religionswissenschaftler Graham Harvey feststellte, war die “alte animistische” Definition zwar problematisch, der Begriff Animismus dennoch “als kritischer, akademischer Begriff für einen religiös-kulturellen Weltbezug von erheblichem Wert”.

Hallowell und die Ojibwe[edit]

Fünf Ojibwe-Häuptlinge im 19. Jahrhundert; es waren anthropologische Studien der Ojibwe-Religion, die zur Entwicklung des “neuen Animismus” führten.

Die neuer Animismus entstand größtenteils aus den Veröffentlichungen des Anthropologen Irving Hallowell, die auf der Grundlage seiner ethnographischen Forschungen in den Ojibwe-Gemeinden Kanadas Mitte des 20. Für die Ojibwe, denen Hallowell begegnet ist, Persönlichkeit erforderte keine Menschenähnlichkeit, sondern Menschen wurden wie andere Personen wahrgenommen, zu denen beispielsweise auch Felsen- und Bärenmenschen gehörten. Für die Ojibwe waren diese Personen jeweils eigenwillige Wesen, die durch ihre Interaktionen mit anderen Bedeutung und Macht erlangten; durch den respektvollen Umgang mit anderen Menschen haben sie selbst gelernt, „als Person zu handeln“.

Hallowells Ansatz zum Verständnis der Ojibwe-Persönlichkeit unterschied sich stark von früheren anthropologischen Konzepten des Animismus. Er betonte die Notwendigkeit, die modernistischen, westlichen Perspektiven des Menschen in Frage zu stellen, indem man in einen Dialog mit unterschiedlichen weltweiten Ansichten tritt. Hallowells Ansatz beeinflusste die Arbeit der Anthropologin Nurit Bird-David, die 1999 einen wissenschaftlichen Artikel verfasste, der die Idee des Animismus neu bewertete. Sieben Kommentare anderer Wissenschaftler wurden in der Zeitschrift bereitgestellt, in denen Bird-Davids Ideen diskutiert wurden.

Postmoderne Anthropologie[edit]

In jüngerer Zeit,[when?] Postmoderne Anthropologen beschäftigen sich zunehmend mit dem Konzept des Animismus. Die Moderne zeichnet sich durch einen kartesischen Subjekt-Objekt-Dualismus aus, der das Subjektive vom Objektiven und die Kultur von der Natur trennt. Aus modernistischer Sicht ist Animismus das Gegenteil von Szientismus und wird daher von einigen Anthropologen als von Natur aus ungültig erachtet. Basierend auf der Arbeit von Bruno Latour stellen einige Anthropologen modernistische Annahmen in Frage und vermuten, dass alle Gesellschaften weiterhin die Welt um sie herum “beleben”. Im Gegensatz zu Tylors Argumentation gilt dieser “Animismus” jedoch als mehr als nur ein Überbleibsel primitiven Denkens. Genauer gesagt ist der “Animismus” der Moderne durch die “beruflichen Subkulturen” der Menschheit gekennzeichnet, wie in der Fähigkeit, die Welt als eine losgelöste Einheit innerhalb eines abgegrenzten Wirkungskreises zu behandeln.

Menschen bauen weiterhin persönliche Beziehungen zu Elementen der oben genannten objektiven Welt auf, wie Haustiere, Autos oder Teddybären, die als Subjekte anerkannt werden. Als solche werden diese Entitäten “als kommunikative Subjekte und nicht als träge Objekte betrachtet, die von Modernisten wahrgenommen werden”.[39] Diese Ansätze zielen darauf ab, die modernistische Annahme zu vermeiden, dass die Umwelt aus einer physischen Welt besteht, die sich von der Welt des Menschen unterscheidet, sowie die modernistische Vorstellung von der Person, die sich dualistisch aus Körper und Seele zusammensetzt.[26]

Nurit Bird-David argumentiert:[26]

Positivistische Vorstellungen über die Bedeutung von „Natur“, „Leben“ und „Person“ haben diese früheren Versuche, die lokalen Konzepte zu verstehen, fehlgeleitet. Klassische Theoretiker (so wird argumentiert) schrieben ihre eigenen modernistischen Selbstvorstellungen „primitiven Völkern“ zu, während sie behaupteten, dass die „primitiven Völker“ ihre Vorstellung vom Selbst in andere hineinlesen!

Sie erklärt, dass Animismus eher eine „relationale Erkenntnistheorie“ als ein Versagen primitiver Argumentation ist. Das heißt, die Selbstidentität unter Animisten basiert auf ihren Beziehungen zu anderen und nicht auf irgendwelchen charakteristischen Merkmalen des “Selbst”. Anstatt sich auf das essentialisierte, modernistische Selbst (das “Individuum”) zu konzentrieren, werden Personen als Bündel sozialer Beziehungen (“Dividuals”) betrachtet, zu denen auch “Superpersonen” (dh Nicht-Menschen) gehören.

Stewart Guthrie äußerte Kritik an Bird-Davids Einstellung zum Animismus und glaubte, dass er die Ansicht verbreitete, dass “die Welt weitgehend das ist, was unsere lokale Vorstellungskraft ausmacht”. Dies würde seiner Meinung nach dazu führen, dass die Anthropologie „das wissenschaftliche Projekt“ aufgibt.

Wie Bird-David argumentiert Tim Ingold, dass sich Animisten nicht als von ihrer Umwelt getrennt sehen:[41]

Jäger und Sammler nähern sich ihrer Umwelt in der Regel nicht als äußere Welt der Natur, die intellektuell „erfasst“ werden muss … tatsächlich hat die Trennung von Geist und Natur in ihrem Denken und Handeln keinen Platz.

Rane Willerslev erweitert das Argument, indem er feststellt, dass Animisten diesen kartesischen Dualismus ablehnen und dass sich das animistische Selbst mit der Welt identifiziert, “sofort fühlen”. innerhalb und ein Teil aus ihm heraus, so dass die beiden in einem geschlossenen Kreislauf unaufhörlich ineinander gleiten”.[42] Der animistische Jäger ist sich somit als menschlicher Jäger bewusst, kann aber durch Mimikry den Standpunkt, die Sinne und die Sensibilität seiner Beute übernehmen, um mit ihr eins zu sein.[43]Schamanismus ist aus dieser Sicht ein alltäglicher Versuch, die Geister von Vorfahren und Tieren zu beeinflussen, indem er ihr Verhalten widerspiegelt, wie der Jäger seine Beute macht.

Ethisches und ökologisches Verständnis[edit]

Der Kulturökologe und Philosoph David Abram fördert ein ethisches und ökologisches Verständnis von Animismus, das auf der Phänomenologie der Sinneserfahrung basiert. In seinen Büchern Der Zauber der Sinnlichkeit und Tier werden, Abram schlägt vor, dass materielle Dinge in unserer direkten Wahrnehmungserfahrung nie völlig passiv sind, sondern dass wahrgenommene Dinge aktiv “unsere Aufmerksamkeit erbitten” oder “unseren Fokus fordern” und den wahrnehmenden Körper zu einer fortwährenden Teilnahme an diesen Dingen überreden.[44][45]

In Ermangelung intervenierender Technologien, so schlägt er vor, ist sensorische Erfahrung von Natur aus animistisch, da sie ein materielles Feld offenbart, das von Anfang an belebt und selbstorganisiert ist. Auf der Grundlage zeitgenössischer Kognitions- und Naturwissenschaften sowie der perspektivischen Weltanschauungen verschiedener indigener mündlicher Kulturen schlägt Abram eine reich pluralistische und geschichtenbasierte Kosmologie vor, in der die Materie lebendig ist. Er meint, dass eine solche relationale Ontologie eng mit unserer spontanen Wahrnehmungserfahrung übereinstimmt; es würde uns zu unseren Sinnen und zum Primat des sinnlichen Terrains zurückführen und eine respektvollere und ethischere Beziehung zu der mehr als menschlichen Gemeinschaft von Tieren, Pflanzen, Böden, Bergen, Gewässern und Wettermustern fordern, die materiell erhalten uns.[44][45]

Im Gegensatz zu einer seit langem bestehenden Tendenz in den westlichen Sozialwissenschaften, die gewöhnlich rationale Erklärungen animistischer Erfahrung liefern, entwickelt Abram eine animistische Auffassung der Vernunft selbst. Er vertritt die Ansicht, dass die zivilisierte Vernunft nur durch eine intensiv animistische Teilhabe zwischen den Menschen und ihren eigenen schriftlichen Zeichen aufrechterhalten wird. Wenn wir zum Beispiel unseren Blick auf die alphabetischen Buchstaben richten, die auf einer Seite oder einem Bildschirm geschrieben sind, “sehen wir, was sie sagen” – die Buchstaben scheinen uns zu sprechen – ähnlich wie Spinnen, Bäume, sprudelnde Flüsse und flechtenverkrustete Felsbrocken sprachen einst zu unseren oralen Vorfahren. Für Abram kann das Lesen nützlicherweise als eine intensiv konzentrierte Form des Animismus verstanden werden, die alle anderen, älteren, spontaneren Formen der animistischen Teilnahme, mit denen wir uns einst beschäftigt haben, effektiv in den Schatten stellt.

Die Geschichte auf diese Weise zu erzählen – eine animistische Darstellung der Vernunft zu liefern, und nicht umgekehrt – bedeutet, dass Animismus der umfassendere und umfassendere Begriff ist und dass mündliche, mimetische Erfahrungsweisen immer noch allen zugrunde liegen und sie unterstützen unsere literarischen und technologischen Reflexionsformen. Wenn die Verwurzelung der Reflexion in solchen körperlichen, partizipativen Erfahrungsweisen völlig unerkannt oder unbewusst ist, wird die reflexive Vernunft dysfunktional und zerstört unbeabsichtigt die körperliche, sinnliche Welt, die sie trägt.[46]

Bezug zum Konzept des ‘Ich-Du’[edit]

Der Religionswissenschaftler Graham Harvey definierte Animismus als der Glaube, “dass die Welt voller Menschen ist, von denen nur einige menschlich sind, und dass das Leben immer in Beziehung zu anderen gelebt wird”. Er fügte hinzu, es gehe ihm daher darum, “zu lernen, wie man in respektvollen Beziehungen zu anderen Menschen ein guter Mensch ist”.

In seinem Handbuch des zeitgenössischen Animismus (2013) identifiziert Harvey die animistische Perspektive in Anlehnung an Martin Bubers „I-thou“ im Gegensatz zu „I-it“. Harvey sagt, der Animist vertritt dabei einen Ich-Du-Ansatz, um sich auf die Welt zu beziehen, wobei Objekte und Tiere als „Du“ und nicht als „Es“ behandelt werden.[47]

Religion[edit]

Ein Tableau mit Figuren verschiedener Kulturen, die eine vermittelnde Rolle einnehmen und in der Literatur oft als “Schamane” bezeichnet werden.

Es läuft[when?] Meinungsverschiedenheiten (und kein allgemeiner Konsens) darüber, ob Animismus nur eine singuläre, weitreichende religiöse Überzeugung ist[48] oder eine Weltanschauung an und für sich, die viele verschiedene Mythologien umfasst, die weltweit in vielen verschiedenen Kulturen zu finden sind.[49][50] Dies wirft auch eine Kontroverse bezüglich der ethischen Ansprüche auf, die Animismus stellen kann oder nicht:[according to whom?] ob der Animismus ethische Fragen ganz ignoriert;[51] oder indem man verschiedenen nichtmenschlichen Elementen der Natur Spiritualität oder Persönlichkeit verleiht,[52] in der Tat fördert eine komplexe ökologische Ethik.[53]

Konzepte[edit]

Abgrenzung zum Pantheismus[edit]

Animismus ist nicht dasselbe wie Pantheismus, obwohl die beiden manchmal verwechselt werden. Darüber hinaus sind einige Religionen sowohl pantheistisch als auch animistisch. Einer der Hauptunterschiede besteht darin, dass Animisten zwar glauben, dass alles spirituell ist, sie aber nicht unbedingt die spirituelle Natur von allem, was existiert, als vereint (Monismus) sehen, wie es Pantheisten tun. Dadurch legt der Animismus mehr Wert auf die Einzigartigkeit jeder einzelnen Seele. Im Pantheismus teilt alles dieselbe spirituelle Essenz, anstatt verschiedene Geister oder Seelen zu haben.[54][55]

Fetischismus / Totemismus[edit]

In vielen animistischen Weltbildern wird der Mensch oft als in etwa gleichberechtigt mit anderen Tieren, Pflanzen und Naturgewalten angesehen.[56]

Afrikanische indigene Religionen[edit]

Traditionelle afrikanische Religionen: die meisten religiösen Traditionen Subsahara-Afrikas, die im Grunde eine komplexe Form des Animismus mit polytheistischen und schamanistischen Elementen und Ahnenkult sind.[57]

In Nordafrika umfasst die traditionelle Berberreligion die traditionellen polytheistischen, animistischen und in einigen seltenen Fällen schamanistischen Religionen des Berbervolkes.

Religionen asiatischer Herkunft[edit]

Religionen indischer Herkunft[edit]

Skulptur des Buddha, der unter dem Maha Bodhi-Baum von Bodh Gaya in Indien meditiert.
Während des Vat Purnima Festivals binden verheiratete Frauen Fäden um einen Banyanbaum.

In den Religionen indischer Herkunft, nämlich Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus, sind die animistischen Aspekte der Naturanbetung und des ökologischen Schutzes Teil des grundlegenden Glaubenssystems.

Matsya Purana, ein hinduistischer Text, hat eine Sanskrit-Sprache Shloka (Hymne), die die Bedeutung der Ehrfurcht vor der Ökologie erklärt. Es sagt aus, “Ein Teich entspricht zehn Brunnen, ein Reservoir entspricht zehn Teichen, während ein Sohn zehn Reservoirs entspricht und ein Baum zehn Söhnen entspricht.”[58] Indische Religionen verehren Bäume wie den Bodhi-Baum und zahlreiche Banyan-Bäume der Superlative, bewahren die heiligen Haine Indiens, verehren die Flüsse als heilig und verehren die Berge und ihre Ökologie.

Panchavati sind die heiligen Bäume in den indischen Religionen, bei denen es sich um verängstigte Haine mit fünf Baumarten handelt, die normalerweise unter den Vata (Ficus benghalensis, Banyan), Ashvattha (Ficus religiosa, Peepal), Bilva (Aegle marmelos, Bengal Quince), Amalaki . ausgewählt werden (Phyllanthus emblica, Indische Stachelbeere, Amla), Ashoka (Saraca asoca, Ashok), Udumbara (Ficus racemosa, Cluster Fig, Gular), Nimba (Azadirachta indica, Neem) und Shami (Prosopis spicigera, Indische Mesquite).[59][60]

Banyan gilt in mehreren religiösen Traditionen Indiens als heilig. Der Ficus benghalensis ist der Nationalbaum Indiens.[61]Vat Purnima ist ein hinduistisches Fest im Zusammenhang mit dem Banyanbaum. Vat Purnima wird von verheirateten Frauen in Nordindien und in den westindischen Bundesstaaten Maharashtra, Goa, Gujarat beobachtet.[62] Während der drei Tage des Monats Jyeshtha im hinduistischen Kalender (der im gregorianischen Kalender zwischen Mai und Juni fällt) halten verheiratete Frauen ein Fasten und binden Fäden um einen Banyanbaum und beten für das Wohlergehen ihrer Ehemänner.[63]Thimmamma Marrimanu, das den indischen Religionen heilig ist, hat eine Ausdehnung von über 5 Hektar und wurde 1989 in den Guinness-Weltrekorden als der größte Banyan-Baum der Welt aufgeführt.[64][65]

Im Hinduismus soll das Blatt des Banyanbaums die Ruhestätte des Gottes Krishna sein. In der Bhagavat Gita sagte Krishna: “Es gibt einen Banyanbaum, dessen Wurzeln nach oben und seine Zweige nach unten gerichtet sind, und die vedischen Hymnen sind seine Blätter. Jemand, der diesen Baum kennt, ist der Kenner der Veden.” (Lg 15.1) Hier wird die materielle Welt als Baum beschrieben, dessen Wurzeln nach oben und Äste unten sind. Wir haben Erfahrung mit einem Baum, dessen Wurzeln nach oben gerichtet sind: Wenn man am Ufer eines Flusses oder eines Wasserreservoirs steht, kann man sehen, dass die Bäume, die sich im Wasser spiegeln, auf dem Kopf stehen. Die Äste gehen nach unten und die Wurzeln nach oben. In ähnlicher Weise ist diese materielle Welt ein Spiegelbild der spirituellen Welt. Die materielle Welt ist nur ein Schatten der Realität. Im Schatten gibt es keine Realität oder Substantialität, aber aus dem Schatten können wir verstehen, dass es Substanz und Realität gibt.

Im Pali-Kanon des Buddhismus wird das Banyan (Pali: nigrodha)[66] wird mehrfach darauf verwiesen.[67] Typische Metaphern spielen auf die epiphytische Natur des Banyans an und vergleichen die Verdrängung eines Wirtsbaums durch das Banyan als vergleichbar mit der Art und Weise, wie sinnliches Verlangen (kāma) überwindet den Menschen.[68]

Mun (auch bekannt als Munismus oder Bongthingismus): die traditionelle polytheistische, animistische, schamanistische und synkretische Religion der Lepcha.[69][70][71]

Japan und Shinto[edit]

Shinto, einschließlich der Ryukyuan-Religion, ist die traditionelle japanische Volksreligion, die viele animistische Aspekte hat.

Kalasch-Leute[edit]

Die Kalash in Nordpakistan folgen einer alten animistischen Religion, die mit einer alten Form des Hinduismus identifiziert wird.[72]

Korea[edit]

Muism, der koreanische Glaube, hat viele animistische Aspekte.[73]

Der einheimische Glaube der Philippinen[edit]

In den indigenen religiösen Überzeugungen der Philippinen, den vorkolonialen Religionen der Philippinen und der philippinischen Mythologie ist der Animismus Teil ihres Kernglaubens, wie der Glaube an Anito und Bathala sowie ihre Erhaltung und Verehrung heiliger indigener philippinischer Schreine und Wälder zeigt , Berge und heilige Stätten.

Anito (wörtl. ‘[ancestor] Geist’): die verschiedenen indigenen schamanistischen Volksreligionen der Philippinen, angeführt von weiblichen oder feminisierten männlichen Schamanen, bekannt als babaylan. Es beinhaltet den Glauben an eine geistige Welt, die neben der materiellen Welt existiert und mit ihr interagiert, sowie den Glauben, dass alles einen Geist hat, von Felsen und Bäumen über Tiere und Menschen bis hin zu Naturphänomenen.[75][76]

Im indigenen philippinischen Glauben ist der Bathala die allmächtige Gottheit, die aus dem Sanskrit-Wort für die höchste hinduistische Gottheit abgeleitet wurde bhattara,[77][78] als einer der zehn Avatare des hinduistischen Gottes Vishnu.[79][80] Der allmächtige Bathala präsidiert auch über die Geister der Vorfahren namens Anito.[81][82][83][84] Anitos dient als Vermittler zwischen Sterblichen und dem Göttlichen, wie Agni (Hindu), der den Zugang zu göttlichen Reichen besitzt; daher der Grund, warum sie zuerst angerufen werden und zuerst Opfergaben erhalten, unabhängig von der Gottheit, zu der sie beten möchten.[85][86]

Abrahamische Religionen[edit]

Das Alte Testament und die Weisheitsliteratur predigen die Allgegenwart Gottes (Jeremia 23:24) (Sprüche 15:3) (1. Könige 8:27). Gott ist in der Menschwerdung (Christentum) seines Sohnes Jesus Christus leibhaftig gegenwärtig. (Evangelium von Johannes 1:14, Kolosser 2:9).[87]

Mit steigendem Bewusstsein für ökologische Bewahrung plädieren Theologen wie Mark I. Wallace kürzlich für Animismus-Christen mit einem biozentrischen Ansatz, der versteht, dass Gott in allen irdischen Objekten wie Tieren, Bäumen und Felsen präsent ist.[88]

Vorislamische arabische Religion[edit]

Die vorislamische arabische Religion kann sich auf die traditionellen polytheistischen, animistischen und in einigen seltenen Fällen schamanistischen Religionen der Völker des arabischen Volkes beziehen.

Neopagan und New Age Bewegungen[edit]

Einige neopaganische Gruppen, darunter Öko-Heiden, bezeichnen sich selbst als Animisten, was bedeutet, dass sie die vielfältige Gemeinschaft von Lebewesen und Geistern respektieren, mit denen Menschen die Welt und den Kosmos teilen.[89]

Die New-Age-Bewegung zeigt im Allgemeinen animistische Züge, wenn sie die Existenz von Naturgeistern behauptet.[90]

Schamanismus[edit]

Ein Schamane ist eine Person, die Zugang zu und Einfluss in der Welt der wohlwollenden und böswilligen Geister hat, die typischerweise während eines Rituals in einen Trancezustand eintritt und Wahrsagerei und Heilung praktiziert.[91]

Schamanismus umfasst nach Mircea Eliade die Prämisse, dass Schamanen Vermittler oder Boten zwischen der Menschenwelt und den Geisterwelten sind. Schamanen sollen Leiden und Krankheiten behandeln, indem sie die Seele heilen. Die Linderung von Traumata, die die Seele oder den Geist betreffen, stellt den physischen Körper des Individuums wieder in Balance und Ganzheit. Der Schamane betritt auch übernatürliche Bereiche oder Dimensionen, um Lösungen für Probleme der Gemeinschaft zu finden. Schamanen können andere Welten oder Dimensionen besuchen, um fehlgeleiteten Seelen Führung zu bringen und durch fremde Elemente verursachte Krankheiten der menschlichen Seele zu lindern. Der Schamane operiert hauptsächlich innerhalb der spirituellen Welt, die wiederum die menschliche Welt beeinflusst. Die Wiederherstellung des Gleichgewichts führt zur Beseitigung der Krankheit.[92]

Abram artikuliert jedoch ein weniger übernatürliches und viel ökologischeres Verständnis der Rolle des Schamanen als das von Eliade vorgeschlagene. Ausgehend von seiner eigenen Feldforschung in Indonesien, Nepal und Amerika schlägt Abram vor, dass der Schamane in animistischen Kulturen in erster Linie als Vermittler zwischen der menschlichen Gemeinschaft und der mehr als menschlichen Gemeinschaft aktiver Einrichtungen – den lokalen Tieren und Pflanzen – fungiert , und Landschaftsformen (Berge, Flüsse, Wälder, Winde und Wettermuster, die alle ihre eigene spezifische Empfindung haben). Daher ist die Fähigkeit des Schamanen, einzelne Krankheitsfälle (oder Ungleichgewichte) innerhalb der menschlichen Gemeinschaft zu heilen, ein Nebenprodukt ihrer ständigeren Praxis, die Gegenseitigkeit zwischen der menschlichen Gemeinschaft und dem größeren Kollektiv belebter Wesen auszugleichen, in denen diese Gemeinschaft ist eingebettet.[93]

Animistisches Leben[edit]

Nichtmenschliche Tiere[edit]

Animismus beinhaltet den Glauben, dass “alle Lebewesen eine Seele haben”,[This quote needs a citation] und daher ist es ein zentrales Anliegen des animistischen Denkens, wie Tiere gegessen oder anderweitig für den Lebensunterhalt des Menschen verwendet werden können. Die Handlungen nichtmenschlicher Tiere werden als “absichtlich, geplant und zweckgebunden” angesehen und als Personen verstanden, weil sie sowohl lebendig sind als auch mit anderen kommunizieren.

In animistischen Weltanschauungen werden nichtmenschliche Tiere so verstanden, dass sie an Verwandtschaftssystemen und Zeremonien mit Menschen teilnehmen und ihre eigenen Verwandtschaftssysteme und Zeremonien haben. Harvey führte ein Beispiel für ein animistisches Verständnis von Tierverhalten an, das 1996 bei einem Powwow am Conne River Mi’kmaq auftrat; ein Adler flog über das Geschehen und kreiste über der zentralen Trommelgruppe. Die versammelten Teilnehmer riefen aus kitpu („Adler“), um den Vogel willkommen zu heißen und seine Freude über seine Schönheit auszudrücken, und sie artikulierten später die Ansicht, dass die Handlungen des Adlers seine Zustimmung zu dem Ereignis und die Rückkehr der Mi’kmaq zu traditionellen spirituellen Praktiken widerspiegeln.

Flora[edit]

Einige Animisten betrachten Pflanzen- und Pilzleben auch als Personen und interagieren entsprechend mit ihnen. Die häufigste Begegnung zwischen Menschen und diesen Pflanzen- und Pilzpersonen ist das Sammeln der letzteren für Nahrung, und für Animisten muss diese Interaktion typischerweise respektvoll durchgeführt werden. Harvey zitierte das Beispiel der Maori-Gemeinden in Neuseeland, die oft anbieten Karakia Aufrufe an Süßkartoffeln beim Ausgraben der letzteren; dabei ist man sich einer verwandtschaftlichen Beziehung zwischen den Maori und den Süßkartoffeln bewusst, wobei beide so verstanden werden, dass sie zusammen in den gleichen Kanus in Aotearoa angekommen sind.

In anderen Fällen glauben Animisten, dass die Interaktion mit Pflanzen- und Pilzpersonen zur Kommunikation von Dingen führen kann, die unbekannt oder sogar auf andere Weise nicht erkennbar sind. Bei einigen modernen Heiden werden zum Beispiel Beziehungen zu bestimmten Bäumen gepflegt, von denen verstanden wird, dass sie Wissen oder körperliche Gaben verleihen, wie Blumen, Saft oder Holz, das als Brennholz verwendet oder zu einem Zauberstab verarbeitet werden kann; Als Gegenleistung bringen diese Heiden dem Baum selbst Opfergaben, die in Form von Met- oder Ale-Trankopfern, einem Blutstropfen aus einem Finger oder einem Wollfaden erfolgen können.

Die Elemente[edit]

Auch verschiedene animistische Kulturen begreifen Steine ​​als Personen. Bei der Diskussion der ethnographischen Arbeit der Ojibwe stellte Harvey fest, dass ihre Gesellschaft Steine ​​im Allgemeinen als unbelebt ansah, jedoch mit zwei bemerkenswerten Ausnahmen: den Steinen der Bell Rocks und den Steinen, die sich unter Bäumen befinden, die vom Blitz getroffen wurden, von denen angenommen wurde, dass sie selbst zu Donnerern werden. Die Ojibwe stellten sich das Wetter als fähig vor, eine Person zu sein, wobei Stürme als Personen verstanden wurden, die als “Donnerer” bekannt sind, deren Geräusche Kommunikation vermittelten und die sich in saisonalen Konflikten über die Seen und Wälder verwickelten und Blitze auf Seeungeheuer warfen. Auch Wind kann man sich als Person im animistischen Denken vorstellen.

Die Bedeutung des Ortes ist auch ein wiederkehrendes Element des Animismus, wobei einige Orte als eigenständige Personen verstanden werden.

Spirituosen[edit]

Animismus kann auch dazu führen, dass Beziehungen zu nichtkörperlichen Geistwesen hergestellt werden.

Andere Verwendung[edit]

Wissenschaft[edit]

Im frühen 20. Jahrhundert verteidigte William McDougall in seinem Buch eine Form des Animismus Körper und Geist: Eine Geschichte und Verteidigung des Animismus (1911).

Der Physiker Nick Herbert hat für “Quantenanimismus” argumentiert, bei dem der Geist die Welt auf allen Ebenen durchdringt:

Die Annahme des Quantenbewusstseins, die auf eine Art “Quantenanimismus” hinausläuft, behauptet ebenfalls, dass Bewusstsein ein integraler Bestandteil der physischen Welt ist und keine emergente Eigenschaft spezieller biologischer oder computergestützter Systeme. Da alles auf der Welt auf einer bestimmten Ebene ein Quantensystem ist, erfordert diese Annahme, dass alles auf dieser Ebene bewusst ist. Wenn die Welt wirklich quantenanimiert ist, dann gibt es um uns herum eine immense Menge an unsichtbaren inneren Erfahrungen, die für den Menschen derzeit unzugänglich sind, weil unser eigenes inneres Leben in einem kleinen Quantensystem gefangen ist, isoliert tief im Fleisch eines Menschen tierisches Gehirn.[107]

Werner Krieglstein schrieb über seine Quanten-Animismus:

Herberts Quanten-Animismus unterscheidet sich vom traditionellen Animismus dadurch, dass er vermeidet, ein dualistisches Modell von Geist und Materie anzunehmen. Der traditionelle Dualismus geht davon aus, dass eine Art Geist einen Körper bewohnt und ihn bewegt, ein Geist in der Maschine. Herberts Quanten-Animismus stellt die Idee dar, dass jedes natürliche System ein Innenleben hat, ein bewusstes Zentrum, von dem aus es seine Handlungen lenkt und beobachtet.[108]

In Fehler und Verlust: Eine Lizenz zur Verzauberung,[109] Ashley Curtis (2018) hat argumentiert, dass die kartesische Idee eines erlebenden Subjekts, das einer inerten physischen Welt gegenübersteht, in ihrer Grundlage inkohärent ist und dass diese Inkohärenz vom Darwinismus eher vorhergesagt als widerlegt wird. Die menschliche Vernunft (und ihre rigorose Erweiterung in den Naturwissenschaften) passt ebenso in eine evolutionäre Nische wie die Echoortung bei Fledermäusen und das Infrarotsehen bei Grubenottern und ist – nach dem eigenen Diktat der westlichen Wissenschaft – erkenntnistheoretisch eher ebenbürtig als überlegen solche Fähigkeiten. Die Bedeutung oder Lebendigkeit der „Gegenstände“, denen wir begegnen – Felsen, Bäume, Flüsse, andere Tiere – hängt daher ihre Gültigkeit nicht von einem losgelösten kognitiven Urteil ab, sondern allein von der Qualität unserer Erfahrung. Die animistische Erfahrung und die Erfahrung des Wolfs oder Raben werden somit als gleichermaßen gültige Weltanschauungen wie die moderne westliche wissenschaftliche anerkannt; sie sind gültiger, da sie nicht von der unweigerlich auftauchenden Inkohärenz geplagt werden[colloquialism] wenn “objektive Existenz” von “subjektiver Erfahrung” getrennt wird.

Gesellschaftspolitische Wirkung[edit]

Harvey meinte, dass die Ansichten des Animismus über die Persönlichkeit eine radikale Herausforderung für die vorherrschenden Perspektiven der Moderne darstellten, da er Nichtmenschen „Intelligenz, Rationalität, Bewusstsein, Willenskraft, Handlungsfähigkeit, Intentionalität, Sprache und Begehren“ zuweist. In ähnlicher Weise stellt es die Sichtweise der menschlichen Einzigartigkeit in Frage, die sowohl in den abrahamitischen Religionen als auch im westlichen Rationalismus vorherrscht.

Kunst und Literatur[edit]

Animistische Überzeugungen können auch durch Kunstwerke ausgedrückt werden. Unter den Maori-Gemeinden Neuseelands gibt es beispielsweise die Erkenntnis, dass das Schaffen von Kunst durch das Schnitzen von Holz oder Stein Gewalt gegen die Holz- oder Steinperson mit sich bringt und dass die verletzten Personen daher während des Prozesses besänftigt und respektiert werden müssen; Überschüsse oder Abfälle aus der Erstellung des Kunstwerks werden dem Land zurückgegeben, während das Kunstwerk selbst mit besonderem Respekt behandelt wird. Harvey argumentierte daher, dass es bei der Schaffung von Kunst unter den Maori nicht darum ging, ein lebloses Objekt zur Schau zu stellen, sondern eher um eine Transformation verschiedener Personen innerhalb einer Beziehung.

Harvey vertrat die Ansicht, dass animistische Weltanschauungen in verschiedenen literarischen Werken präsent seien, und zitierte Beispiele wie die Schriften von Alan Garner, Leslie Silko, Barbara Kingsolver, Alice Walker, Daniel Quinn, Linda Hogan, David Abram, Patricia Grace, Chinua Achebe, Ursula Le Guin, Louise Erdrich und Marge Piercy.

Animistische Weltbilder wurden auch in den Animationsfilmen von Hayao Miyazaki identifiziert.[116][117][118][119]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

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Quellen[edit]

Weiterlesen[edit]

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Externe Links[edit]