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Nordische Gottheit

Týr (;[1]Altnordisch: Týr, ausgesprochen [tyːr]) ist ein Gott in der germanischen Mythologie. In der nordischen Mythologie, aus der die meisten erhaltenen Göttererzählungen bei den germanischen Völkern stammen, opfert Týr seine Hand dem monströsen Wolf Fenrir, der ihm die Gliedmaßen abbeißt, während die Götter das Tier binden, und es wird vorhergesagt, dass er von ähnlich monströsen verzehrt wird Hund Garmr während der Ereignisse von Ragnarök. In der weiteren germanischen Mythologie ist er im Altenglischen als . bekannt Tīƿ und auf Althochdeutsch als Ziu, alle stammen aus dem proto-germanischen Theonym *Tīwaz, was „(der) Gott“ bedeutet. Über die altnordischen Quellen hinaus gibt es nur wenige Informationen über den Gott. Aufgrund der Etymologie des Gottesnamens und der schattenhaften Präsenz des Gottes im erhaltenen germanischen Korpus vermuten einige Gelehrte, dass Týr einst einen zentraleren Platz unter den Gottheiten der frühen germanischen Mythologie eingenommen haben könnte.

Týr ist der Namensgeber der Tiwaz-Rune (), ein Buchstabe des Runenalphabets, der dem lateinischen Buchstaben entspricht T. Durch den Prozess von deutsche Interpretation, die Gottheit ist der Namensgeber von Dienstag (‘Týr‘Tag’) in germanischen Sprachen, einschließlich Englisch. Interpretatio romana, in dem die Römer andere Götter als eigene Formen interpretierten, gibt den Gott im Allgemeinen als Mars, dem alten römischen Kriegsgott, und durch diese Linse werden die meisten lateinischen Verweise auf den Gott verwendet. Zum Beispiel kann der Gott bezeichnet werden als Mars-Dinge (lateinisch ‘Mars des Dings’) auf lateinischer Inschrift aus dem 3. Jahrhundert, die eine starke Verbindung mit dem germanischen Ding widerspiegelt, einer gesetzgebenden Körperschaft unter den alten germanischen Völkern.

In altnordischen Quellen wird Týr abwechselnd als Sohn des Jötunn Hymir (in Hymiskviða) oder des Gottes Odin (in Skáldskaparmál). Lokasenna verweist auf eine namenlose ansonsten unbekannte Gemahlin, die sich vielleicht auch in den kontinentalen germanischen Aufzeichnungen widerspiegelt (siehe Zisa).

Verschiedene Ortsnamen in Skandinavien beziehen sich auf den Gott, und eine Vielzahl von Objekten, die in England und Skandinavien gefunden wurden, können den Gott darstellen oder ihn anrufen.

Etymologie[edit]

Das altnordische Theonym Týr stammt aus einer früheren proto-nordischen Form, rekonstruiert als *Twaʀ, die sich ableitet – wie ihre germanischen Verwandten Tīg, Tīƿ (Altenglisch) und *Ziu (Althochdeutsch) – vom Urgermanischen Theonym *Tīwaz, was „(der) Gott“ bedeutet.[3] Der Name einer gotischen Gottheit namens *Teiws (später *Tus) kann auch basierend auf der zugehörigen Rune rekonstruiert werden tyz. In der altnordischen Poesie ist der Plural tívar wird für ‘die Götter’ verwendet, und der Singular týr, was “(ein) Gott” bedeutet, kommt in Kennings für Odin und Thor vor. Moderne englische Schriftsteller anglisieren häufig den Namen des Gottes, indem sie das diakritische Zeichen des Eigennamens weglassen und Altnordisch wiedergeben Týr wie Tyr.[7]

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Das protogermanische Maskulinum *tīwaz (pl. *twōz) bedeutet „ein Gott, eine Gottheit“ und diente wahrscheinlich als Titel, der mit einer bestimmten Gottheit in Verbindung gebracht wurde, deren ursprünglicher Name heute verloren ist.[8][9] Es stammt von Proto-Indoeuropäisch *deywós, was „Himmlischer, Himmlischer“ bedeutet, daher ein „Gott“ (vgl. Sanskrit Devá ‘himmlisch, göttlich’, Altlitauisch deivas, Latein deus ‘ein Gott, Gottheit’), selbst eine Ableitung von *dyus, bedeutet „Tageshimmel“, daher „Tageslicht-Himmelsgott“ (vgl. Sanskrit Dyáuṣ, Griechisch Zeus, Latein Freude). Das germanische Substantiv *tīwaz wird weiter im Finnischen Lehnwort bezeugt teivas, gefunden als Suffix in den Gottheiten Runkoteivas [fi] und Rukotiivo. Die römisch-germanische Gottheit Alateivia kann auch verwandt sein, obwohl sein Ursprung unklar bleibt.

Aufgrund sprachlicher Beweise und früher muttersprachlicher Vergleiche zwischen *Tīwaz und der römische Gott Mars, vor allem unter dem Namen Mars-Dinge, haben eine Reihe von Wissenschaftlern interpretiert *Tīwaz als protogermanischer Himmels-, Kriegs- und Dinggott. Andere Gelehrte lehnen jedoch seine Identifizierung als “Himmelsgott” ab, da *tīwaz war wahrscheinlich nicht sein ursprünglicher Name, sondern eher ein Beiname, der mit ihm in Verbindung gebracht wurde und ihn schließlich ersetzte.[8]

Herkunft von Dienstag[edit]

Der moderne englische Wochentagsname Dienstag kommt aus dem Altenglischen Tīƿesdæg, was “Tag von Tīƿ” bedeutet. Es ist verwandt mit Altnordisch Týsdagr, Altfriesisch Tīesdi, und Althochdeutsch Ziostag (Mittelhochdeutsch Zīstac). Alle stammen aus dem späten Protogermanischen *Tiwasdag (‘Tag des Tīwaz’), ein Calque der lateinischen Martin stirbt (‘Tag des Mars’; vgl. modernes Italienisch martedì, französisch mardi, Spanisch martes). Dies bezeugt eine frühe germanische Identifizierung von *Tīwaz mit dem Mars.[14]

Germanische Wochentagsnamen für ‘Dienstag’, die sich nicht transparent von der obigen Abstammungslinie erstrecken, können sich letztendlich auch auf die Gottheit beziehen, einschließlich Mittelniederländisch Dinxendach und Dingsdag, Mittelniederdeutsch Dingesdach, und Althochdeutsch Dingesdag (modern Dienstag). Diese Formen können sich auf die Verbindung des Gottes mit der Sache beziehen, eine traditionelle Rechtsversammlung, die bei den alten germanischen Völkern üblich ist, mit der der Gott verbunden ist. Dies kann entweder durch die Existenz eines Epithetons erklärt werden, Dinge (*Þingsaz ‘Ding-Gott’), häufig am Mars befestigt (*Tīwaz) oder einfach durch die starke Verbindung des Gottes mit der Versammlung.

T-Rune[edit]

Das t-Rune hat ihren Namen von der Gottheit

Der Gott ist der Namensgeber der Rune ᛏ repräsentiert /t/ (die Tiwaz-Rune) in den Runenalphabeten, den einheimischen Alphabeten der alten germanischen Völker vor ihrer Anpassung an das lateinische Alphabet. Auf Runeninschriften erscheint ᛏ oft als magisches Symbol. Der Name kommt erstmals in den historischen Aufzeichnungen vor als tyz, ein Zeichen im gotischen Alphabet (4. Jahrhundert), und es war auch bekannt als oder tir in Altenglisch und týr auf Altnordisch. Der Name Týr kann auch in Runen vorkommen als ᛏᛁᚢᛦ auf dem Ribe-Schädelfragment aus dem 8. Jahrhundert.[16]

Ortsnamen[edit]

Eine Vielzahl von Ortsnamen in Skandinavien beziehen sich auf den Gott. Beispielsweise, Tyrseng, in Viby, Jütland, Dänemark (Altnordisch *Ts eng, ‘Týrs Wiese’) war einst ein Wiesenabschnitt in der Nähe eines Baches namens Dødeå (‘Strom der Toten’ oder ‘Toter Strom’). Viby enthielt auch ein anderes Theonym, Onsholt (“Odin’s Holt”) und religiöse Praktiken, die mit Odin und Týr in Verbindung stehen, können an diesen Orten aufgetreten sein. In Viby gibt es auch eine dem Heiligen Niels gewidmete Quelle, die wahrscheinlich eine Christianisierung der früheren indigenen heidnischen Praxis war. Viby kann “die Siedlung an der heiligen Stätte” bedeuten. Archäologen haben in Viby 2.500 Jahre alte Opferspuren gefunden.

Der Wald Tiveden, zwischen Närke und Västergötland, in Schweden, mag “Tyrs Wald” bedeuten, aber seine Etymologie ist unsicher und wird diskutiert.[18]Ti- kann sich beziehen auf reifen bedeutet “Gott” im Allgemeinen, und so kann der Name von Proto-Indo-European *deiwo-widus, was “der Wald der Götter” bedeutet.[18] Die Existenz eines Götterkults wird nach Rudolf Simek auch durch Ortsnamen wie Tislund (‘Týrs Hain’), der in Dänemark häufig vorkommt, oder Tysnes (‘Halbinsel von Týr’) und Tysnesø („Insel Tysnes“) in Norwegen, wo der Kult aus Dänemark importiert worden zu sein scheint.

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Bescheinigungen[edit]

Römerzeit[edit]

Während das etymologische Erbe von Týr bis in die proto-indoeuropäische Zeit zurückreicht, sind vor der altnordischen Zeit nur sehr wenige direkte Hinweise auf den Gott erhalten. Wie viele andere nichtrömische Gottheiten wird Týr in lateinischen Texten durch den Prozess der interpretatio romana, in dem lateinische Texte auf den Gott als wahrgenommenes Gegenstück in der römischen Mythologie verweisen. Lateinische Inschriften und Texte beziehen sich häufig auf Týr als Mars.

Týr in einer Handschrift aus dem 18. Jahrhundert mit Mars gleichgesetzt (ÍB 299 4to)

Das erste Beispiel dafür findet sich in der Ethnographie des römischen Senators Tacitus Germania:

AR Birley-Übersetzung:
Unter den Göttern ist Merkur derjenige, den sie hauptsächlich verehren. Sie betrachten es als religiöse Pflicht, ihm an bestimmten Tagen sowohl menschliche als auch andere Opfer zu opfern. Herkules und Mars besänftigen sie durch Tieropfer der erlaubten Art. Teil des Sueben-Opfers an Isis.

Diese Gottheiten werden von Gelehrten im Allgemeinen als bezeichnet *Wōđanaz (heute weithin bekannt als Odin), *unraz (heute weithin bekannt als Thor), und *Tīwaz, beziehungsweise. Die Identität der “Isis” der Sueben bleibt unter Wissenschaftlern umstritten. Später im Germania, Tacitus erwähnt auch eine Gottheit, die als referred bezeichnet wird regnator omnium deus verehrt von den Semnonen in einem Fesselhain, einem heiligen Hain. Einige Gelehrte schlagen vor, dass diese Gottheit tatsächlich *Tīwaz.

Bei Ausgrabungen im römischen Fort Housesteads am Hadrianswall in England wurde ein Votivaltar entdeckt, der auf Geheiß friesischer Legionäre errichtet wurde. Der Altar stammt aus dem 3. Jahrhundert u. Z. und trägt die lateinische Inschrift Deo Marti Thingso Et Duabus Alaisiagis Bede Et Fimmilene. In diesem Fall ist das Epitheton Dinge ist eine lateinische Wiedergabe des altgermanischen Theonymingsaz. Diese Gottheit wird von Gelehrten im Allgemeinen so interpretiert, dass sie sich auf Týr bezieht. Die Göttinnen, die als bezeichnet werden Beda und Fimmilene sind ansonsten unbekannt, ihre Namen können sich aber auf altfriesische Rechtsbegriffe beziehen.[22]

Im sechsten Jahrhundert schreibt der römische Historiker Jordanes in seinem De origine actibusque Getarum dass die Goten, ein ostgermanisches Volk, denselben “Mars” als Ahnenfigur sahen:

Charles Christopher Mierow-Übersetzung:

Darüber hinaus wurden die Getae so hoch gepriesen, dass der Mars, den die Märchen der Dichter den Kriegsgott nennen, unter ihnen geboren wurde. Daher sagt Vergil:

“Vater Gradivus regiert die Getischen Felder.”
Nun wurde der Mars immer von den Goten mit grausamen Riten verehrt, und Gefangene wurden als seine Opfer getötet. Sie dachten, dass der Kriegsherr durch das Vergießen von Menschenblut besänftigt werden sollte. Ihm widmeten sie den ersten Teil der Beute, und ihm zu Ehren wurden dem Feind entkleidete Arme an Bäumen aufgehängt. Und sie hatten mehr als alle Rassen einen tiefen religiösen Geist, da die Verehrung dieses Gottes ihren Vorfahren wirklich zuteil wurde.

Altes Englisch[edit]

Die lateinische Gottheit Mars wurde gelegentlich von altenglischen Schriftstellern mit dem Namen beschönigt Tw oder Tīg. Der Genitiv twes erscheint auch im Namen für Dienstag, twesdæg.

Wikingerzeit und Nachwikingerzeit[edit]

In der Wikingerzeit hatte sich *Tīwaz unter den nordgermanischen Völkern zu Týr entwickelt. Der Gott wird in dieser Zeit in nordgermanischen Quellen zahlreiche Erwähnungen erhalten, jedoch weit weniger als andere Gottheiten wie Odin, Freyja oder Thor. Die meisten dieser Erwähnungen finden sich in den Poetische Edda, zusammengestellt im 13. Jahrhundert aus überliefertem Quellenmaterial, das bis in die heidnische Zeit reicht, und die Prosa Edda, komponiert vom isländischen Skalden und Politiker Snorri Sturluson im 13. Jahrhundert.

Poetische Edda[edit]

Týr unter den Göttern während der Ereignisse von Lokasenna wie illustriert von Lorenz Frølich, 1895

Obwohl Týr mehrere Erwähnungen in der Poetische Edda, von den drei Gedichten, in denen er erwähnt wird –Hymiskviða, Sigrdrífumál, und Lokasenna– nur das unvollständige Gedicht, Hymiskviða, zeigt ihn in einer prominenten Rolle. Im Hymiskviða, Týr sagt, dass sein Vater Hymir einen riesigen Kessel besitzt, mit dem er und seine Mitgötter Klafter Bier brauen können. Thor und Týr machen sich auf den Weg, es zu bergen. Týr trifft seine neunhundertköpfige Großmutter (“die ihn hasst”) und ein goldgekleidetes Mädchen hilft den beiden, sich vor Hymir zu verstecken.

Nach seiner Rückkehr von der Jagd erzählt Hymirs Frau (unbenannt) Hymir, dass sein Sohn zu Besuch gekommen ist, dass Týr Thor mitgebracht hat und dass die beiden hinter einer Säule sind. Mit nur einem Blick zerschmettert Hymir sofort die Säule und acht nahegelegene Kessel. Der in seiner Konstruktion besonders starke Kessel mit T containingr und Thor zerbricht nicht, und aus ihm schreiten die beiden Götter hervor.

Hymir sieht Thor und sein Herz springt. Der Jötunn bestellt drei kopflose Ochsen für seine Gäste gekocht und Thor frisst zwei der Bestien. Hymir sagt den beiden, dass wir in der folgenden Nacht “wir drei zum Essen jagen müssen”. Thor bittet um Köder, damit er in die Bucht rudern kann. Hymir sagt, dass der Gott einen seiner Ochsen als Köder nehmen kann; Thor wählt sofort einen schwarzen Ochsen und das Gedicht geht ohne weitere Erwähnung von Týr weiter.

Im Sigrdrífumál, vermittelt die Walküre Sigrdrífa dem Helden Sigurd Kenntnisse über verschiedene Runenzauber. Ein Zauber beschwört den Gott Týr:

Jeramy Dodds-Übersetzung:

‘Sie müssen Siegesrunen kennen
wenn du den Sieg wissen willst. Schnitze sie
in deinen Schwertgriff, auf den Klingenschutz blade
und die Klingen, die zweimal Tyrs Namen anriefen.’

Im Lokasenna, halten die Götter ein Fest. Loki stürmt herein und verwickelt sich mit den Göttern in das Fliegen, einen Wettstreit der Beleidigungen. In der Prosa-Einleitung zu dem Gedicht wird erwähnt, dass “Tyr anwesend war, obwohl er nur eine Hand hatte, weil der Wolf Fenrir kürzlich die andere abgerissen hatte, während der Wolf gefesselt wurde.” Loki tauscht Beleidigungen mit jedem der Götter aus. Nachdem Loki den Gott Freyr beleidigt hat, kommt Týr zu Freyrs Verteidigung. Loki sagt, dass “du nicht die rechte Hand der Gerechtigkeit unter den Leuten sein kannst”, weil seine rechte Hand von Fenrir abgerissen wurde, der anderswo als Lokis Kind beschrieben wird. Týr sagt, dass Loki, obwohl er seine Hand verfehlt, Fenrir vermisst, der jetzt gefesselt ist und es bis zu den Ereignissen von Ragnarök bleiben wird.

Lokis Antwort enthält eine ansonsten unbekannte Behauptung über Týrs ansonsten nicht identifizierte Gemahlin: „Halt die Klappe, Tyr, mein Sohn kam von deiner Frau.

Prosa Edda[edit]

Das Prosa Edda Abschnitte Gylfaginning und Skáldskaparmál Referenz Týr mehrmals. Der Gott wird in Teil 25 der vorgestellt Gylfaginning Abschnitt des Buches:

Anthony Faulkes-Übersetzungen (Notizen stammen von Faulkes):

High sagte: „Es gibt auch einen As namens Tyr. Er ist der Tapferste und Tapferste, und er hat große Macht über den Sieg in Schlachten. Es ist gut für Männer, die tatkräftig sind, zu ihm zu beten. Es gibt ein Sprichwort, dass ein Mann ist ty-mutig, der andere Männer übertrifft und nicht zögert. Er war so schlau, dass man sagt, ein schlauer Mann sei ty-weise. Es ist ein Beweis für seinen Mut, dass die Asen Fenriswolf anlockten, um die Fessel Gleipnir auf ihn zu bekommen. Und als der Æsir sich weigerte, ihn gehen zu lassen, biss er die Hand an der Stelle ab, die jetzt Wolfsgelenk genannt wird [wrist], und er ist einhändig und gilt nicht als Förderer von Siedlungen zwischen Menschen.

Diese Geschichte wird in Abschnitt 34 von . weiter behandelt Gylfaginning (“Die Asen haben den Wolf zu Hause erzogen, und nur Tyr hatte den Mut, sich dem Wolf zu nähern und ihm Nahrung zu geben.”). Später noch in Gylfaginning, High spricht über Týrs vorhergesehenen Tod während der Ereignisse von Ragnarök:

Anthony Faulkes-Übersetzung:

Dann wird auch der Hund Garm freigekommen sein, der vor Gnipahellir gefesselt ist. Dies ist die böseste Kreatur. Er wird einen Kampf mit Tyr haben und sie werden sich gegenseitig den Tod bringen.

Skáldskaparmál beginnt mit einer Erzählung, in der zwölf Götter bei einem Bankett auf Thronen sitzen, darunter Týr. Später im Skáldskaparmál, sagt der Skaldengott Bragi zu Ægir (beschrieben zuvor in Skáldskaparmál als Mann von der Insel Hlesey) wie Kennings funktionieren. Als Kennings, erklärt Bragi, könnte man den Gott Odin als “Sieg-Tyr”, “Hanged-Tyr” oder “Cargo-Tyr” bezeichnen; und Thor kann als “Chariot-Tyr” bezeichnet werden.

Abschnitt neun von Skáldskaparmál bietet Skalden eine Vielzahl von Möglichkeiten, sich auf Týr zu beziehen, darunter “der Einhand-As”, “Wölfe-Feeder”, “Kampfgott” und “Sohn von Odin”. Die Erzählung gefunden in Lokasenna kommt später in Prosa vor Skáldskaparmál. Wie in Lokasenna, Týr erscheint hier neben etwa einem Dutzend anderer Gottheiten. In ähnlicher Weise erscheint Týr unter einer Liste von Asir in Abschnitt 75.

Zusätzlich zu den oben genannten Erwähnungen kommt Týrs Name überall als Kennungselement vor element Skáldskaparmál in Bezug auf den Gott Odin.

Archäologische Aufzeichnungen[edit]

Eine Illustration eines Bildes auf einem Brakteat, das in Trollhättan, Västergötland, Schweden, gefunden wurde. Zeichnung von Gunnar Creutz.

Gelehrte schlagen vor, dass eine Vielzahl von Objekten aus den archäologischen Aufzeichnungen T depictr darstellen. Zum Beispiel zeigt ein Goldbrakteat aus der Zeit der Völkerwanderung aus Trollhättan, Schweden, eine Person, die von einer Bestie in die Hand gebissen wird, die möglicherweise Týr und Fenrir darstellt.[37] Ein Hogback aus der Wikingerzeit in Sockburn, County Durham, England, kann Týr und Fenrir darstellen.

Gelehrter Empfang[edit]

Zum Teil aufgrund der Etymologie des Namens des Gottes schlagen Gelehrte vor, dass Týr einst eine weitaus bedeutendere Rolle in der germanischen Mythologie spielte, als die spärlichen Hinweise auf die Gottheit in den altnordischen Aufzeichnungen zeigen. Einige Gelehrte vermuten, dass der prominente Gott Odin in der Vorgeschichte über Týr aufgestiegen sein könnte und manchmal Elemente der Domänen der Gottheit absorbierte. Zum Beispiel, so der Gelehrte Hermann Reichert, aufgrund der Etymologie des Gottesnamens und seiner transparenten Bedeutung von “das Gott”, “Odin … muss Týr von seiner herausragenden Position verdrängt haben. Die Tatsache, dass Tacitus zwei Gottheiten benennt, denen die Armee des Feindes geweiht war … kann ihre Koexistenz um 1 n. Chr. bedeuten.”

Das Sigrdrífumál Passage oben hat zu einigen Diskussionen unter Runologen geführt. In Bezug auf die Passage sagen beispielsweise die Runologen Mindy MacLeod und Bernard Mees:

Ähnliche Beschreibungen von Runen, die zu magischen Zwecken auf Schwertern geschrieben wurden, sind aus anderen altnordischen und altenglischen literarischen Quellen bekannt, jedoch nicht aus scheinbar religiösen Zusammenhängen. Tatsächlich sind nur sehr wenige Schwerter aus dem Mittelalter mit Runen eingraviert, und solche, die eher prosaische Herstellerformeln als erkennbare “Siegesrunen” tragen. Es wird oft angenommen, dass der Aufruf, Tyr hier anzurufen, etwas damit zu tun hat t-Runen, und nicht Tyr selbst, da diese Rune seinen Namen teilt. Angesichts von Tyrs kriegerischer Rolle im nordischen Mythos scheint diese Zeile jedoch einfach eine einfache religiöse Anrufung zu sein, bei der „zweimal“ mit „Tyr“ allitiert wird.
  1. ^ “Tyr”. Ungekürztes Wörterbuch von Random House Webster.
  2. ^ de Vries 1962, S. 603; Simek 1996, S. 413; Orel 2003, S. 408; Westen 2007, S. 167; Kroonen 2013, S. 519
  3. ^ Wie überall in Faulkes’ Übersetzung des Poetische Edda (1987).
  4. ^ ein b Westen 2007, S. 167 8: “Der Germane *Tīwaz (Nordisch Týr usw.) geht auch zurück auf *deiwós. Aber er scheint nicht der alte Himmelsgott zu sein, und es ist vorzuziehen, anzunehmen, dass er einst einen anderen Namen hatte, der durch den Titel ‘Gott’ ersetzt wurde.”
  5. ^ Kroonen 2013, S. 519: “Die allgemeine Bedeutung von PGm. *tiwa– war einfach ‘Gott’, vgl. AUF tívar pl. ‘götter’ < *tiwoz, aber das Wort war eindeutig mit der spezifischen Gottheit Týr-Tīw-Ziu verbunden.
  6. ^ Siehe Diskussion in Barnhart 1995, p. 837 und Simek 1996, S. 334–336.
  7. ^ Schulte, Michael (2006), “Die Transformation des älteren Fu olderark: Zahlenmagie, runographische oder linguistische Prinzipien?”, Arkiv für nordisk filologi, 121, S. 41–74
  8. ^ ein b Eintrag Tiveden im Hellquist, Elof (1922). Svensk etymologisk ordbok [Swedish etymological dictionary] (auf Schwedisch). Lund: Gleerup. s. 979 [1].
  9. ^ Siehe Diskussion in Turville-Petre 1964, S. 181 und Simek 1996, p. 203.
  10. ^ Siehe Diskussion beispielsweise in Davidson 1993, S. 39–41.

Verweise[edit]

  • Barnhart, Robert K. (1995). Das Barnhart prägnante Wörterbuch der Etymologie (1. Aufl.). New York: HarperCollins. ISBN 0-06-270084-7.
  • Birley, Anthony R. (Trans.) (1999). Agricola und Deutschland. Klassiker der Oxford-Welt. ISBN 978-0-19-283300-6.
  • Damm, Annette (2005). Wikinger Aros. Moesgård-Museum. ISBN 87-87334-63-1.
  • Davidson, Hilda E. (1993). Die verlorenen Überzeugungen Nordeuropas. Routledge. ISBN 978-1-134-94468-2.
  • de Vries, Jan (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (1977 Hrsg.). Glattbutt. ISBN 978-90-04-05436-3.
  • Kroonen, Guus (2013). Etymologisches Wörterbuch des Protogermanischen. Glattbutt. ISBN 9789004183407.
  • Dodds, Jeramy (2014). Der poetische Edda. Bücher des Trainerhauses. ISBN 978-1-55245-296-7.
  • Dumezil, Georges (1959). Les Dieux des Germains [Gods of the Ancient Northmen] (1973 Hrsg.). University of California Press. ISBN 978-0-520-03507-2.
  • Faulkes, Anthony, trans. (1987). Edda (Hrsg. 1995). Jeder Mann. ISBN 0-460-87616-3.
  • Lehmann, Winfred P. (1986). Ein gotisches Etymologisches Wörterbuch. Glattbutt. ISBN 978-90-04-08176-5.
  • MacLeod, Mindy; Mees, Bernard (2006). Runenamulette und magische Gegenstände. Boydell-Presse. ISBN 978-1-84615-504-8.
  • McKinnell, John (2005). Begegnung mit dem anderen in nordischen Mythen und Legenden. DS Brauer. ISBN 978-1-84615-414-0.
  • Mierow, Charles C., übers. (1915). Die gotische Geschichte von Jordanes. Princeton University Press.
  • Orel, Wladimir E. (2003). Ein Handbuch der germanischen Etymologie. Glattbutt. ISBN 978-90-04-12875-0.
  • Reichert, Hermann (2002). „Nordische Sprachgeschichte und Religions-/Kirchengeschichte I: Die vorchristliche Zeit“. Die nordischen Sprachen: ein internationales Handbuch zur Geschichte der nordgermanischen Sprachen. Walter de Gruyter. S. 389–403. ISBN 978-3-11-019705-1.
  • Simek, Rudolf (1996). Wörterbuch der Nördlichen Mythologie (Ausgabe 2007). DS Brauer. ISBN 978-0-85991-513-7.
  • Turville-Petre, Gabriel (1964). Mythos und Religion des Nordens (1975 Hrsg.). Holt, Rinehart und Winston. ISBN 978-0837174204.
  • West, Martin L. (2007). Indogermanische Poesie und Mythos. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-928075-9.
  • Wodtko, Dagmar S.; Irslinger, Britta Sofie; Schneider, Carolin (2008). Nomina im Indogermanischen Lexikon (auf Deutsch). Universitätsverlag Winter. ISBN 978-3-8253-5359-9.

Externe Links[edit]


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