Marabu – Wikipedia

EIN marabout (Arabisch: مرابط, romanisiert: murbiṭ, zündete.„jemand, der angehängt/garnisoniert ist“) ist ein muslimischer religiöser Führer und Lehrer^[1] in Westafrika und (historisch) im Maghreb. Der Marabout ist oft ein Gelehrter des Korans oder ein religiöser Lehrer. Andere können wandernde heilige Männer sein, die von Almosen überleben, Sufi Murshids (“Führer”) oder Führer religiöser Gemeinschaften.

Westafrika[edit]

Muslimische Religionslehrer[edit]

Muslimische Tariqah (religiöse Sufi-Bruderschaften) sind eine der wichtigsten Organisationsformen des westafrikanischen Islam, und mit der Verbreitung von Sufi-Ideen in der Region kombinierte sich die Rolle des Marabout mit lokalen Praktiken in Senegambia, dem Niger-Tal und dem Futa Jallon. Hier folgen Sufi-Gläubige einem Marabout, der anderswo als Murshid-“Führer” bekannt ist. Marabout wurde auch von französischen Kolonialbeamten adoptiert und galt für die meisten Imame, muslimischen Lehrer oder weltlichen Führer, die sich auf die islamische Tradition beriefen.

Heute können Marabouts reisende heilige Männer sein, die von Almosen leben, religiöse Lehrer, die junge Talibes in Koranschulen aufnehmen, oder angesehene religiöse Führer und Gelehrte, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Sufi-Bruderschaften, die das spirituelle Leben in Senegambia dominieren.^[2]

In den muslimischen Bruderschaften Senegals sind Marabouts in ausgeklügelten Hierarchien organisiert; der höchste Marabut der Mouriden zum Beispiel wurde zum Kalifen oder zum Herrscher der Gläubigen (Amir al-Mu’minin) erhoben. Ältere, nordafrikanische Traditionen wie die Tijaniyyah und die Qadiriyyah gründen ihre Strukturen auf Respekt gegenüber Lehrern und religiösen Führern, die südlich der Sahara oft Marabouts genannt werden. Diejenigen, die sich dem Gebet oder dem Studium widmen, entweder in Gemeinschaften, religiösen Zentren oder in der größeren Gesellschaft herumwandern, werden Marabouts genannt. In Senegal und Mali sind diese Marabouts zum Leben auf Spenden angewiesen. Oft gibt es eine traditionelle Bindung zur Unterstützung eines bestimmten Marabouts, die sich über Generationen innerhalb einer Familie angesammelt hat. Marabouts tragen normalerweise traditionelle westafrikanische Gewänder und führen ein einfaches, asketisches Leben.

Synkretische Spiritualisten[edit]

Die Verbreitung der Rolle des Marabouts vom 8. bis 13. Jahrhundert in Subsahara-Afrika führte mancherorts zu einer Rollenmischung mit vorislamischen Priestern und Geistlichen. Daher nehmen viele Wahrsager und selbsternannte spirituelle Führer den Namen “Marabout” (etwas, das von orthodoxeren Muslimen und Sufi-Bruderschaften gleichermaßen abgelehnt wird). Die jüngste Diaspora von Westafrikanern (insbesondere nach Paris) hat diese Tradition nach Europa und Nordamerika gebracht, wo einige Marabouts ihre Dienste als Wahrsager anpreisen. Ein Eshu aus Quimbanda, Marabô, soll diese esoterische und schamanische Rolle nach Brasilien getragen haben. Zeitgenössische Marabouts im Senegal werben im Fernsehen und haben Hotlines.^[3]

Politischer Einfluss[edit]

Vorfranzösische Kolonisation[edit]

Marabouts sind seit der Ankunft der Sufi-Bruderschaften aus dem Maghreb im 15. Jahrhundert prominente Mitglieder der Wolof-Gesellschaft. Ihre fortgeschrittenen Kenntnisse des Korans und ihr geschätzter Ruf haben es ihnen oft ermöglicht, als Händler, Priester, Richter oder Magier in Verbindung mit ihrer Rolle als religiöse Führer der Gemeinschaft zu agieren.^[5] Darüber hinaus ernannten Dorfvorsteher wegen ihrer Fähigkeit zu lesen und zu schreiben häufig Marabouts als Sekretäre oder Berater, um mit benachbarten Herrschern zu kommunizieren.^[5]

Der wachsende Einfluss der Marabouts in der Politik gepaart mit ihrer einzigartigen Loyalität gegenüber der muslimischen Gemeinschaft stellte schließlich eine echte Bedrohung für die Häuptlinge dar, die sie ernannt hatten. Im Jahr 1683 führten steigende Spannungen zwischen Häuptlingen und der muslimischen Bevölkerung zu einer muslimischen Revolte im Wolof-Königreich von Kairo, die mit der Installation eines marabout as . endete Dame..^[5] In den Jahren nach der Revolte blieben die Beziehungen zwischen Marabuts und Wolof-Häuptlingen bis zu einer Zeit des militanten Islam in den Wolof-Staaten Mitte des 19. Jahrhunderts relativ ruhig. Militante Marabuts hauptsächlich Tukulor(l)-Herkunft, genannt “Krieger-Marabuts”, lehnten die Autorität lokaler Häuptlinge vollständig ab und versuchten, einen theokratischen muslimischen Staat zu errichten. Da die Autorität der Häuptlinge und königlichen Armeen durch Propaganda und militärische Gewalt der Krieger untergraben wurde Marabouts wandten sich muslimische Widerstandskämpfer an lokale Marabouts, um Führung und Schutz vor ihren Unterdrückern zu erhalten.Nach drei Jahrzehnten Krieg und Konflikten wurden die Krieger-Marabouts allmählich aus den Wolof-Staaten verdrängt, als französische Kolonisten begannen, die Region fester zu erobern die Führungsfähigkeiten von Häuptlingen und Herrschern nahmen infolge des Konflikts ab, Marabouts erwiesen sich als die vertrauenswürdigste und verehrteste Quelle der Führung in den Wolof-Gemeinden.^[5]

Postfranzösische Kolonisation[edit]

Französische Kolonisatoren hatten Schwierigkeiten, sich an die Herrschaft über muslimische Gesellschaften anzupassen. Besonders in Westafrika erwies sich der Aufbau von Institutionen der Kolonialherrschaft, die bestimmte Wahlkreise nicht begünstigten und andere vernachlässigten, als schwierige Aufgabe. Die Franzosen entschieden sich für Formen der indirekten Herrschaft durch die lokale Aristokratie, um die Ordnung aufrechtzuerhalten und die Verwaltungskosten niedrig zu halten, stellten jedoch fest, dass viele Untertanen diese Kolonialherren und Herrscher verabscheuten und dazu neigten, sich von ihren lokalen Marabouts anzuziehen. Marabouts wurden für ihre Transparenz und Rechtschaffenheit bewundert, da sie dafür bekannt waren, auf politische Macht zu verzichten und gleichzeitig wirtschaftliche, soziale und religiöse Stabilität in ihren Gemeinschaften zu gewährleisten.^[6] Da das Urteil von Marabuts so einflussreich ist, hängt der Erfolg oder Misserfolg eines Politikers fast ausschließlich von der Unterstützung prominenterer Marabuts ab. Aus diesem Grund versuchten Politiker, Marabuts zu beschwichtigen, indem sie sich bereit erklärten, die besten Interessen ihrer Sufi-Bruderschaft zu fördern, um ihre Unterstützung zu fördern, wobei einige Politiker glaubten, dass ein Wahlsieg ohne die Unterstützung eines Marabuts unmöglich wäre.^[5] Diese auf Mäzenatentum und Austausch beruhende politische Dynamik würde zu einer Art Allianz zwischen den Marabouts und den französischen Kolonisatoren führen.^[7] Neben der Billigung bestimmter Politiker im Austausch gegen Gefälligkeiten suchten französische Kolonialverwalter Marabouts und Leiter von Sufi-Bruderschaften auf, um als Vermittler zwischen Kolonialverwaltern und westafrikanischen Muslimen zu fungieren, um eine angemessene Verteilung von Macht und Ressourcen sicherzustellen, um potenzielle Konflikte zu vermeiden.^[8]

Post-Unabhängigkeit[edit]

Nachdem Senegal 1960 seine Unabhängigkeit von Frankreich erlangt hatte, wurden Marabouts und Führer von Sufi-Bruderschaften (auch Marabouts) oder die Khalife-Général, spielen weiterhin eine einflussreiche Rolle in der senegalesischen Politik. Einige haben den Nutzen von klientelistischen Beziehungen zwischen Marabouts und Regierungsbeamten in einer modernen Demokratie in Frage gestellt.^[9] Die neue “Enkel”-Generation der Marabuts hat eine unabhängigere und säkularere politische Einstellung gepflegt und bewiesen, dass sie bereit ist, die Autorität ihrer Vorgänger in Frage zu stellen. Bei den Präsidentschaftswahlen im Senegal 1988 Khalife-Général Abdou Lahatte Mbakke unterstützte Abdou Diouf bei der Wiederwahl. Sowohl als öffentliche Bestätigung als auch als Belohnung für die Installation neuer Straßen und Straßenlaternen in Touba während ihrer Amtszeit Khalife-Général deklariert a ndiggël (ein verbindlicher Befehl des Khalife-Général an alle Mitglieder der Mouridenbruderschaft), die verkündete, dass alle Männer für Diouf stimmen müssen. Obwohl mehrere Khalife-Général ausgegeben haben ‘ndiggël politique“ zur Unterstützung eines Präsidentschaftskandidaten bei früheren Wahlen lehnten mehrere Marabouts der „Enkel“-Generation das Kommando offen ab, indem sie stattdessen für die Opposition stimmten.^[10] Diese Marabouts glaubten, dass die ndiggël ihre säkularen politischen Rechte verletzten, ein Gefühl, das viele andere Mourides in Touba teilten.^[9]

1997 gab ein ländlicher Rat der Touba-Moschee im Senegal eine Reihe neuer Steuern heraus, um ein ehrgeiziges Entwicklungsprojekt in der heiligen Stadt zu finanzieren. Die Kaufleute der Stadt äußerten sofort ihren Unmut über die neuen Steuern und drohten, den Landrat zu treten, dessen Mitglieder alle von den Mouriden ernannt wurden Khalife-General, außerhalb der Stadt. Obwohl Steuerrevolten anderswo keine Seltenheit sind, war dieser Vorfall besonders bemerkenswert, da die eklatante Weigerung der Kaufleute eine Abweichung von den typischen Beziehungen zwischen Staat und Gesellschaft im Senegal darstellte. Eine nachlassende Wirtschaftsleistung im Senegal kann in Zukunft zu mehr Steuern führen, was dazu führt, dass politische Akteure ihre Kundenbeziehungen zu Marabouts anpassen oder grundlegend ändern müssen und Khalife-Général.^[9]

Der Maghreb[edit]

Der Begriff Marabout taucht während der muslimischen Eroberung des Maghreb auf. Es leitet sich aus dem Arabischen ab murbiṭ “jemand, der Garnisonen hat”:^[11] Religionsstudenten und Militärfreiwillige, die zum Zeitpunkt der Eroberung Ribats bemannten.^[12] Heute bedeutet marabout “Heiliger” in den Berbersprachen und bezieht sich auf muslimische Sufi-Lehrer, die eine Loge oder Schule namens zāwiya leiten, die mit einer bestimmten Schule oder Tradition verbunden ist, genannt a arīqah “Weg, Weg” (Arabisch: طريقه).

Die Aussprache dieses Wortes variiert je nach Sprache. Zum Beispiel wird es ausgesprochen amrabadh in der Berber-Riffian-Sprache. Marabouts sind bekannt als sidi (سيدي) auf Maghrebi-Arabisch. Viele Städte in Marokko haben ihre Namen von lokalen Marabuts, und der Name dieser Städte beginnt normalerweise mit “Sidi”, gefolgt vom Namen des lokalen Marabuts. Modernes Hocharabisch für “Heiliger” ist “walī” (ولي).

Ein Marabout kann sich auch auf ein Grab beziehen (Arabisch: قبة qubba “Kuppel”) eines verehrten Heiligen, und solche Orte sind zu heiligen Zentren und Orten frommer Besinnung geworden.

Einige Zāwiyas, die mit bestimmten Marabouts verbunden sind[edit]

Beachten Sie, dass dies keine formellen Wallfahrtsorte sind (im Islam auf religiöse Wallfahrten des Haddsch und Jerusalem beschränkt), sondern eher Orte der Reflexion und Inspiration für die Frommen sind.

Marokko

• Sidi Ali el Goumi
• Sidi Rhaj Amar (Arabda)
• Sidi Allal el Behraoui
• Sidi Abdelah ben Hassoun
• Sidi Moulay Idriss
• Sidi fath
• Sidi el Arbi ben sayyeh
• Sidi Ahmed Tijani
• Sidi Moulay Ali Sherif
• Sidi Hajj Hamza Qadiri Boutchichi
• Sidi Scheich Abdul Qadir Jilani
• Sidi Abdel Kader el Alami
• Sidi Moulay Ibrahim
• Sidi Mohammed Ben Aissa
• Sidi Ahmed Ben Idris Al-Fassi (Idrissiya und Sanoussiya)
• Ahmad u Musa
• Sidi Abu Lhcen Shadili
• Sidi Moulay Abdeslam ibn Mchich Alami (Jbala)
• Sidi Muhammad al-Arabi al-Darqawi
• Sidi Muhammad ibn Sulayman al-Jazuli al-Simlali
• Sidi Abu Abdallah Mohammed Amghar
• Sidi Abu Abdallah al-Qaim bi Amrillah
• Sidi Muhammad ben Issa al-Barnusi al-Fasi Zarruq
• Sidi Moulay Outman (Khaldy-yeen, Beni Arouse), Marokko
• Sidi Mbarek (Khaldy-yeen, Beni Arouse), Marokko
• Sidi Heddi (Khaldy-yeen, Beni Arouse), Marokko
• (alternativ) Zawiyas:
  • Zaouïa Naciria
  • Zaouïa Cherqaouia
  • Zaouia Aïssaouia
  • Zaouia Tidjaniya
  • Zaouia Idrissiya
  • Zaouia Sanoussiya
  • Zaouia Al Qadiriya
  • Zaouia Al Alamiya
  • Zaouia Jazouliya semaliya
  • Zaouia Hamdouchia
  • Zaouia Sidi Outman (khaldyeen, Beni Arouse),Marokko

• Algerien
  • Sidi Mohand Rezag aus Akfadou Bejaia
  • Sidi Ahmed Tidjani von ‘Ainou Mahdi, um Laguouate-Gründer von Tidjaniya
  • Sidi Ahmed ou Saïd du hameau Mestiga, Dorf Adeni in der Kabylei (zwischen Tizi Ouzou und L’Arbaâ Nath Irathen)
  • Sidi M’hamed Bou Qobrine Gründer der Rahmaniya (Algier und Bounouh)
  • Sidi Abder Rahman El Thaelebi, Gründer der Thaalibiya (Algier)
  • Sidi M’hend oumalek (Tifrit nait oumalek)
  • Sidi Moh’Ali oulhadj (Tifrit n’Aït el Hadj)
  • Sidi Harrat Benaissa El Idrissi (Zemmora, Relizane)
  • Sidi Abd-Allah ben Mançour
  • Sidi Abdelkader djilali (tizi-ouzou)
  • Sidi Abid Echerrif (Guentis)
  • Sidi Abou AbdAllah Ech Choudi El Halloui
  • Sidi Ahmed el Mejdoub
  • Sidi Bel Abbes (Namensgeber von Sidi Bel Abbès)
  • Sidi Ben-Ali (Aïn el Hout – Tlemcen)
  • Sidi Ben-Ali (Nédromah)
  • Sidi Ben-Azzouz (Borj Ben Azzouz)
  • Sidi Bicinti el basco
  • Sidi Bou Adjami
  • Sidi Boudarga
  • Sidi Boudjemaa
  • Sidi Brahim
  • Sidi Daoudi
  • Sioud anta’ El-Eubbad es-Saffi
  • Sidi En-Naceur
  • Sidi et Toumi
  • Sidi Hamadouche
  • Sî ibn ‘Alî Sharîf (Akbou)
  • Sidi Mohammed Ben Omar El Houari
  • Sidi Mohammed bou Semah’a,
  • Sidi Moh’amed Ou’l Il’afian.
  • Sidi Moulebhar
  • Sidi Qadir
  • Sidi Bel-Ezrag
  • Sidi Serhane
  • Sidi Ghiles (Tipaza)
  • Sidi Soumeymane Ben Abdallah
  • Zaouia de Sidi Benamar (Fillaoussenne)
  • Sidi-Wahhab
  • Sidi Yahia el Aidly (Akbou)
  • Sidi Yakkout
  • Oulad bel Kacem ^[13]
• Tunesien
  • Zaouïa de Sidi Ben Azzouz. Nefta
  • Zaouïa de Sidi Bouteffaha. Béja
  • Zaouïa de Sidi Salah Zlaoui. Béja
  • Zaouïa de Sidi Abdelkader. Béja
  • Zaouïa de Sidi Bou Arba. Béja
  • Zaouïa de Sidi Taieb. Béja
  • Zaouïa de Sidi Baba Ali Smadhi. Béja
  • Zaouïa de Sidi Ali El Mekki
  • Zaouïa de Sidi El Mazri. Monastir
  • Zaouïa de Sidi Bou Jaafar. Sousse
  • Zaouïa de Sidi Abdel Hamid. Sousse

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

• (auf Französisch) Christian Coulon, Pouvoir maraboutique und pouvoir politique au Sénégal, Paris, Université de Paris, 1976, 2 Bd. 594 S. (Thèse d’Etat, remaniée et publiée en 1981 sous le titre Le Marabout und der Prinz. Islam und Pouvoir im Senegal, Paris, Pedone, XII-317 S.)
• (auf Französisch) Bassirou Diop, Le rôle joué par les marabouts toucouleurs dans l’islamisation du Sénégal, Dakar, Université de Dakar, 1983 (Mémoire de Maîtrise)
• Christopher Harrison. Frankreich und der Islam in Westafrika, 1860-1960, Cambridge University Press (1988) ISBN 0-521-35230-4
• E. Westermarck, Ritual und Glaube in Marokko. London 1926.
• Leonardo Alfonso Villalon. Islamische Gesellschaft und Staatsmacht im Senegal: Jünger und Bürger in Fatick, Cambridge University Press, (1995) ISBN 0-521-46007-7