Shima-uta – Wikipedia

Posted on by

Shima-uta (, しまうた, 島歌, 島唄) ist ein Musikgenre, das von den Amami-Inseln in der Präfektur Kagoshima im Südwesten Japans stammt. Landesweit bekannt wurde es in den 2000er Jahren durch den Erfolg junger Popsänger aus Amami Ōshima wie Hajime Chitose und Atari Kōsuke.

Namen und Konzepte[edit]

Obwohl Shima-uta oft als Repräsentant der musikalischen Tradition von Amami angesehen wird, ist es nur eines von verschiedenen Musikgenres. Die traditionellen Lieder von Amami können in drei Kategorien eingeteilt werden:

  1. kami-uta (religiöse Lieder gesungen von Priesterinnen) einschließlich omori, tahab und kuchi,
  2. warabe-uta (Kinderlieder) und
  3. min’yo (Volkslieder).

Amamis min’yo ist weiter in drei Genres unterteilt:

  1. gyōji-uta (Lieder für jährliche Veranstaltungen) einschließlich Lieder für hachigatsu-odori,
  2. shigoto-uta (Arbeitslieder), verbunden mit Reisanbau, Segeln usw., und
  3. asobi-uta, die bei Freizeitveranstaltungen gesungen werden.

Im engeren Sinne bezieht sich Shima-uta auf asobi-uta und ist auch bekannt als sanshin-uta, zashiki-uta (lit. Raumlieder) und nagusami-uta (wörtl. tröstliche Lieder). Im weiteren Sinne umfasst shima-uta auch gyōji-uta und shigoto-uta.[1][2][3]

Geschichte der Konzeptualisierung[edit]

Heute ist Shima-uta sowohl in der Wissenschaft als auch in der Populärkultur als ein Liedgenre anerkannt. Der Musikwissenschaftler Takahashi Miki zeigt jedoch, dass die Anerkennung erst vor relativ kurzer Zeit entwickelt wurde.[4][5]

Das Wort shima (島) bedeutet “Insel” auf Japanisch. Auf Amami Ōshima und anderen Inseln bedeutet es auch (die eigene) Gemeinschaft innerhalb der Insel. Eine solche semantische Erweiterung kann daran verstanden werden, dass viele Gemeinden wenig Kontakt nach außen hatten, weil sie durch das weite Meer im Vordergrund und schwere Berge im Hintergrund geografisch isoliert waren. Daher shima-uta bedeutet ursprünglich Lieder, die in der eigenen Gemeinschaft übertragen werden. Ein Bericht besagt, dass ältere Menschen nur die Lieder ihrer eigenen Gemeinde als Shima-Uta bezeichnen; Lieder aus anderen Gemeinschaften gelten nicht als Shima-Uta.[4] Im geschriebenen Japanisch ist die spezielle Bedeutung von shima wird manchmal durch die Verwendung von Katakana (シマ) anstelle des herkömmlichen Kanjis (島) angezeigt.

In der modernen japanischen Wissenschaft wurden Amamis traditionelle Lieder mit dem Begriff min’yo (Volkslieder), ein Begriff, der in Shigeno Yūkōs Amami Ōshima minzoku-shi (1927), Kazari Eikichis Amami Ōshima min’yō Taikan (1933) und Nobori Shomus Dai Amami shi (1949). Diese Autoren wurden von Yanagita Kunio beeinflusst, dem Vater der japanischen Folkloristik, der das Konzept der min’yō als Produkt der Gesellschaft und des Gemeinschaftsraums. Takahashi stellt fest, dass, obwohl Kazaris Monographie von 1933 verwendet shima-uta und min’yō anscheinend austauschbar, die revidierte Ausgabe von 1966 wählte fast ausschließlich min’yō. Der Begriff min’yō fand auch in ganz Japan öffentliche Akzeptanz, als die nationale Rundfunkorganisation NHK 1947 begann, den Begriff in ihren Radioprogrammen zu verwenden.[4]

Während die Ureinwohner der Amami-Inseln den akademischen Begriff wählten min’yō um Amamis traditionelle Lieder zu beschreiben, benutzten einige Leute von außerhalb der Amami-Inseln shima-uta proaktiv. In seinem Vorwort zu Kazaris Buch von 1966 lobte Shimao Toshio, ein Romanautor aus der Präfektur Kanagawa, Shima-uta als “Amamis Geist und Verkörperung”, während er min’yō in akademischen Kontexten in der Schreibweise Hiragana (しまうた). Ogawa Hisao, der in Hokkaido geboren wurde, aber eine wichtige Rolle bei der Bekanntmachung von Shima-Uta spielte, zeigte eine unterschiedliche Einstellung gegenüber dem Wort. In seiner Monographie mit dem Titel Amami min’yō-shi (1979), er verwendete ausschließlich min’yō, wahrscheinlich aufgrund des akademischen Charakters des Buches.[6] 1981 veröffentlichte er jedoch die Amami kein Shima-Uta, wo shima-uta wurde in Kanji (島唄) geschrieben. Er bemerkte, dass während shima-uta auf Lieder isolierter Gemeinschaften Bezug genommen hatte, wurde Shima-uta immer häufiger für Außenstehende aufgeführt. Er kontrastierte Amamis Shima-uta mit Min’yō auf dem japanischen Festland, von dem er dachte, dass es sich in ein Showbusiness verwandelt hatte, und er ersetzte die Kanji-Form (島唄) durch Katakana (シマウタ) in seinem Amami shima-uta und kein shōtai (1999).[1] Takanashi vermutete, dass Ogawa damit seine Bevorzugung des traditionellen Shima-Uta gegenüber dem Shima-Uta, das sich mit seinem Erfolg auf dem japanischen Festlandmarkt schnell veränderte[clarification needed].[4]

Was die Populärkultur betrifft, analysierte Takahashi die Nankai Nichinichi Shinbun, einer Lokalzeitung der Amami-Inseln, und fand heraus, dass das Wort shima-uta (島唄, 島歌) nach und nach ersetzt min’yō von 1959 bis Anfang der 1980er Jahre. Eine ähnliche Änderung ist bei den Titeln der Aufzeichnungen zu beobachten, die von Central Gakki aus Amami Ōshima veröffentlicht wurden. Der Übergang könnte durch die Namensänderung von Amamis wichtigsten Min’yō-Inhalten in Shima-uta Taikai im Jahr 1977 gefördert worden sein. 1979 gewann Tsukiji Shunzō große Preise beim All-Japan Folk Song Contest. Ihm folgten 1989 Tōhara Mitsuyo und 1990 Rikki. In den 2000er Jahren sangen Hajime Chitose und Atari Kōsuke Popsongs im Stil von Shima-Uta. Diese Veranstaltungsreihe hat dazu beigetragen, dass shima-uta als regionale Marke von Amami anerkannt werden.[4]

Okinawa und der Boom[edit]

Verwirrenderweise werden die Volkslieder der Präfektur Okinawa manchmal als shima-uta, was zu einem Interessenkonflikt mit denen führt, die sehen shima-uta als regionale Marke von Amami. Shima-uta ist kein einheimischer Begriff von Okinawa, Miyako oder Yaeyama, sondern wurde in den 1970er Jahren von Amami eingeführt. Okinawas Volkslieder hießen einfach uta in lokalen Gemeinschaften und wurden beschrieben als min’yō im wissenschaftlichen Schreiben.[7]

Der Musikwissenschaftler Takahashi Miki identifizierte zwei Personen, die den Begriff populär gemacht hatten shima-uta in der Präfektur Okinawa. Einer davon ist Nakasone Kōichi, der für seine Forschungen zu Volksliedern der Inseln Amami, Okinawa, Miyako und Yaeyama bekannt ist. Er entlehnte den Begriff von einer in Okinawa ansässigen Gemeinschaft von Amami, weitete ihn jedoch auf Volkslieder dieser vier Archipele aus. Er verwendete konsequent die Hiragana-Form (しまうた). Obwohl er sich kontrastierte shima-uta mit Festland-Japanern min’yō, Nakasones Verständnis von shima-uta wurde stark von Yanagita Kunio beeinflusst. Er widersetzte sich dem Kommerz und suchte nach Liedern, die von lokalen Gemeinschaften übertragen wurden.[7]

Die andere wichtige Figur ist Uehara Naohiko, eine Radiopersönlichkeit und Songwriterin der Ryukyu Broadcasting Corporation. Um 1970 besuchte er Amami Ōshima und lernte den Namen shima-uta von lokalen Sängern. Er blieb bei der gemischten Schrift (島うた). Er behauptete, dass der Name auch in Okinawa verwendet worden sei, aber Takahashi fand keine Beweise für seine Behauptung. Seine Vorstellung von Shima-uta unterschied sich drastisch von der der Akademiker: Er bezog den Begriff nicht nur auf traditionelle Volkslieder, sondern auf Shin min’yō (zeitgenössische Volksmusik) und sogar auf Popmusik. Er nutzte seine Radioprogramme und Musikveranstaltungen, um den Namen bekannt zu machen shima-uta auf Okinawa. Uehara unterschied sich von Nakasone darin, dass er sich mit der Umwandlung von Volksliedern in populäre Musik beschäftigte.[7]

1992 veröffentlichte The Boom, eine Rockband aus der Präfektur Yamanashi, ein von Okinawa inspiriertes Lied mit dem Titel “Shima Uta” (島唄). Es wurde ein Riesenerfolg auf dem japanischen Markt und der Name shima-uta wurde auf dem japanischen Festland mit Okinawa-Pop in Verbindung gebracht.

Merkmale[edit]

Shima-uta wird oft abwechselnd von einem Mann und einer Frau ausgeführt. Wenn einer singt, muss der andere antworten. Einer muss das am besten geeignete Lied auswählen und als Antwort auf das Lied des anderen singen. Diese Art der Aufführung heißt utakake.[2]

Koizumi Fumio analysierte japanische Tonleitern mit der sogenannten Tetrachord-Theorie. Es gibt vier große Tetrachorde, nämlich ryūkyū, min’yō, ritsu und miyakobushi. Im Norden von Amami (Amami Ōshima, Tokunoshima und Kikai Island) ritsu, min’y und miyakobushi Tetrachorde gefunden werden. In dieser Hinsicht steht Nord-Amami in scharfem Kontrast zu den Okinawa-Inseln, wo die ryūkyū und ritsu Schuppen sind weit verbreitet. Süd-Amami (Okinoerabu und Yoron-Inseln) ähneln Nord-Okinawa.[2]

Das wahrscheinlich auffälligste Merkmal von Shima-uta ist der umfangreiche Gebrauch von Falsett, der auf dem japanischen Festland und auf Okinawa normalerweise vermieden wird. Männliche und weibliche Stimmen haben normalerweise die gleiche Tonhöhe.[2][dubious – discuss][quite famously not]

Heute wird Shima-Uta zur Begleitung des Sanshin (Shamisen) gesungen. Es besteht kein Konsens darüber, wann Sanshin Amami vorgestellt wurden, aber es ist klar, dass sie bis vor kurzem nur wohlhabenden Familien gehörten. Jedenfalls hat Amami eine eigene Sanshin-Variante entwickelt, zB mit einem Plektrum (Plektrum) aus dünn geschnittenem Bambus anstelle von Okinawas dickem Plektrum aus Wasserbüffelhorn[2]

Shima-uta teilt seine 8-8-8-6-Silbenstruktur mit Okinawas Ryūka. Wissenschaftler sind sich allgemein einig, dass dies eine innovative Form ist, die erst vor relativ kurzer Zeit entstanden ist. Es bleibt jedoch umstritten, wie es sich genau entwickelt hat.

Hokama Shuzen war der Ansicht, dass die früheste Form von Liedern Beschwörungen waren, die manchmal eher gesungen als gesungen wurden. Aus solchen Beschwörungen entstanden epische Lieder wie Okinawas umui und kwēna und Amamis omori und nagare. Epische Lieder entwickelten sich dann zu lyrischen Liedern, darunter Amamis Shima-Uta und Okinawas Ryūka. Er behauptete, dass die Entwicklung der lyrischen Ryūka aus dem epischen Omoro im 15. bis 16. Jahrhundert geschah, als die Okinawa-Menschen angeblich von religiöser Knechtschaft befreit wurden und begannen, persönliche Gefühle auszudrücken. Er war auch der Ansicht, dass die Einführung von Sanshin den Übergang von den langen, relativ freien Versformen zur kurzen, festen Versform erleichterte.[8] Was Amami betrifft, so betonte Hokama Amamis innere Entwicklung von omori zu nagare und von nagare zu shima-uta. Obwohl Shima-utas 8-8-8-6-Silbenstruktur wahrscheinlich unter dem Einfluss von Okinawas Ryūka gebildet wurde, hielt er sie für zweitrangig.[9]

Ono Jūrō sah Shima-uta einfach als eine Ableitung von Okinawas Ryūka. Er unterstützte auch den Übergang von epischen Liedern zu lyrischen Liedern. Seine Theorie unterscheidet sich jedoch radikal von der von Hokama, da die 8-8-8-6-Form unter dem Einfluss von Kinsei Kouta vom japanischen Festland gebildet wurde, die die Silbenstruktur 7-7-7-5 hat. Er verwarf die Hypothese, dass die erste Strophe von Omoro des späteren Stadiums teilweise das 8-8-8-6-Muster aufwies, das er als kwēna-ähnlich 5-3, 5-3 und 5-5-3 reanalysierte. Er datierte die Entstehung von Ryūka in die erste Hälfte des 17. Jahrhunderts, kurz nachdem Kinsei Kouta auf dem japanischen Festland verbreitet wurde.[10]

Ogawa stellte den Übergang von epischen Liedern zu lyrischen Liedern in Frage. Er vermutete, dass beide Arten von Liedern schon lange nebeneinander existierten. Die kritischste Schwäche seiner Hypothese ist das Fehlen von bezeugten lyrischen Liedern aus früherer Zeit. Er versuchte, dies durch ihre Unbefangenheit zu erklären: Lyrische Lieder, insbesondere Liebeslieder, müssen schnell ersetzt worden sein, während die Leute einen starken Anreiz hatten, epische Lieder zu bewahren.[6]

Bemerkenswerte Lieder[edit]

  • Asabana buschi (朝花節)
  • Bashô-Nagare (芭蕉ながれ)
  • Kadeku Nabekana Buschi (かでく鍋加那節)
  • Kantsume Buschi (かんつめ節)
  • Yachabō buschi (野茶坊節)

Verweise[edit]

  1. ^ ein B Ogawa Hisao (1999). Amami shimauta und kein shōtai 奄 美 の シ マ ウ タ へ の 招待 (auf Japanisch).
  2. ^ ein B C D e Nihon Min’yō Taikan (Okinawa-Amami): Amami Shotō Hen 日本 民 謡 大 観 (沖 縄 · 奄 美) 奄 美 諸島 篇 (auf Japanisch). 1993.
  3. ^ Hokama Shuzen (1995). “Amami nein kayō “. Nant bungaku-ron 南島 文学 論 (auf Japanisch).
  4. ^ ein B C D e Takahashi Miki (2003). “Shimauta ni matsuwaru sho-gainen no seiritsu katei: Amami schossō o chūshin zum Scheiß” : 奄美諸島を中心として”. Ritsumeikan gengo bunka kenkyū 立命 館 言語 文化 研究 (auf Japanisch). fünfzehn (2): 149–161.
  5. ^ Takashima Masaharu高嶋正晴 (2003). “Rekōdo kara miru senzen sengo no Amami shimauta bunka” レ コ ー ド か ら み る 戦 前 · 戦 後 の 奄 美文化. Ritsumeikan gengo bunka kenkyū 立命 館 言語 文化 研究 (auf Japanisch). fünfzehn (2): 163–171.
  6. ^ ein B Ogawa Hisao (1979). Amami min’yō-shi 奄 美 民 謡 誌 (auf Japanisch).
  7. ^ ein B C Takahashi Miki (2002). ““Shimauta” ni matsuwaru sho-gainen no seiritsu katei: Okinawa o chūshin to scheite” 「しまうた」にまつわる諸概念の成立過程: 沖縄を中心として. Okinawa-Bunka 沖 縄 文化 (auf Japanisch). 37 (2): 1–54.
  8. ^ Hokama Shuzen (1995). “Ryūka-ron “. Nant bungaku-ron 南島 文学 論 (auf Japanisch).
  9. ^ Hokama Shuzen (1995). “Nantō kayō kein Keifu “. Nant bungaku-ron 南島 文学 論 (auf Japanisch).
  10. ^ Ono Jūrō 小野重朗 (1977). Nant kayō 南島 歌 謡 (auf Japanisch).