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Antiker chinesischer Schriftsteller, Essayist und Dichter (768-824)

Han Yu
Han Yu.jpg
Geboren 768
Heyang (jetzt Mengzhou, Henan)
Ist gestorben 824 (im Alter von 55–56)
Beruf Gelehrter, Dichter, Regierungsbeamter

Han Yu (Chinesisch: 韓愈; 768 – 25. Dezember 824), Höflichkeitsname Tuizhi (Chinesisch: 退 之) war ein chinesischer Gelehrter, Dichter und Regierungsbeamter während der Tang-Dynastie, der die Entwicklung des Neokonfuzianismus maßgeblich beeinflusste.[1] Wegen seines Einflusses auf die chinesische Literaturtradition als “vergleichbar mit Dante, Shakespeare oder Goethe” beschrieben,[2] Han Yu stand für eine starke zentrale Autorität in Politik und Orthodoxie in kulturellen Angelegenheiten.

Er wird oft als einer der besten Prosaautoren Chinas angesehen.[3]Der Gelehrte der Ming-Dynastie Mao Kun (茅 坤) zählte ihn zu den „Acht Großen Prosameistern des Tang und des Liedes“.[4]

Biografie[edit]

Han Yu wurde 768 in Heyang (河陽, heute Mengzhou) in Henan in eine Adelsfamilie geboren.[6] Sein Vater arbeitete als kleiner Beamter, starb aber, als Han Yu zwei Jahre alt war, der dann in der Familie seines älteren Bruders Han Hui (韓 會).[2] Er war ein Student der philosophischen Schriften und des konfuzianischen Denkens. Seine Familie zog 774 nach Chang’an, wurde aber 777 wegen ihrer Verbindung mit dem in Ungnade gefallenen Minister Yuan Zai nach Südchina verbannt. Han Hui starb 781 als Präfekt in der Provinz Guangdong.[6] Im Jahr 792 bestand Han Yu nach vier Versuchen die jinshi kaiserliche Prüfung. Im Jahr 796, nachdem es ihm nicht gelungen war, eine Stelle im öffentlichen Dienst in der Hauptstadt zu bekommen, trat er bis 799 in den Dienst des Militärgouverneurs der Provinz Bianzhou.[2] und dann des Militärgouverneurs von Xuzhou.[7] Sein erstes Amt in der Zentralregierung erhielt er 802 auf Empfehlung des Militärgouverneurs. Er wurde jedoch bald aus mehreren möglichen Gründen verbannt: weil er die Fraktion des Thronfolgers nicht unterstützte, seine Kritik am Fehlverhalten der Diener des Kaisers oder seine Forderung nach Steuersenkung während einer Hungersnot.

Von 807 bis 819 bekleidete er eine Reihe von Regierungsposten, zuerst in Luoyang und dann in Chang’an. Während dieser Jahre war er ein starker Befürworter der Wiedererlangung der zentralen Kontrolle über die separatistischen nordöstlichen Provinzen. Diese Dienstzeit ging zu Ende, als er sein berühmtes Memorial on Bone-Relics of the Buddha (諫 迎 佛骨 表) Kaiser Xianzong überreicht. Das Denkmal ist ein stark formulierter Protest gegen den buddhistischen Einfluss auf das Land. Der Kaiser, beleidigt von Han Yus Kritik, ordnete seine Hinrichtung an. Er wurde jedoch von seinen Freunden am Hof ​​gerettet und wurde daher degradiert und stattdessen nach Chaozhou verbannt.[8] Nachdem Han Yu dem Kaiser einige Monate später eine formelle Entschuldigung angeboten hatte, wurde er in eine Provinz näher an der Hauptstadt verlegt. Kaiser Xianzong starb innerhalb eines Jahres und sein Nachfolger Kaiser Muzong brachte Han Yu zurück in die Hauptstadt, wo er im Kriegsministerium arbeitete.[9] Er wurde dann in eine hochrangige Position berufen, nachdem er eine Mission erfolgreich abgeschlossen hatte, um einen rebellischen Militärkommandanten zu überzeugen, in den Schoß zurückzukehren.[6]

Han Yu hatte eine Reihe anderer angesehener Regierungsposten inne, wie zum Beispiel der Rektor der kaiserlichen Universität. Han Yu starb im Alter von 56 Jahren am 25. Dezember 824 in Chang’an und wurde am 21. April 825 auf dem Ahnenfriedhof von Heyang beigesetzt.[7][10]

Gedanken und Überzeugungen[edit]

Obwohl er im Allgemeinen nicht als Philosoph gilt,[11] Han Yu war ein wichtiger konfuzianischer Intellektueller, der spätere Generationen konfuzianischer Denker und die konfuzianische Philosophie beeinflusste. Er förderte auch viele Literaten der Jahrhundertwende. Er führte eine Revolte gegen pianwen (駢文), ein formaler, reich verzierter literarischer Stil, der eine Rückkehr zu einem klassischen, einfachen, logischen und genauen Stil befürwortet.[7] Er hatte das Gefühl, dass dieser klassische Schreibstil – genannt guwen (古文), wörtlich “alte Schrift” – wäre für die Restauration des Konfuzianismus geeignet.[12]

Han Yu förderte den Konfuzianismus, lehnte aber auch den Buddhismus zutiefst ab, eine Religion, die damals am Tang-Hof beliebt war. Im Jahr 819 schickte er dem Kaiser einen Brief mit dem Titel „Memorial on Bone-Relics of the Buddha“, in dem er „die aufwendigen Vorbereitungen des Staates für den Erhalt des Fingerknochens des Buddha, den er als „ein schmutziges Objekt“ bezeichnete, anprangerte von denen er sagte, dass sie “den richtigen Beamten zur Zerstörung durch Wasser und Feuer übergeben werden sollten, um ihren Ursprung für immer auszurotten”.[8] Han Yu kontrastierte die chinesische Zivilisation und die Barbarei, wo die Menschen “wie Vögel und wilde Tiere oder wie die Barbaren” waren. Er hielt den Buddhismus für barbarisch (夷狄) Herkunft, daher eine für das chinesische Volk ungeeignete Religion.[13][14]

Han Yu kritisierte auch den Taoismus, den er als eine schädliche Ergänzung der chinesischen Kultur ansah. Trotzdem unterschied er zwischen dem Taoismus, einer einheimischen Religion, und dem Buddhismus, einem fremden Glauben.[13] In “Der Ursprung des Dao” (原道, Yuandao) argumentierte er, dass das Mönchtum sowohl des Buddhismus als auch des Taoismus wirtschaftlich nicht produktiv sei und wirtschaftliche und soziale Verwerfungen führe. Er kritisierte auch beide Überzeugungen dafür, dass er nicht in der Lage sei, mit sozialen Problemen umzugehen.[15] Er betrachtete den Konfuzianismus als einen Unterschied zu diesen beiden Überzeugungen, indem er das private, moralische Leben des Einzelnen mit dem öffentlichen Wohl des Staates verband. Er betonte die Methode des Menzius, die öffentliche Moral und soziale Ordnung zu gewährleisten,[15] und sein Konzept des Ausdrucks konfuzianischer Spiritualität durch politisches Handeln bildete später die intellektuelle Grundlage für den Neokonfuzianismus.[16] Han führte die Ideen der Nachfolge des Weges ein (道統, daotong), sowie das Konzept des “Lehrers” (師, schi), der den Weg verkörpert, wie er in “Discourse on Teachers” (師說, Shishuo).[11][17] Obwohl Han Yu Buddhismus und Taoismus angriff, haben einige seiner Ideen buddhistische und/oder taoistische Wurzeln; die Abfolge des Weges zum Beispiel wurde von der buddhistischen Idee der Übertragung des Dharma, während sein Konzept des “Lehrers” aus der buddhistischen und taoistischen Idee des religiösen Mentors stammt.[11]

In seinem “Diskurs über Lehrer” (師說, Shishuo) diskutierte Han Yu die Notwendigkeit und die Prinzipien des Lernens von Lehrern und kritisierte das Phänomen der “Scham, vom Lehrer zu lernen” in der damaligen Gesellschaft.[18] Er sagte, dass „ein Schüler dem Lehrer nicht unbedingt unterlegen sein muss, [while] der Lehrer muss nicht unbedingt tugendhafter sein als der Schüler. Die einzige Tatsache ist, dass [one may] erwerben Dao früher oder später [than the others], [and there may be] bestimmtes Gebiet, auf das man sich spezialisiert hat.”[19]

Literarische Werke[edit]

Prosa[edit]

Han Yu wird oft als der größte Meister der klassischen Prosa im Tang angesehen. Er wurde von Mao Kun, einem Gelehrten aus der Ming-Dynastie, an erster Stelle unter den “Acht großen Prosameistern des Tang und des Liedes” aufgeführt. Zusammen mit Liu Zongyuan leitete er die Klassische Prosabewegung, um zur schmucklosen Prosa der Han-Dynastie zurückzukehren.[20] Er betrachtete die klassische “Prosa im alten Stil” (古文, guwen) als die Art des Schreibens, die eher zur Argumentation und zum Ausdruck von Ideen geeignet ist.[7] Han Yus guwen war jedoch keine Nachahmung antiker Prosa, sondern ein neuer Stil, der auf den alten Idealen von Klarheit, Prägnanz und Nützlichkeit beruhte.[2] Han Yu schrieb in vielen Modi, oft mit Diskursivität und gewagten Experimenten.

Zu seinen bekanntesten Essays zählen seine Polemik gegen Buddhismus und Taoismus und seine Unterstützung des Konfuzianismus, wie “Buddhism Memorial on Bone-Relics of the Buddha” und “The Origin of Dao”. Andere bemerkenswerte Werke sind “Text for the Crocodiles” (祭 鱷魚 文), in dem er erklärt, dass Krokodile förmlich aus Chaozhou verbannt werden,[21] und “Auf Wiedersehen zu Penury” (送 窮 文), das seinen gescheiterten Versuch beschreibt, sich vom Gespenst der Armut zu befreien.[22]

Poesie[edit]

Han Yu schrieb auch Gedichte. Während Han Yus Essays hoch angesehen sind, gilt seine Poesie jedoch nicht als außergewöhnlich. Entsprechend Eine Geschichte der chinesischen Literatur von Herbert Giles schrieb Han Yu “eine große Menge von Versen, oft verspielt, über eine immense Vielfalt von Themen, und unter seiner Berührung wurde das Alltägliche oft in Witz verwandelt. Unter anderem gibt es eines auf seinen Zähnen, das zu fallen schien.” in regelmäßigen Abständen heraus, damit er ungefähr errechnen konnte, welche Lebensspanne ihm noch blieb. Insgesamt kann seine Poesie im Gegensatz zu seinen Prosaschriften nicht der höchsten Ordnung zugeordnet werden.”

Das Gedicht, in dem Han Yu darüber nachdachte, alt zu werden, indem er erzählte, wie er seine eigenen Zähne verloren hat, ist “Verlieren von Zähnen” (落 齒).[24]

Bedeutung und Bewertung[edit]

Han Yu zählt zu den wichtigsten Persönlichkeiten in der Geschichte der traditionellen chinesischen Kultur. Seine Werke werden nicht nur zu Klassikern der chinesischen Literatur, sondern seine Schriften haben den Lauf der Tradition selbst neu definiert und verändert. Er war ein stilistischer Neuerer in den vielen Genres, in denen er schrieb, und prägte das literarische und intellektuelle Leben seiner Zeit sowie späterer Dynastien maßgeblich.[2] Die Schriften von Han Yu waren einflussreich für Schriftsteller und Dichter der Song-Dynastie, insbesondere Ouyang Xiu, der die Verwendung von populär machte guwen wie von Han Yu befürwortet, ein Stil, der bis zur Revolution in der chinesischen Literatur des modernen China als Vorbild für die chinesische Prosa bleiben sollte.[25] In einer Inschrift für einen Schrein für Han Yu lobte der Dichter der Song-Dynastie, Su Shi, Han Yu:[26]

Ich
Seine Prosa kehrte den literarischen Niedergang von acht Dynastien um, seine Lehren halfen den Irren auf der ganzen Welt, seine Loyalität führte ihn dazu, den Zorn seines Herrn zu riskieren, sein Mut übertraf die Generäle von drei Heeren.

—Su Shi, Inschrift auf Stele für Han Yus Tempel in Chaozhou

Alle wichtigen Berichte über Han Yus Leben stimmen darin überein, dass er einen offenen und aufrichtigen Charakter hatte, der sich in seiner unerschütterlichen Loyalität gegenüber seinen Freunden manifestierte. Laut Li Ao war Han Yu ein großartiger Gesprächspartner und ein inspirierter Lehrer: „Sein Unterricht und seine Bemühungen, seine Schüler zu formen, waren unerbittlich, aus Angst, sie würden nicht perfekt sein dass sie von seiner Lehre begeistert waren und vergessen, nach Hause zurückzukehren”.[27] Der Humor, der in seinem Schreiben so offensichtlich ist, war auch in seinem Leben wichtig. Herbert Giles urteilte, dass es “seinem ruhigen und würdevollen Patriotismus zu verdanken sei, dass die Chinesen sein Gedächtnis immer noch grün halten”.

Han Yu verteidigte den Konfuzianismus zu einer Zeit, als die konfuzianische Lehre im Niedergang stand, und griff sowohl den Buddhismus als auch den Taoismus an, die damals die vorherrschenden Glaubenssysteme waren. Seine Schriften würden einen bedeutenden Einfluss auf die Neokonfuzianer späterer Epochen haben, wie die Gelehrten der Song-Dynastie Cheng Yi und Zhu Xi.[15] Obwohl er normalerweise nicht als Philosoph angesehen wird, führte er eine neue intellektuelle Richtung für den Konfuzianismus sowie einflussreiche Ideen für die späteren Konfuzianer ein.[11] Er wurde jedoch von den Song-Konfuzianern dafür kritisiert, dass er viel mehr ein Stilist als ein Moralist ist.[28]

Die meisten modernen Gelehrten, obwohl sie damit zufrieden waren, Han Yu einen sicheren Platz in der Geschichte der chinesischen Literatur zuzuweisen, waren durch die Heftigkeit seiner konfuzianischen Leidenschaften verlegen.[29]

Denkmal[edit]

Han Yus Tempel in Chaozhou

Zu Ehren von Hans Beitrag zu Chaoshan, als er nach Chaozhou verbannt wurde, ist der Han-Fluss, der durch Chaozhou fließt, nach ihm benannt. Han Yu-Tempel (韓文公 祠) in Chaozhou wurde seit der Song-Dynastie am Flussufer des ebenfalls nach ihm benannten Berges Han gegründet.[30]

Studien[edit]

Erwin von Zach hat geschrieben Han Yüs poetische Werke, ein Deutschstudium. Die Poesie von Meng Chiao und Han Yü, ein Buch von Stephen Owen, das von der Yale University Press veröffentlicht wurde, war die erste umfassende englischsprachige Studie über Han Yu. Es wurde 13 Jahre nach Zachs Buch veröffentlicht.[31]

Moderne Referenzen[edit]

In einem Essay über Kafka hat der argentinische Schriftsteller Jorge Luis Borges mit dem Argument, dass “jeder Schriftsteller seine eigenen Vorläufer schafft”, Han Yu aufgrund einiger Ähnlichkeiten als einen der Vorläufer von Kafka bezeichnet.[32]

Nachkommenschaft[edit]

Han Yus Nachkommen trugen den Titel “Wujing boshi” (五 經 博士; Wǔjīng bóshì).[33][34]

1976 war Han Yu in Taiwan Gegenstand einer hochrangigen Verleumdungsklage namens Han Sih-Tao gegen Kuo Sho-Hua. In diesem Fall erhob Han Sih-Tao, ein direkter Nachkomme von Han Yu in der 39. Generation, eine Strafanzeige gegen Kuo, weil er einen diffamierenden Artikel verfasst hatte, in dem behauptet wurde, Han Yu sei an einer Geschlechtskrankheit gestorben, weil er einige Häuser mit schlechtem Ruf besuchte. Viele renommierte akademische Experten der chinesischen Literatur sagten auf der einen oder anderen Seite als Sachverständige aus. Nach umfangreichen Rechtsstreitigkeiten wurde Kuo wegen krimineller Verleumdung zu einer Geldstrafe (etwa 30 US-Dollar) verurteilt.[citation needed]

Verweise[edit]

Zitate[edit]

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  2. ^ ein B C D e William H. Nienhauser Jr., Hrsg. (1986). Der Indiana-Begleiter zur traditionellen chinesischen Literatur. Indiana University Press. S. 397–399. ISBN 0253329833.
  3. ^ Gladys Yang (1984). Poesie und Prosa von Tang und Song. P. 63. ISBN 9780835111645.
  4. ^ Sigfried J. de Laet, Hrsg. (1994). Geschichte der Menschheit: Vom siebten bis zum sechzehnten Jahrhundert. P. 1083. ISBN 9789231028137.
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  6. ^ ein B C D von Tony Barnstone, Chou Pin, Hrsg. (2005). Das Ankerbuch der chinesischen Poesie: Von der Antike bis zur Gegenwart, die volle 3000-jährige Tradition. Anker. S. 157–158. ISBN 978-0385721981.
  7. ^ ein B Liu Wu-Chi (1990). Eine Einführung in die chinesische Literatur. Praeger. S. 126–127. ISBN 978-0313267031.
  8. ^ Tansen Sen (2004). Buddhismus, Diplomatie und Handel: Die Neuausrichtung der chinesisch-indischen Beziehungen, 600-1400. Manohar Verlage und Distributoren. P. 73. ISBN 978-8173045813.
  9. ^ Charles Hartmann (2014). Han Yu und die T’ang suchen nach Einheit. Princeton University Press. P. 115. ISBN 978-0691610931.
  10. ^ ein B C D Antonio S.Cua, Hrsg. (5. November 2013). Enzyklopädie der chinesischen Philosophie. Routledge. S. 288–291. ISBN 9780415939133.
  11. ^ Stephen Owen (1996). Das Ende des chinesischen „Mittelalters“: Essays in der literarischen Kultur des Mid-Tang. Stanford University Press. P. 8. ISBN 978-0804726672.
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  13. ^ “Chinesische Kulturwissenschaften: Han Yu – Denkmal zum Buddhismus (819 n. Chr.)”. Archiviert von das Original am 2013-05-14. Abgerufen 2013-12-12.
  14. ^ ein B C Kevin Cawley (Dezember 2016). Michael Dillon (Hrsg.). Enzyklopädie der chinesischen Geschichte. Taylor & Francis Ltd., S. 273–274. ISBN 9781317817161.
  15. ^ William Theodore De Bary (2008). Quellen der ostasiatischen Tradition: Vormodernes Asien, Band 1. Columbia University Press. S. 301–305. ISBN 978-0231143059.| Hier wird “Ursprung des Dao” als “Wesentliches des moralischen Weges” übersetzt.
  16. ^ Qingsong-Shen; Kwong-loi Shun, Hrsg. (2008). Konfuzianische Ethik im Rückblick und Ausblick. Kulturerbe und zeitgenössischer Wandel Serie III Band 27. ISBN 978-1565182455.
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  18. ^ Lee Ming Zhi, Thomas (2017). “Titel: Eine Übersetzung des Shi Shuo (Diskurs über den Lehrer) von Hanyu”. Originaltext: 圣人无常师。孔子师郯子（tán）、苌弘、师襄、老聃（dān）。郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：三人行，则必有我师。是故 弟子 不必 不如 师, 师 不必 贤 于 弟子, 闻 道 有 先后, 术 业 有 专攻, 如是 而已
  19. ^ Sigfried J. de Laet, Hrsg. (1994). Geschichte der Menschheit: Vom siebten bis zum sechzehnten Jahrhundert. P. 1082. ISBN 9789231028137.
  20. ^ Stephen Owen (1996). Das Ende des chinesischen „Mittelalters“: Essays in der literarischen Kultur des Mid-Tang. Stanford University Press. S. 57–60. ISBN 978-0804726672.
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  22. ^ Wuji-Liu; Irving Yucheng Lo, Hrsg. (1990). Sonnenblumenpracht: Dreitausend Jahre chinesische Poesie : 大漢歌聲: 中國三千年詩選. John Wiley & Söhne. P. 172–173. ISBN 978-0253355805.
  23. ^ Sigfried J. de Laet, Hrsg. (1994). Geschichte der Menschheit: Vom siebten bis zum sechzehnten Jahrhundert. Routledge. P. 1083. ISBN 9789231028137.
  24. ^ “潮州韩文公庙碑”.
  25. ^ Charles Hartmann (2014). Han Yu und die T’ang suchen nach Einheit. Princeton University Press. P. 118. ISBN 978-0691610931.
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  27. ^ Charles Hartmann (2014). Han Yu und die T’ang suchen nach Einheit. Princeton University Press. S. 3–4. ISBN 978-0691610931.
  28. ^ “专家视点：韩江是一条什么江？” (auf Chinesisch). Xinhuanet. 2016-04-22. Abgerufen 2018-05-04.
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  30. ^ Floyd Merrell Purdue University Press (31. Dezember 1991). Gedankenloses Denken: Jorge Luis Borges, Mathematik und die neue Physik. ISBN 978-1557530110.
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  32. ^ Brunnert, IS (Ippolit Semenovich); Gagelstrom, V. V; Kolesov, NF (Nikolai Fedorovich); Bielchenko, Andrei Terentevich; Moran, Edward Eugene (1911). “Die heutige politische Organisation Chinas”. Paragon-Bücher.CS1-Wartung: verwendet Autorenparameter (Link)

Quellen[edit]

zitierte Werke
  • Barnstone, Tony; Chou, Ping (Hrsg.) (2005). Das Ankerbuch der chinesischen Poesie. , New York: Zufallshaus.
  • Birch, Cyril (Hrsg.) (1965). Anthologie der chinesischen Literatur. New York: Grove Press, Inc.
  • Giles, Herbert A. (1901). Eine Geschichte der chinesischen Literatur. New York und London: Appleton. Online verfügbar unter: Google Bücher; Eine Geschichte der chinesischen Literatur Internet-Archiv; Eine Geschichte der chinesischen Literatur Projekt Gutenberg.
  • Leung, KC “Die Poesie von Meng Chiao und Han Yü” (Buchbesprechung). Bücher im Ausland, ISSN 0006-7431, 07/1976, Band 50, Ausgabe 3, p. 715.
  • Hartmann, Charles (1986). Han Yu und die T’ang suchen nach Einheit. New Jersey: Princeton University Press.
  • Owen, Stephen (Hrsg.) (1996). Eine Anthologie chinesischer Literatur. New York: WW Norton & Company, Inc.
  • Ueki, Hisayuki; Uno, Naoto; Matsubara, Akira (1999). „Shijin zu Shi no Shōgai (Kan Yu)“. In Matsuura, Tomohisa (Hrsg.). Kanshi kein Jiten 漢詩 の 事 典 (auf Japanisch). Tokio: Taishūkan Shoten. S. 115–116. OCLC 41025662.

Externe Links[edit]

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