Honji-Suijaku – Wikipedia

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Japanische buddhistische Theorie, die Kami in das buddhistische Pantheon einbezieht

Der Begriff honji suijaku oder honchi suijaku (本地 垂 迹) bezieht sich in der japanischen religiösen Terminologie auf eine bis in die Meiji-Zeit weithin akzeptierte Theorie, nach der indische buddhistische Gottheiten sich dafür entscheiden, in Japan als einheimische zu erscheinen kami um die Japaner einfacher zu konvertieren und zu retten.[1][2] Die Theorie besagt, dass einige kami (aber nicht alle) sind lokale Manifestationen (die suijaku (垂 迹), wörtlich eine “Spur”) buddhistischer Gottheiten (die honji (本地), wörtlich “ursprünglicher Boden”).[1][3] Die beiden Einheiten bilden ein unteilbares Ganzes namens gongen und sollte theoretisch gleichberechtigt sein, aber das war nicht immer der Fall.[4] In der frühen Nara-Zeit, zum Beispiel, honji wurde als wichtiger angesehen und erst später wurden die beiden als gleichberechtigt angesehen.[4] Während der späten Kamakura-Zeit wurde vorgeschlagen, dass die kami waren die ursprünglichen Gottheiten und die Buddhas ihre Manifestationen (siehe die Invertierter Honji Suijaku Abschnitt unten).[4]

Die Theorie wurde nie systematisiert, war aber dennoch sehr weit verbreitet und sehr einflussreich.[1] Es gilt als der Schlussstein des Shinbutsu-Shūgō (Harmonisierung buddhistischer Gottheiten und japanischer kami) Gebäude.[5]Honji suijaku wurde oft als ähnlich angesehen Interpretation Romana, eine Vergleichsmethode, die in der Antike von Gelehrten wie Tacitus gefördert wurde, die argumentierten, dass “barbarische” Götter nur die fremden Manifestationen römischer oder griechischer Gottheiten seien.[6]

Der Begriff honji suijaku selbst ist ein Beispiel für die japanische Praxis von Yojijukugo, eine vierstellige Kombination von Phrasen, die wörtlich oder idiomatisch gelesen werden können.

Geschichte[edit]

Ein Mandala mit buddhistischen Gottheiten und ihren kami Gegenstücke

Frühe buddhistische Mönche zweifelten nicht an der Existenz von kami aber sie sahen sie ihren Buddhas unterlegen an.[1] Hindu-Gottheiten hatten die gleiche Aufnahme: Sie galten als nicht erleuchtet und als Gefangene von saṃsāra.[1] Buddhistische Überlegenheitsansprüche stießen jedoch auf Widerstand; Mönche versuchten es durch bewusste Integration zu überwinden kami in ihrem System.[1] Japanische Buddhisten selbst wollten irgendwie die kami gleicher Status.[1] Hierfür wurden mehrere Strategien entwickelt und eingesetzt, darunter die honji suijaku Theorie.[1]

Der Ausdruck wurde ursprünglich in China entwickelt[7] und von Tendai-Buddhisten verwendet, um eine absolute Wahrheit von ihrer historischen Manifestation zu unterscheiden (zum Beispiel den ewigen Buddha vom historischen Buddha oder den absoluten Dharma von seinen historischen Formen, wobei die erste die honji, die zweite die suijaku).[1][3] Der Begriff taucht mit dieser Bedeutung erstmals in der Eizan Daishiden, ein Text, der vermutlich im Jahr 825 geschrieben wurde.[3] Die honji suijaku Die eigentliche Theorie wandte sie später auf Buddhas an und kami, mit seiner ersten Verwendung in diesem Zusammenhang auf das Jahr 901 datiert, als der Autor des Sandai Jitsuroku sagt, dass “Mahasattvas (Buddhas und Bodhisattvas) sich manchmal als Könige und manchmal als kami.”[3] Die Dichotomie wurde nur in Japan auf Gottheiten angewendet und nicht beispielsweise in China.[1]

Eine andere, aber gleichwertige Erklärung ist die Idee, dass buddhistische Gottheiten sich nicht so zeigen, wie sie sind, sondern sich als manifestieren kami, wurde in poetischer Form mit dem Ausdruck wakō dōjin (和 光 同 塵), was bedeutete, dass Gottheiten, um fühlenden Wesen zu helfen, “ihren Glanz verdunkelten und mit dem Staub der profanen Welt identisch wurden”.[1] Ihre Helligkeit wäre sonst so groß, dass sie normale Sterbliche vernichten würde.[1]

Im 10. und 11. Jahrhundert gibt es zahlreiche Beispiele buddhistischer Gottheiten und kami Paarungen: Die Gottheiten sind meist Kannon, Yakushi, Amida oder Shaka Nyorai.[1] Die Verbindung zwischen ihnen wurde normalerweise nach einem Traum oder einer Offenbarung an einen berühmten Mönch hergestellt, die später in den Aufzeichnungen eines Tempels oder Schreins aufgezeichnet wurde.[1] Dann, kami in Japan wurden allgemein als die von Buddhas zur Errettung von Menschen angenommene Form verstanden, dh als lokale Manifestationen universeller Buddhas.[8] Um den Beginn der Kamakura-Zeit waren die Paarungen in großen Tempeln oder Schreinen fest kodifiziert worden.[1] Die Häufigkeit der Praxis wird durch die kakebotoke (懸 仏), oder “hängende Buddhas”, die in vielen großen Schreinen zu finden sind – Metallspiegel, die auf der Vorderseite das Abbild des Schreins tragen kami und auf der Rückseite die relative buddhistische Gottheit.[1] Der Name zeigt, dass sie normalerweise an der Außenwand eines Schreins aufgehängt werden.[1]

Als sich die Theorie allmählich im ganzen Land verbreitete, wurde das Konzept der gongen (“vorläufige Manifestation”, definiert als ein Buddha, der sich entscheidet, den Japanern als a . zu erscheinen kami[3]) entwickelt.[1] Eines der ersten Beispiele für gongen ist Hie berühmt Sannō Gongen (山 王 権 現).[1] Unter dem Einfluss des Tendai-Buddhismus und Shugendō wurde die gongen Konzept wurde beispielsweise an religiöse Überzeugungen angepasst, die mit dem Vulkan Iwaki verbunden sind, so dass weibliche kami Kuniyasutamahime wurde mit Jūichimen Kannon Bosatsu (elfgesichtiger Kannon) in Verbindung gebracht. kami Ōkuninushi mit Yakushi Nyorai und Kunitokotachi no Mikoto mit Amida Nyorai.[9]

Üben[edit]

Die honji suijaku Das Paradigma blieb bis zum Ende der Edo-Zeit ein bestimmendes Merkmal des japanischen religiösen Lebens. Seine Verwendung war nicht auf Gottheiten beschränkt, sondern wurde oft sogar auf historische Persönlichkeiten wie Kūkai und Shōtoku Taishi ausgedehnt.[1] Es wurde behauptet, dass diese besonderen Menschen Manifestationen von kami, die wiederum Manifestationen von Buddhas waren.[1] Manchmal war die betreffende Gottheit nicht buddhistisch.[1] Dies konnte passieren, weil die Theorie nie formalisiert wurde und immer aus getrennten Ereignissen bestand, die normalerweise auf den besonderen Überzeugungen eines Tempels oder Schreins beruhten.[1]

Nichts wurde behoben: Eine Gottheit konnte sowohl als honji und ein suijaku in verschiedenen Teilen des gleichen Schreins, und man konnte glauben, dass unterschiedliche Identifizierungen zur gleichen Zeit und an demselben Ort wahr sind.[1] Die religiöse Situation im Mittelalter war daher verworren und verwirrend. Historiker haben versucht, sich mit einer klaren Philosophie und wenig Interesse an den Reformatoren dieser Zeit zu konzentrieren kami Fragen, weil sie leichter zu verstehen sind.[1] Die Theorie war letztendlich von Vorteil für die kami, die von unbeleuchteten Außenseitern zu tatsächlichen Formen wichtiger Gottheiten überging.[1] Der ultimative Ausdruck dieser Verschiebung ist Ryōbu Shintō, in dem buddhistische Gottheiten und kami sind unteilbar und gleichwertig wie die beiden Seiten einer Medaille.[1]

Die Verwendung der honji suijaku Paradigma war nicht auf Religion beschränkt – es hatte wichtige Konsequenzen für die Gesellschaft im Allgemeinen, die Kultur, die Kunst und sogar die Wirtschaft.[10] Der Buddhismus zum Beispiel verbot das Fischen, Jagen und die Landwirtschaft, weil sie das Töten von Lebewesen (Insekten, Maulwürfe und dergleichen im Fall der Landwirtschaft) beinhalteten, aber die honji suijaku Konzept erlaubte es den Menschen, das Verbot aufzuheben.[11] Wenn man sich selbst angelte, hieß es, sei man schuldig und solle zur Hölle fahren. Wenn der Fang jedoch a . angeboten wurde kami das war eine bekannte Ausstrahlung eines Buddhas, die Geste hatte einen offensichtlichen karmischen Wert und war erlaubt.[11] Die Idee erlaubte das Verbot individueller und damit unkontrollierter Wirtschaftstätigkeit.[11] Angewendet auf alle wichtigen Wirtschaftszweige ist diese Interpretation von honji suijaku ermöglichte eine gründliche Kontrolle der Meinungsverschiedenheit in der Bevölkerung.[11]

Wie wichtig das Konzept war, lässt sich daran ablesen, wie die Idee, dass ein lokales Phänomen irgendwie mit einem absoluten und heiligen Objekt verbunden sein könnte, im Mittelalter und in der frühen Neuzeit weit verbreitete Anwendung fand.[10] Es wurde oft gesagt, dass Tempelländer in Japan lokale Emanationen buddhistischer Paradiese seien oder dass die Arbeit eines Handwerkers eins mit den heiligen Handlungen eines indischen Buddhas sei.[10]

Kami Hachiman in buddhistischer Kleidung

Die honji suijaku Paradigma fand breite Anwendung in der religiösen Kunst mit der Honji Suijaku Mandara (本地 垂 迹 曼荼羅) oder Songyō Mandara (尊 形 曼荼羅).[12] Die Honjaku-Mandara (本 迹 曼荼羅) (siehe Bild oben) zeigt buddhistische Gottheiten mit ihren kami Kollegen, während die Honjibutsu-Mandara (本地 仏 曼荼羅) nur buddhistische Gottheiten zeigen, und die Suijaku Mandara (垂 迹 曼荼羅) nur Anzeigen kami.[12]

Der Sōgyō Hachiman (僧 形 八 幡), oder “Hachiman in priesterlicher Kleidung”, ist eine der beliebtesten synkretischen Gottheiten.[13] Die kami wird als buddhistischer Priester verkleidet dargestellt und gilt als Beschützer der Menschen im Allgemeinen und der Krieger im Besonderen.[13] Ab dem 8. Jahrhundert hieß Hachiman Hachiman Daibosatsu, oder Großer Bodhisattva Hachiman.[13] Dass er wie ein buddhistischer Priester gekleidet ist, soll wohl die Aufrichtigkeit seiner Bekehrung zum Buddhismus signalisieren.[13] Bis zum 13. Jahrhundert andere kami würde auch in buddhistischen Gewändern dargestellt werden.[13]

Shintshū[edit]

Das Shintōshū ist ein Buch in zehn Bänden, das vermutlich aus der Nanboku-chō-Zeit (1336–1392) stammt.[14] Es illustriert mit Geschichten über Schreine die honji suijaku Theorie. Der gemeinsame Punkt der Geschichten ist, dass sie vor der Reinkarnation als Vormund kami eines Gebietes muss zuerst eine Seele geboren werden und dort als Mensch leiden.[15] Das Leiden wird meist durch Beziehungen zu Verwandten, insbesondere Ehefrauen oder Ehemännern, verursacht.

Das Buch hatte großen Einfluss auf Literatur und Kunst.[14]

Inversion[edit]

Die vorherrschende Auslegung des Buddha-kami Beziehung wurde durch das in Frage gestellt, was moderne Gelehrte die umgekehrter honji suijaku (反 本地 垂 迹, han honji suijaku) oder shinpon butsujaku (神 本 仏 迹) Paradigma, eine Theologie, die die ursprüngliche Theorie umkehrte und der kami.[16] Befürworter der Theorie glaubten, dass diejenigen, die Buddhaschaft erlangt haben, Erleuchtung erlangt haben, a kami erstrahlt in seinem eigenen Licht.[16] Die Lehre wurde zuerst von Tendai-Mönchen entwickelt und ihre erste vollständige Formulierung wird Jihen zugeschrieben, einem Mönch, der mit dem großen Ise-Schrein verbunden war und um 1340 am aktivsten war.[16] Im ersten Faszikel des Kuji Hongi Gengi er argumentierte, dass Japan anfangs nur kami und das übernahmen erst später Buddhas.[17] Er glaubte, dass aus diesem Grund die Moral des Landes dekadent war und dass eine Welt, in der kami dominiert würde bald wieder auftauchen.[17] Im fünften Faszikel desselben Werkes verglich er Japan mit einem Samenkorn, China mit einem Zweig und Indien mit einer Blume oder Frucht.[17] Genau wie Blumen, die fallen und zu den Wurzeln zurückkehren, war Indien zu seinen Wurzeln zurückgekehrt, die kami waren die honji und die Buddhas ihre Manifestationen.[17]

Yoshida Kanetomo wurde von diesen Ideen beeinflusst und brachte sie weiter, machte einen klaren Bruch mit der Vergangenheit, wurde der Schöpfer von Yoshida Shintō und brachte invertierte honji suijaku zur Reifung.[17]

Während normalerweise behauptet wird, dass umgekehrt honji suijaku war eine Reaktion einheimischer Kulte auf die Dominanz des Buddhismus, sie kam auch aus dem buddhistischen Intellektualismus.[16] Die Theorie ist nicht an sich anti-buddhistisch und stellt die Existenz von Buddhas nicht in Frage, sondern versucht einfach, die etablierte Rangordnung zwischen . umzukehren kami und Buddhas.[18] Warum Buddhisten eine solche Theorie zum Nachteil ihrer eigenen Gottheiten entwickeln sollten, ist unklar, aber es ist möglich, dass sie von Schreinmönchen entwickelt wurde, oder shasō, die sich um den Schreinteil von Tempel-Schrein-Komplexen kümmerten, um ihren Status zu verbessern.[16]

  1. ^ ein B C D e F g h ich J k l m n Ö P Q R S T du v w x ja z aa Bernhard Scheid
  2. ^ Breen und Teeuwen (2000:95)
  3. ^ ein B C D e Satō Masato (2007)
  4. ^ ein B C Grundbegriffe des Shinto
  5. ^ Satō Makoto
  6. ^ Josephson, Jason Ananda, Die Erfindung der Religion in Japan (University of Chicago Press, 2012), 25-26
  7. ^ Sueki (2007:24)
  8. ^ Teeuwen, Rambelli (2002:6)
  9. ^ Breen, Teeuwen (2000:194)
  10. ^ ein B C Teeuwen, Rambelli (2002:1-2)
  11. ^ ein B C D Breen und Teeuwen (2000: 88-89)
  12. ^ ein B Songyō Mandara
  13. ^ ein B C D e Sōgy Hachiman
  14. ^ ein B Iwanami Kōjien (広 辞 苑) Japanisches Wörterbuch, 6. Auflage (2008), DVD-Version
  15. ^ Murakami, Manabu. “Shintōshū”. Shogakukan-Enzyklopädie (auf Japanisch). Yahoo Japan. Archiviert von das Original am 9. Dezember 2012. Abgerufen 15. Juni 2011.
  16. ^ ein B C D e Teeuwen, Rambelli (2002: 35-36)
  17. ^ ein B C D e Shirayama Yoshitarō
  18. ^ Breen und Teeuwen (2000:119)

Verweise[edit]