Panchen Lama – Wikipedia

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Prominente Persönlichkeit des tibetischen Buddhismus

Der Panchen Lama (Tibetisch: Ich, Wylie: pan chen bla ma) ist ein Tulku der Gelug-Schule des tibetischen Buddhismus. Der Panchen Lama ist eine der wichtigsten Persönlichkeiten der Gelug-Tradition, deren spirituelle Autorität nach dem Dalai Lama an zweiter Stelle steht. Zusammen mit dem Rat der hohen Lamas ist er verantwortlich für die Suche nach dem nächsten Dalai Lama.[1] “Panchen” ist ein Portmanteau von “Pandita” und “Chenpo”, was “großer Gelehrter” bedeutet.

Die Anerkennung der Panchen Lamas begann mit Lobsang Chökyi Gyaltsen, dem Lehrer des 5. Dalai Lama, der 1645 von Altan Khan und dem Dalai Lama den Titel „Panchen Bogd“ erhielt.[2] „Bogd“ ist mongolisch und bedeutet „heilig“.[3]Khedrup Gelek Pelzang, Sönam Choklang und Ensapa Lobsang Döndrup wurden posthum als erster bis dritter Panchen Lamas anerkannt.

1713 verlieh der Kangxi-Kaiser der Qing-Dynastie den Titel Panchen Erdeni zum 5. Panchen Lama. Im Jahr 1792 erließ der Qianlong-Kaiser ein Dekret, das als kaiserliches Dekret mit 29 Artikeln für eine bessere Regierungsführung in Tibet bekannt ist, und Artikel 1 des Dekrets sollte bei der Auswahl von Rinpoches, Lamas und anderen hohen Ämtern im tibetischen Buddhismus verwendet werden, einschließlich Dalai Lamas, Panchen Lamas und mongolische Lamas.[4][5][6]

Traditionell ist der Panchen Lama das Oberhaupt des Klosters Tashilhunpo und besitzt religiöse und weltliche Macht über die Tsang-Region mit Zentrum in Shigatse, unabhängig von der vom Dalai Lama angeführten Autorität Ganden Podrang.[7][8] Der Dalai Lama und der Panchen Lama sind eng verbunden und jeder beteiligt sich am Prozess der Wiedererkennung der Reinkarnationen des anderen.[9]

Der derzeitige 11. Panchen Lama, Gedhun Choekyi Nyima, wurde am 14. Mai 1995 vom 14. Dalai Lama anerkannt. Drei Tage später wurde der sechsjährige Panchen Lama von der chinesischen Regierung entführt und seine Familie in Gewahrsam genommen. Stattdessen ernannte die chinesische Regierung Gyaltsen Norbu zum 11. Panchen Lama. Ihre Nominierung wurde von Buddhisten in Tibet und im Ausland weitgehend abgelehnt, während Regierungen Informationen über und die Freilassung des Panchen Lama forderten. Gedhun Choekyi Nyima wurde seit 1995 nie mehr öffentlich gesehen.[10][11]

Geschichte[edit]

Name[edit]

Die aufeinanderfolgenden Panchen Lamas bilden a tulku Reinkarnationslinie, von der man sagt, dass sie die Inkarnationen von Amitābha sind. Der Titel, der “Großer Gelehrter” bedeutet, ist eine tibetische Abkürzung des Sanskrit paṇḍita (Gelehrter) und die tibetische chenpo (Großartig). Der Panchen Lama lebte traditionell im Kloster Tashilhunpo in Shigatse. Nach dem Namen dieses Klosters bezeichneten die Europäer den Panchen Lama als den Tashi-Lama (oder buchstabiert Tesho-Lama oder Teshu-Lama).[12][13][14][15][16]

3. Panchen Lama, geb.1505 – gest.1556

Andere Titel des Panchen Lama sind “Panchen Bogd”, der ursprüngliche Titel, den Altan Khan bei der Gründung der Linie gegeben hat. “Bogd” (mongolisch: ᠪᠣᠭᠳᠠ огд) ist mongolisch und bedeutet „heilig, Heiliger“.[2] 1713 erhielt der 5. Panchen Lama Lobsang Yeshe den Titel “Panchen Erdeni” vom Kangxi-Kaiser des Qing-Reiches, der seitdem von aufeinanderfolgenden Panchen Lamas geerbt wird. “Erdeni” oder “Erdini”,[17] (Mandschu: ᡝᡵᡩᡝᠨᡳ erdeni) ist Mandschu und bedeutet „Schatz“.[18]

Erster Panchen Lama[edit]

Lobsang Chökyi Gyaltsen (1570–1662) war der erste Panchen Lama, dem dieser Titel zu Lebzeiten verliehen wurde. Er war der Tutor und ein enger Verbündeter des 5. Dalai Lama,[19]

“Der Große Fünfte”, wie er genannt wird, bezeichnete den Panchen als eine Inkarnation des himmlischen Buddha Amitābha.[20][21]

Der 5. Dalai Lama bat den Panchen, das vom 1. Dalai Lama erbaute Kloster Tashilhunpo als seinen mehrjährigen Sitz für zukünftige Inkarnationen zu akzeptieren.[22] Seitdem ist jede Inkarnation des Panchen Lama der Meister des Klosters Tashilhunpo[20] und dort haben sie alle ihre Ausbildung erhalten und ihre mumifizierten Körper wurden beigesetzt.[22]

Als Lobsang Chökyi Gyaltsen 1662 starb, begann der 5. Dalai Lama die Tradition der Suche nach seiner nächsten Inkarnation.[23] Er reservierte auch den traditionellen Titel des Panchen der zuvor ein Höflichkeitstitel für alle außergewöhnlich gelehrten Lamas war – ausschließlich für seine Nachfolger. Khedrub Je, Sönam Choklang und Ensapa Lobsang Döndrup wurden posthum vom 5. Dalai Lama als eine frühere Inkarnation von Lobsang Chökyi Gyaltsen, 4. Panchen Lama (1570–1662) bezeichnet. Traditionell gab es vor Khedrup vier indische und drei tibetische Inkarnationen, beginnend mit Subhuti, einem der ursprünglichen Schüler von Gautama Buddha. Gö Lotsawa gilt als die erste tibetische Inkarnation von Amitabha in dieser Linie.[24][25]

Die Anerkennung der Panchen Lamas war schon immer eine Angelegenheit des Dalai Lama.[26][27]Choekyi Gyaltsen, 10. Panchen Lama, erklärte selbst, wie in einer offiziellen chinesischen Zeitschrift zitiert, dass “nach tibetischer Tradition die Bestätigung entweder des Dalai oder des Panchen gegenseitig anerkannt werden muss”.[28] Die Beteiligung der chinesischen Regierung an dieser Affäre wird von manchen als politischer Trick angesehen, um die Kontrolle über die Anerkennung des nächsten Dalai Lama (siehe unten) zu erlangen und ihren Einfluss auf die Zukunft Tibets und seiner Regierung zu stärken. Die Regierung behauptet jedoch, dass ihr Engagement nicht mit der Tradition bricht, da die endgültige Entscheidung über die Anerkennung sowohl des Dalai Lama als auch des Panchen Lama traditionell in den Händen des chinesischen Kaisers liege. Nach 1792 wurde beispielsweise angenommen, dass die Goldene Urne bei der Auswahl des 10., 11. und 12. Dalai Lamas verwendet wurde;[29] aber der 14. Dalai Lama, Tenzin Gyatso, hat vor kurzem gesagt, dass dies nur bei der Auswahl des 11. wirklich verwendet wurde, und dass in den anderen Fällen es nur verwendet wurde, um die Chinesen zu belustigen, um eine Auswahl zu bestätigen, die bereits von traditionellen . getroffen worden war Methoden.[30]

Moderne Zeiten[edit]

Der 14. Dalai Lama und der 10. Panchen Lama, 1954.

Im Jahr 1924 verbot der dreizehnte Dalai Lama den Anhängern des 9. Panchen Lama, ein Amt in der zentraltibetischen Regierung zu bekleiden, und sperrte sie in Lhasa ein, was den Panchen Lama zur Flucht in die Innere Mongolei, China, veranlasste.[31][32] Der Dalai Lama versuchte, Einnahmen aus dem Besitz des Panchen Lama zu sammeln, um die Militärausgaben Tibets zu decken und die Macht des Panchen Lama zu verringern.[33] In China arbeitete der neunte Panchen Lama an Plänen zur Entwicklung Tibets.[34] Er hatte auch eine Position in der Kommission für mongolische und tibetische Angelegenheiten inne und galt als äußerst “pro-chinesisch”.[35][36][37] Dort übernahm er die Ideen von Sun Yatsen durch den revolutionären Pandatsang Rapga von der Tibet Improvement Party.[38][39]

10. Panchen Lama 1959

Als der Neunte Panchen Lama 1937 starb, führten zwei gleichzeitige Suchen nach dem zehnten Panchen Lama zu zwei konkurrierenden Kandidaten, wobei die Beamten des Dalai Lama einen Jungen aus Xikang und die Beamten des Panchen Lama Gonpo Tseten auswählten.[40] Die Regierung der Republik China, die damals in den chinesischen Bürgerkrieg verwickelt war, erklärte am 3. Juni 1949 ihre Unterstützung für Tseten.[41] Der chinesische nationalistische Gouverneur Ma Bufang erlaubte, dass das Kloster Kumbum vollständig von Tseten, jetzt Gyaltsen, selbst verwaltet wird.[42] während sich die Regierung des 14. Dalai Lama weigerte, ihn anzuerkennen.[43]

Der 10. Panchen Lama versuchte, sich am Dalai Lama zu rächen, indem er eine Armee gegen ihn führte, und bat Ma Bufang im September 1949 um Hilfe.[44] Die chinesische nationalistische Regierung, die von den Kommunisten besiegt wurde, bat jedoch stattdessen den Panchen Lama um Hilfe und formulierte einen Plan, nach dem 3 Khampa-Divisionen von ihm als breite antikommunistische Basis im Südwesten Chinas angeführt werden sollten.[40][45] aber der Panchen Lama beschloss, stattdessen zu den Kommunisten überzulaufen. Der Panchen Lama versuchte im Gegensatz zum Dalai Lama, die Entscheidungsfindung zu kontrollieren.[46][47]

Der Panchen Lama unterstützte zunächst die kommunistische Politik für Tibet.[43]Radio Peking sendete den Aufruf des religiösen Führers zur “Befreiung” Tibets in die VR China, was Druck auf die Regierung von Lhasa ausübte, mit der Volksrepublik zu verhandeln.[40] Er rief die Tibeter auch dazu auf, die chinesische Regierung zu unterstützen.”[48] Im Jahr 1962 schrieb er jedoch die Petition 70.000 Charaktere, in der der Machtmissbrauch in Tibet detailliert beschrieben wurde, und diskutierte sie mit Premier Zhou Enlai.[49] 1964 wurde er jedoch inhaftiert und zu Kampfsitzungen gezwungen.[50] Im Oktober 1977 wurde er freigelassen, aber 1982 unter Hausarrest gehalten. 1979 heiratete er eine Han-Chinesin, 1983 bekamen sie eine Tochter.[51] 1989 starb der 10. Panchen Lama plötzlich im Alter von 51 Jahren in Shigatse, kurz nachdem er eine Rede gehalten hatte, in der er die Exzesse der Kulturrevolution in Tibet kritisierte, jedoch die Reform und Öffnung der 1980er Jahre lobte.[52] Seine Tochter, jetzt eine junge Frau, ist Yabshi Pan Rinzinwangmo, besser bekannt als “Renji”.[53]

Der Dalai Lama ernannte Gedhun Choekyi Nyima am 14. Mai 1995 zur 11. Inkarnation des Panchen Lama,[54][55][56][57]. Die chinesische Regierung bestand darauf, dass der 11. Panchen Lama über die goldene Urne gewählt werden muss. Bei der Namenswahl wurden Lottozahlen aus der Goldenen Urne gezogen.[58] Die chinesischen Behörden ernannten Gyancain Norbu am 11. November 1995 zur Wahl der Findungskommission.[59]Gedhun Choekyi Nyima wird seit dem 17. Mai 1995 nicht mehr von einer unabhängigen Partei beobachtet. Die chinesische Regierung behauptet, er führe ein “normales Privatleben”.[60] Tibeter und Menschenrechtsgruppen setzen sich weiterhin für seine Freilassung ein.[61]

Beziehung zur Dalai Lama-Linie[edit]

Der Panchen Lama trägt einen Teil der Verantwortung des Mönchsregenten, die Inkarnation des Dalai Lama zu finden und umgekehrt.[62] Dies ist die Tradition, seit der 5. Dalai Lama seinen Lehrer anerkannt hat Lobsang Choekyi Gyaltsen als Panchen Lama von Tashilhunpo. Mit dieser Ernennung wurden die drei vorherigen Inkarnationen von Lobsang Choekyi Gyaltsen posthum als Panchen Lamas anerkannt. Der “Große Fünfte” erkannte auch Lobsang Yeshe, den 5. Panchen Lama, an. Der 7. Dalai Lama erkannte Lobsang Palden Yeshe, den 6. Panchen Lama, der wiederum den 8. Dalai Lama erkannte. Ebenso erkannte der 8. Dalai Lama Palden Tenpai Nyima, den 7. Panchen Lama, an.[63] Der jetzige 14. Dalai Lama wurde erstmals vom 9. Panchen Lama gefunden, als er im Kloster Kumbum lebte. Im Februar 1937 informierte der Panchen Lama die Vertreter der tibetischen Regierung über seine Ermittlungen, die später die Identität des neuen Dalai Lama bestätigen sollten.[64] Am 26. Januar 1940 forderte der Regent Reting Rinpoche die Zentralregierung auf, Tenzin Gyatso von der Auslosung der Goldenen Urne zu befreien, um der 14. Dalai Lama zu werden.[65][66] Der Antrag wurde von der Zentralregierung genehmigt.[67]

Politische Bedeutung[edit]

Klösterliche Persönlichkeiten hatten historisch gesehen eine wichtige Rolle in der sozialen Verfassung Tibets gespielt, und obwohl diese Rolle seit 1959 abgenommen hat, betrachten viele Tibeter den Panchen Lama aufgrund seiner traditionellen Rolle bei der Auswahl weiterhin als eine bedeutende politische und spirituelle Figur der nächste Dalai Lama. Die politische Bedeutung der Rolle wird auch vom chinesischen Staat genutzt.[68] Tibetische Selbsthilfegruppen wie Free Tibet mit Sitz in London haben argumentiert, dass die chinesische Regierung nach dem Tod von Tenzin Gyatso, dem jetzigen Dalai Lama, den Dalai Lama selbst wählen will, und dass aus diesem Grund der Dalai Lama den Panchen Lama, Gedhun Choekyi ., gewählt hat Nyima wurde im Alter von sechs Jahren vermisst und durch die Wahl des chinesischen Staates, Gyaincain Norbu, ersetzt. Es wird vorgeschlagen, dass die chinesische Regierung dem Sohn eines loyalen ethnischen tibetischen kommunistischen Parteimitglieds den Titel Dalai Lama verleiht und westliche Regierungen unter Druck setzen wird, ihren Jungen und nicht den Jungen, den die Lamas in Indien gewählt haben, als Oberhaupt anzuerkennen Tibetischer Buddhismus.[69]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Zitate[edit]

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Quellen[edit]

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Externe Links[edit]


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