Stofftheorie – Wikipedia

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Grundlegendes ontologisches Konzept

Stofftheorie, oder Substanz-Attribut-Theorie, ist eine ontologische Theorie, die postuliert, dass Objekte jeweils durch a Substanz und Eigenschaften, die von der Substanz getragen werden, aber von ihr verschieden sind. In dieser Rolle kann ein Stoff als a . bezeichnet werden Substrat oder ein Ding an sich.[1][2]Substanzen sind ontologisch unabhängige Einzelheiten: Sie können ganz für sich existieren.[3][4] Ein weiteres definierendes Merkmal, das Substanzen oft zugeschrieben wird, ist ihre Fähigkeit, Veränderungen durchmachen. Veränderungen beinhalten etwas Vorhandenes Vor, während und nach die Veränderung. Sie können als eine persistente Substanz beschrieben werden, die Eigenschaften gewinnt oder verliert.[3]Attribute oder Eigenschaften, andererseits sind Entitäten, die durch Stoffe veranschaulicht werden können.[5] Eigenschaften charakterisieren ihre Träger, sie drücken aus, was ihr Träger ist.[4]

Substanz ist ein Schlüsselkonzept der Ontologie und Metaphysik, das in monistische, dualistische oder pluralistische Varianten unterteilt werden kann, je nachdem, wie viele Substanzen oder Individuen die Welt bevölkern, ausstatten oder existieren. Nach monistischer Auffassung gibt es nur eine Substanz. Stoizismus und Spinoza zum Beispiel vertreten monistische Ansichten, dass Pneuma bzw. Gott die einzige Substanz der Welt ist. Diese Denkweisen werden manchmal mit der Idee der Immanenz in Verbindung gebracht. Der Dualismus sieht die Welt als aus zwei Grundsubstanzen zusammengesetzt (zum Beispiel der kartesische Substanzdualismus von Geist und Materie). Pluralistische Philosophien umfassen Platons Theorie der Formen und die hylomorphen Kategorien von Aristoteles.

Antike griechische Philosophie[edit]

Aristoteles[edit]

Aristoteles verwendet den Begriff „Substanz“ (griechisch: α ousia) im sekundären Sinne für Gattungen und Arten, die als hylomorphe Formen verstanden werden. Vor allem aber verwendet er es im Hinblick auf seine Substanzkategorie, das Exemplar (“diese Person” oder “dieses Pferd”) oder das Individuum, qua Individuum, das zufällige Veränderungen überlebt und dem die wesentlichen Eigenschaften innewohnen, die diese Universalien definieren.

Eine Substanz, die man am strengsten, in erster Linie und am allermeisten Substanz nennt, ist das, was weder von einem Subjekt noch in einem Subjekt gesagt wird, zB der einzelne Mensch oder das einzelne Pferd. Die Arten, in denen die Dinge, die hauptsächlich Stoffe genannt werden, sind, werden Sekundärstoffe genannt, ebenso wie die Gattungen dieser Arten. Zum Beispiel gehört der einzelne Mensch zu einer Art, der Mensch und das Tier ist eine Gattung der Art; daher werden diese – sowohl der Mensch als auch das Tier – Sekundärstoffe genannt.[6]

In Kapitel 6 von Buch I die Physik Aristoteles argumentiert, dass jede Veränderung in Bezug auf die Eigenschaft eines invarianten Subjekts analysiert werden muss: wie es vor der Veränderung war und danach. So wird in seiner hylomorphen Darstellung der Veränderung Angelegenheit dient als relatives Substrat der Transformation, dh der sich verändernden (wesentlichen) Form. Im Kategorien, Eigenschaften werden nur von der Substanz ausgesagt, aber in Kapitel 7 von Buch I der Physik, Aristoteles spricht über das Entstehen und Vergehen von Substanzen im “unqualifizierten Sinne”, worin Primärstoffe (πρῶται οὐσίαι; Kategorien 2a35) werden aus einem materiellen Substrat erzeugt (oder gehen in dieses unter), indem sie die wesentliche Eigenschaft gewonnen (oder verloren) haben, die solche Stoffe (im sekundären Sinne) formal definiert. Beispiele für solch eine wesentliche Veränderung sind nicht nur die Empfängnis und das Sterben, sondern auch der Stoffwechsel, zB das Brot, das ein Mann isst, wird zum Mann. Andererseits kann bei zufälliger Veränderung, weil die wesentliche Eigenschaft unverändert bleibt, die Substanz dadurch, dass sie die Substanz mit ihrem formalen Wesen identifiziert, als relativer Gegenstand oder Eigenschaftsträger der Veränderung in einem qualifizierten Sinne dienen (dh abgesehen von Angelegenheiten der Leben oder Tod). Ein Beispiel für eine solche versehentliche Veränderung ist eine Veränderung der Farbe oder Größe: Eine Tomate wird rot oder ein junges Pferd wächst.

Aristoteles meint, dass es zusätzlich zu den Primärsubstanzen (die Einzelheiten sind) Sekundärstoffe (δεύτεραι οὐσίαι), die Universalien sind (Kategorien 2a11–a18).[7]

Weder die “bloßen Einzelheiten” noch die “Eigenschaftsbündel” der modernen Theorie haben ihren Vorläufer bei Aristoteles, nach dem alle Materie in irgendeiner Form existiert. Es gibt kein Hauptsache oder reine Elemente, es gibt immer eine Mischung: ein Verhältnis, das die vier möglichen Kombinationen von primären und sekundären Eigenschaften abwägt und in diskrete einstufige und zweistufige abstrakte Transmutationen zwischen den Elementen analysiert wird.[citation needed]

Aber nach der Theologie des Aristoteles existiert eine Form invarianter Form ohne Materie, jenseits des Kosmos, ohnmächtig und ahnungslos, in der ewigen Substanz der unbewegten Beweger.

Pyrrhonismus[edit]

Der frühe Pyrrhonismus lehnte die Idee ab, dass Substanzen existieren. Pyrrho drückte dies aus als:

„Wer gut leben will (Eudaimonia) muss sich diese drei Fragen stellen: Erstens, wie geht es? Pragmata (ethische Angelegenheiten, Angelegenheiten, Themen) von Natur aus? Zweitens, welche Haltung sollten wir ihnen gegenüber einnehmen? Drittens, was wird das Ergebnis für diejenigen sein, die diese Einstellung haben?” Pyrrhos Antwort lautet: “Was Pragmata sie sind alle Adiaphora (undifferenziert durch eine logische Differentia), astathmēta (instabil, unausgeglichen, nicht messbar) und anepikrita (unbeurteilt, unfixiert, unentscheidbar). Daher sind weder unsere Sinneswahrnehmungen noch unsere doxai (Ansichten, Theorien, Überzeugungen) sagen uns die Wahrheit oder Lüge; wir sollten uns also nicht auf sie verlassen. Vielmehr sollten wir sein adoxastoi (ohne Ansichten), aklineis (nicht geneigt zu dieser oder jener Seite) und akradantoi (unerschütterlich in unserer Weigerung zu wählen) über jedes einzelne sagen, dass es nicht mehr ist als es nicht ist oder beides ist und nicht ist oder es weder ist noch nicht ist.[8]

Stoizismus[edit]

Die Stoiker lehnten die Idee ab, dass körperlose Wesen der Materie innewohnen, wie es von Platon gelehrt wurde. Sie glaubten, dass alles Sein körperlich ist, das von einem schöpferischen Feuer namens Pneuma durchdrungen ist. So entwickelten sie auf der Grundlage der Ideen von Anaxagoras und Timaeus ein anderes Kategorienschema als Aristoteles. Die grundlegende Grundlage des Stoizismus war in diesem Zusammenhang ein universell konsistenter ethischer und moralischer Kodex, der zu jeder Zeit aufrecht erhalten werden sollte, der physische Glaube vom Seienden als Materie ist eine wichtige philosophische Fußnote, da er den Beginn des Denkens als Seiendes als inhärent verbunden mit . markierte Realität, statt in einen abstrakten Himmel.[9][10]

Neuplatonismus[edit]

Neuplatoniker argumentieren, dass sich unter der Oberfläche von Phänomenen, die sich unseren Sinnen präsentieren, drei höhere spirituelle Prinzipien oder Hypostasen befinden, von denen jedes erhabener ist als das vorherige. Für Plotin sind dies die Seele oder Weltseele, das Sein/Intellekt oder der göttliche Geist (nous) und “der eine”.[11]

Religiöse Philosophie[edit]

Christentum[edit]

Die christlichen Schriftsteller der Antike hielten an der aristotelischen Substanzauffassung fest. Ihre Besonderheit war die Verwendung dieser Idee zur Unterscheidung theologischer Nuancen. Clemens von Alexandria betrachtete sowohl materielle als auch spirituelle Substanzen: Blut und Milch; Geist und Seele bzw.[12]Origenes könnte der erste Theologe sein, der die Ähnlichkeit Christi mit dem Vater als Wesensgleichheit ausdrückt. Tertullian vertrat im Westen dieselbe Ansicht.[13] Die Geistlichen der kappadokischen Gruppe (Basilius von Cäsarea, Gregor von Nyssa) lehrten, dass die Dreifaltigkeit eine einzige Substanz in drei Hypostasen hat, die durch die Beziehungen zwischen ihnen individualisiert sind. In späteren Zeiten gewann die Bedeutung von “Substanz” aufgrund des Dogmas der Eucharistie an Bedeutung. Hildebert von Lavardin, Erzbischof von Tours, führte den Begriff ein Transsubstantiation ungefähr 1080; seine Verwendung verbreitete sich nach dem Vierten Laterankonzil im Jahr 1215.

Nach Thomas von Aquin können Wesen auf drei verschiedene Arten Substanz besitzen. Zusammen mit anderen mittelalterlichen Philosophen interpretierte er Gottes Beiname „El Shaddai“ (Genesis 17:1) als autark und schloss daraus, dass Gottes Wesen mit der Existenz identisch sei.[14] Thomas von Aquin hielt auch die Substanz geistiger Kreaturen für identisch mit ihrer Essenz (oder Form); deshalb betrachtete er jeden Engel als zu seiner eigenen Art gehörend.[citation needed] Zusammengesetzte Stoffe bestehen nach Thomas von Aquin aus Form und Materie. Die menschliche Wesensform, dh die Seele, erhält ihre Individualität vom Körper.[15]

Buddhismus[edit]

Der Buddhismus lehnt den Begriff der Substanz ab. Komplexe Strukturen werden als Aggregat von Komponenten ohne Essenz verstanden. So wie die Verbindung von Teilen Wagen genannt wird, werden die Ansammlungen von Elementen Dinge genannt.[16] Alle Formationen sind instabil (aniccā) und es fehlt jeglicher konstanter Kern oder „Selbst“ (anatt).[17] Physische Objekte haben kein metaphysisches Substrat.[18] Entstehende Entitäten hängen bedingt an Vorherigen: In der bemerkenswerten Lehre über die interdependente Entstehung treten Wirkungen nicht durch Agenten verursacht, sondern durch frühere Situationen bedingt auf. Unsere Sinne, Wahrnehmung, Gefühle, Wünsche und unser Bewusstsein fließen, der Blick satkāya-dṛṣṭi ihres ständigen Trägers wird als irreführend zurückgewiesen. Die Schule von Madhyamaka, nämlich Nāgārjuna, führte die Idee der ontologischen Leere ein (nyatā). Die buddhistische Metaphysik Abhidharma geht von bestimmten Kräften aus, die den Ursprung, das Fortbestehen, das Altern und den Verfall von allem in der Welt bestimmen. Vasubandhu fügte eine Spezialeinheit hinzu, die einen Menschen machte, genannt “aprpti” oder “pṛthagjanatvam“.[19] Durch das Fehlen einer substanziellen Seele verliert der Glaube an die persönliche Unsterblichkeit an Fundament.[20] Statt verstorbener Wesen tauchen neue auf, deren Schicksal das karmische Gesetz bestimmt. Der Buddha gab die empirische Identität von Personen zu, die durch ihre Geburt, ihren Namen und ihr Alter bezeugt wurde. Er bestätigte die Urheberschaft von Taten und die Verantwortung der Darsteller.[21] Die disziplinarische Praxis in der Sangha einschließlich Vorwürfe, Geständnisse und Sühne von Übertretungen,[22] erfordert fortdauernde Persönlichkeiten als Rechtfertigung.

Philosophie der Frühen Neuzeit[edit]

René Descartes meint mit einer Substanz eine Entität, die so existiert, dass sie keine andere Entität braucht, um zu existieren. Daher ist nur Gott eine Substanz in diesem strengen Sinne. Er erweitert den Begriff jedoch auf geschaffene Dinge, die nur die Zustimmung Gottes brauchen, um zu existieren. Er behauptete, dass zwei davon Geist und Körper sind, die sich in ihren Eigenschaften und daher in ihrem Wesen voneinander unterscheiden und keines des anderen braucht, um zu existieren. Dies ist Descartes’ Substanzdualismus.

Baruch Spinoza bestritt Descartes’ “echte Unterscheidung” zwischen Geist und Materie. Die Substanz ist laut Spinoza eins und unteilbar, hat aber mehrere “Attribute”. Er betrachtet ein Attribut jedoch als “das, was wir als das, [single] Wesen der Substanz”. Die einzige Essenz einer Substanz kann als materiell und konsequenterweise auch als mental aufgefasst werden. Was gewöhnlich die natürliche Welt mit allen darin enthaltenen Individuen genannt wird, ist in Gott immanent: daher sein berühmter Satz deus sive natura (“Gott oder Natur”).

John Locke betrachtet Substanz durch eine korpuskulare Linse, wo sie zwei Arten von Qualitäten aufweist, die beide aus einer Quelle stammen. Er glaubt, dass Menschen geboren werden tabula rasa oder „blank slate“ – ohne angeborenes Wissen. In Ein Essay über das menschliche Verständnis Locke schreibt, dass „die erste Essenz für das Wesen von allem gehalten werden kann, wobei es ist, was es ist“. Wenn Menschen ohne Wissen geboren werden, führt der Weg zum Wissen über die Wahrnehmung eines bestimmten Objekts. Aber nach Locke existiert ein Objekt in seinen primären Qualitäten, egal ob der Mensch es wahrnimmt oder nicht; es existiert einfach. Zum Beispiel hat ein Apfel Eigenschaften oder Eigenschaften, die seine Existenz unabhängig von der menschlichen Wahrnehmung bestimmen, wie etwa seine Masse oder Textur. Der Apfel selbst ist auch „eine reine Substanz, die den beobachtbaren Eigenschaften der Dinge eine Art ‚unbekannte Unterstützung‘ bieten soll“[vague] die der menschliche Verstand wahrnimmt.[23] Die grundlegenden oder unterstützenden Qualitäten werden als primäre Essenzen bezeichnet, die „im Falle von physikalischen Substanzen die zugrunde liegenden physikalischen Ursachen der beobachtbaren Qualitäten des Objekts sind“.[24] Aber was ist dann ein Objekt außer „der Eigentümer oder Träger anderer Eigenschaften“? Locke lehnt die Kategorie der Formen von Aristoteles ab und entwickelt gemischte Vorstellungen darüber, was Substanz oder „erste Essenz“ bedeutet. Lockes Lösung für die Verwirrung über die erste Essenz besteht darin, zu argumentieren, dass Objekte einfach das sind, was sie sind – aus mikroskopischen Partikeln bestehen, die existieren, weil sie existieren. Laut Locke kann der Geist die Idee einer Substanz nicht vollständig erfassen, da sie „immer jenseits des Wissens liegt“.[25] Es gibt eine Lücke zwischen dem, was die erste Essenz wirklich bedeutet, und der Wahrnehmung des Geistes, die Locke glaubt, dass der Geist nicht überbrücken kann, Objekte in ihren primären Qualitäten müssen getrennt von der menschlichen Wahrnehmung existieren.

Die molekulare Kombination von Atomen bildet dann im Wesentlichen die solide Basis, die der Mensch wahrnehmen und mit Qualitäten beschreiben kann – der einzige Weg, auf dem der Mensch möglicherweise beginnen kann, ein Objekt wahrzunehmen. Die Art und Weise, die Eigenschaften eines Apfels wahrzunehmen, besteht aus der Kombination der primären Eigenschaften, um die sekundären Eigenschaften zu bilden. Diese Eigenschaften werden dann verwendet, um die Stoffe in verschiedene Kategorien einzuteilen, die „von den Eigenschaften abhängen“ [humans] zufällig wahrnehmen können“.[25] Der Geschmack eines Apfels oder das Gefühl seiner Geschmeidigkeit sind keine der Frucht innewohnenden Eigenschaften, sondern die Kraft der primären Eigenschaften, eine Vorstellung von diesem Objekt im Geist zu erzeugen.[26] Der Grund dafür, dass Menschen die eigentlichen Primärqualitäten nicht wahrnehmen können, ist die mentale Distanz zum Objekt; daher, so argumentiert Locke, bleiben Objekte für den Menschen nominell.[27] Daher kehrt das Argument dann darauf zurück, dass „ein Philosoph keine andere Vorstellung von diesen Substanzen hat als die, die von einer Sammlung dieser einfachen Ideen, die in ihnen gefunden werden, umrahmt wird“.[28] Die Vorstellung des Geistes von Substanzen “[is] eher komplex als einfach“ und „hat keine (angeblich angeborene) klare und eindeutige Vorstellung von Materie, die durch intellektuelle Abstraktion von den Sinnesqualitäten enthüllt werden könnte“.[23]

Die letzte Eigenschaft der Substanz ist die Art und Weise, wie sich die wahrgenommenen Qualitäten zu ändern scheinen – wie zum Beispiel das Schmelzen einer Kerze; diese Qualität wird als tertiäre Qualität bezeichnet. Tertiäre Qualitäten „eines Körpers sind jene Kräfte in ihm, die ihm aufgrund seiner primären Qualitäten die Fähigkeit verleihen, beobachtbare Veränderungen in den primären Qualitäten anderer Körper hervorzurufen“; „Die Kraft der Sonne, Wachs zu schmelzen, ist eine tertiäre Eigenschaft der Sonne“.[24] Sie sind „bloße Mächte; Qualitäten wie Flexibilität, Duktilität; und die Kraft der Sonne, Wachs zu schmelzen“. Das geht einher mit[vague] „passive Macht: die Fähigkeit eines Dings, durch ein anderes Ding verändert zu werden“.[29] In jedem Objekt stehen im Kern die primären Qualitäten (vom menschlichen Verstand nicht erkennbar), die sekundäre Qualität (wie primäre Qualitäten wahrgenommen werden) und die tertiären Qualitäten (die Fähigkeit der kombinierten Qualitäten, eine Veränderung am Objekt selbst vorzunehmen oder andere Objekte).

Die korpuskulare Hypothese von Robert Boyle besagt, dass „alle materiellen Körper zusammengesetzte aus letztlich kleinen“[vague] Materieteilchen”, die “die gleichen materiellen Eigenschaften haben”[vague] wie es die größeren Verbundkörper tun”.[30] Auf dieser Grundlage definiert Locke seine erste Gruppe, die primären Qualitäten, als “diejenigen, die ein Körper nicht verliert, egal wie sehr er sich verändert.”[31] Aufgrund der unveränderlichen Beschaffenheit ihrer atomaren Teilchen behalten die Materialien ihre primären Eigenschaften auch bei Zerfall.[30] Wenn jemand neugierig auf ein Objekt ist und sie[who?] sagen, es ist solide und ausgedehnt, diese beiden Deskriptoren sind primäre Qualitäten.[32] Die zweite Gruppe besteht aus sekundären Qualitäten, die “wirklich nichts anderes sind als die Kräfte, durch ihre primären Qualitäten verschiedene Empfindungen in uns hervorzurufen”.[33] Locke argumentiert, dass die Eindrücke, die unsere Sinne von den Objekten wahrnehmen (dh Geschmack, Töne, Farben usw.), keine natürlichen Eigenschaften des Objekts selbst sind, sondern Dinge, die sie in uns durch “Größe, Form, Textur und Bewegung” hervorrufen ihrer nicht wahrnehmbaren Teile.”[33] Die Körper senden unseren Sinnen unempfindliche Teilchen, die uns das Objekt durch verschiedene Fähigkeiten wahrnehmen lassen; Was wir wahrnehmen, basiert auf der Zusammensetzung des Objekts. Mit diesen Qualitäten können die Menschen das Ziel erreichen, indem sie “koexistierende Kräfte und sinnliche Eigenschaften auf eine gemeinsame Erklärungsgrundlage bringen”.[34] Locke nimmt an, dass man wissen möchte, was „diese Qualitäten“ an ein Objekt bindet, und argumentiert, dass ein „Substrat“ oder „Substanz“ diese Wirkung hat, indem er „Substanz“ wie folgt definiert:

[T]ie Idee von uns, der wir den allgemeinen Namen geben Substanz, die nichts anderes ist als die vermeintliche, aber unbekannte Unterstützung jener Qualitäten, die wir als existierend vorfinden und von denen wir glauben, dass sie nicht existieren können Sinus re substanziell – das heißt, ohne etwas, das sie unterstützt – nennen wir das Unterstützung substantia; was der wahren Bedeutung des Wortes nach im Klartext ist stehend unter oder Aufrechterhaltung.

Dieses Substrat ist ein Konstrukt des Geistes in dem Versuch, alle gesehenen Qualitäten zusammenzubinden; es ist nur “eine Annahme einer unbekannten Unterstützung von Qualitäten, die in uns einfache Ideen hervorrufen können”.[35] Ohne ein Substrat zu machen, würden die Leute nicht wissen, wie unterschiedliche Qualitäten zusammenhängen. Locke erwähnt jedoch, dass dieses Substrat unbekannt ist, und bezieht es auf die Geschichte der Welt auf dem Rücken der Schildkröte und wie die Gläubigen schließlich zugeben mussten, dass die Schildkröte nur auf “etwas ruhte, von dem er nicht wusste, was”.[35] Auf diese Weise nimmt der Geist alle Dinge wahr und kann sich daraus Vorstellungen machen; es ist völlig relativ, aber es bietet eine “Regelmäßigkeit und Konsistenz unserer Ideen”.[32] Die Substanz hat insgesamt zwei Arten von Qualitäten – diejenigen, die sie definieren, und diejenigen, die sich darauf beziehen, wie wir sie wahrnehmen. Diese Qualitäten kommen uns in den Sinn, die sie organisieren müssen. Als Ergebnis erschafft unser Geist ein Substrat (oder Substanz) für diese Objekte, in die es verwandte Qualitäten gruppiert.

Kritik an der Seele als Substanz[edit]

Kant bemerkte, dass die Behauptung einer geistigen Seele als Substanz ein synthetischer Satz sein könne, der jedoch unbewiesen und völlig willkürlich sei.[36] Die Introspektion zeigt kein diachrones Substrat, das während des gesamten Lebens unverändert bleibt. Die zeitliche Struktur des Bewusstseins ist remanent-perzeptiv-prognostisch. Das Selbstsein entsteht als Ergebnis mehrerer Informationsflüsse: (1) Signale unseres eigenen Körpers; (2) abgerufene Erinnerungen und Vorhersagen; (3) die affektive Belastung: Dispositionen und Abneigungen; (4) Reflexionen in anderen Köpfen.[37] Geistige Handlungen haben das Merkmal der Aneignung: Sie sind immer an ein vorreflexives Bewusstsein gebunden.[38] Da die visuelle Wahrnehmung nur von einem bestimmten Standpunkt aus möglich ist, wird die innere Erfahrung zusammen mit dem Selbstbewusstsein vermittelt. Letzteres ist kein autonomer mentaler Akt, sondern eine formale Art und Weise, wie die erste Person ihre Erfahrung macht. Aus dem vorreflexiven Bewusstsein gewinnt die Person die Überzeugung von ihrer Existenz. Diese Überzeugung ist immun gegen falsche Bezugnahmen.[39] Der Begriff der Person geht den Begriffen von Subjekt und Körper voraus.[40] Das reflektierende Selbstbewusstsein ist eine konzeptionelle und elaborierte Erkenntnis. Selbstsein ist ein sich selbst konstituierendes Abbild, eine Aufgabe, die es zu erfüllen gilt.[41] Der Mensch ist nicht in der Lage, all seine Erfahrungen im gegenwärtigen Bewusstseinszustand zusammenzufassen; Überlappende Erinnerungen sind entscheidend für die persönliche Integrität. Entsprechende Erfahrungen können gesammelt werden. Auf Stufe B erinnern wir uns an die Erfahrung von Stufe A; auf Stufe C können wir uns der mentalen Handlungen von Stufe B bewusst sein. Die Idee der Selbstidentität wird durch die relativ langsamen Veränderungen unseres Körpers und unserer sozialen Situation erzwungen.[42] Die persönliche Identität kann erklärt werden, ohne einen spirituellen Agenten als Subjekt geistiger Aktivität zu akzeptieren.[43] Eine assoziative Verbindung zwischen Lebensepisoden ist notwendig und ausreichend für die Aufrechterhaltung eines vereinten Selbstseins. Persönlicher Charakter und Erinnerungen können nach einer radikalen Mutation des Körpers bestehen bleiben.[44]

Irreduzible Konzepte[edit]

Zwei irreduzible Konzepte, denen man in der Substanztheorie begegnet, sind die nackte besondere und inhärenz.

Nur besonders[edit]

In der Substanztheorie ist ein bloßes Besonderes eines Gegenstandes das Element, ohne das der Gegenstand nicht existieren würde, dh seine Substanz, die unabhängig von seinen Eigenschaften existiert, auch wenn es unmöglich ist, dass ihm Eigenschaften völlig fehlen. Es ist “nackt”, weil es ohne seine Eigenschaften betrachtet wird, und “besonders”, weil es nicht abstrakt ist. Die Eigenschaften, die der Stoff hat, werden im Stoff inhärent genannt.

Inhärenz[edit]

Ein weiteres primitives Konzept der Substanztheorie ist die Inhärenz von Eigenschaften innerhalb einer Substanz. Im Satz “Der Apfel ist rot” beispielsweise besagt die Stofftheorie, dass dem Apfel Rot innewohnt. In der Substanztheorie ist die Bedeutung eines Apfels mit der Eigenschaft der Rötung zu verstehen, ebenso die der stofflichen Inhärenz einer Eigenschaft, die der Substanz ähnlich, aber nicht identisch ist.

Die umgekehrte Beziehung ist Partizipation. So wie im obigen Beispiel Rot dem Apfel innewohnt, nimmt auch der Apfel an Rot teil.

Argumente, die die Theorie unterstützen[edit]

Zwei gängige Argumente, die die Substanztheorie stützen, sind das Argument der Grammatik und das Argument der Konzeption.

Argument aus der Grammatik[edit]

Das Argument der Grammatik verwendet die traditionelle Grammatik, um die Substanztheorie zu unterstützen. Zum Beispiel enthält der Satz „Schnee ist weiß“ ein grammatikalisches Subjekt „Schnee“ und das Prädikat „ist weiß“ und behauptet damit Schnee ist weiß. Das Argument besagt, dass es grammatikalisch keinen Sinn macht, von “Weißheit” ohne Körper zu sprechen, ohne zu behaupten, dass Schnee oder etwas anderes ist Weiß. Sinnvolle Aussagen werden durch ein grammatikalisches Subjekt gebildet, von dem Eigenschaften ausgesagt werden können, und in der Substanztheorie werden solche Aussagen in Bezug auf eine Substanz gemacht.

Die Bündeltheorie weist das Argument der Grammatik mit der Begründung zurück, dass sich ein grammatikalisches Subjekt nicht unbedingt auf ein metaphysisches Subjekt bezieht. Die Bündeltheorie beispielsweise behauptet, dass sich das grammatikalische Subjekt der Aussage auf seine Eigenschaften bezieht. Beispielsweise versteht ein Bündeltheoretiker das grammatikalische Subjekt des Satzes „Schnee ist weiß“ als Bündel von Eigenschaften wie weiß. Dementsprechend kann man auch ohne Bezug auf Stoffe sinnvolle Aussagen über Körper machen.

Argument aus der Konzeption[edit]

Ein weiteres Argument für die Substanztheorie ist das Argument aus der Konzeption. Das Argument behauptet, dass man sich das Objekt mit diesen Eigenschaften vorstellen muss, um sich die Eigenschaften eines Objekts wie die Röte eines Apfels vorzustellen. Dem Argument zufolge kann man sich keine Rötung oder eine andere Eigenschaft vorstellen, die sich von der Substanz unterscheidet, die diese Eigenschaft besitzt.

Kritik[edit]

Die Idee der Substanz wurde berühmt von David Hume kritisiert,[45] die der Ansicht waren, dass, da Substanz nicht wahrgenommen werden kann, nicht davon ausgegangen werden sollte, dass sie existiert.[46]

Friedrich Nietzsche und nach ihm Martin Heidegger, Michel Foucault und Gilles Deleuze lehnten auch den Begriff der “Substanz” ab und in derselben Bewegung den Begriff des Subjekts – beide Begriffe als Überbleibsel des platonischen Idealismus ansehend. Aus diesem Grund wurden Althussers “Anti-Humanismus” und Foucaults Äußerungen von Jürgen Habermas und anderen kritisiert, weil sie missverstanden hatten, dass dies zu einer fatalistischen Auffassung des sozialen Determinismus führte. Für Habermas war nur eine subjektive Form von Freiheit denkbar, im Gegensatz zu Deleuze, der von “ein Leben”, als unpersönliche und immanente Form der Freiheit.

Für Heidegger meint Descartes mit „Substanz“ das, worunter „wir nichts anderes verstehen können als eine Wesenheit, die ist so, dass es keine andere Entität benötigt, um Sein.” Daher ist nur Gott eine Substanz als Ens perfectissimus (das vollkommenste Wesen). Heidegger hat die unauflösbare Beziehung zwischen Substanz- und Subjektbegriff aufgezeigt, weshalb er, anstatt von “Mensch” oder “Menschheit” zu sprechen, von der Dasein, das weder ein einfaches Thema noch eine Substanz ist.[47]

Alfred North Whitehead hat argumentiert, dass der Begriff der Substanz nur eine begrenzte Anwendbarkeit im Alltag hat und die Metaphysik auf den Begriff des Prozesses zurückgreifen sollte.[48]

Der römisch-katholische Theologe Karl Rahner lehnte im Rahmen seiner Transsubstantiationskritik die Substanztheorie ab und schlug stattdessen die Lehre von Transfinalisierung, die seiner Meinung nach mehr auf die moderne Philosophie abgestimmt war. Diese Lehre wurde jedoch von Papst Paul VI. in seiner Enzyklika abgelehnt Mysterium fidei.

Bündeltheorie[edit]

In direktem Gegensatz zur Substanztheorie steht die Bündeltheorie, deren grundlegendste Prämisse darin besteht, dass alle konkreten Einzelheiten lediglich Konstruktionen oder „Bündel“ von Attributen oder qualitativen Eigenschaften sind:

Notwendigerweise für jede konkrete Entität,

Die Haupteinwände des Bündeltheoretikers gegen die Substanztheorie betreffen die reinen Einzelheiten einer Substanz, die die Substanztheorie unabhängig von den Eigenschaften der Substanz betrachtet. Der Bündeltheoretiker wendet sich gegen die Vorstellung von einem Ding ohne Eigenschaften, behauptet, dass so etwas undenkbar ist, und zitiert John Locke, der eine Substanz als “etwas, ich weiß nicht was” beschrieb. Für den Bündeltheoretiker geht, sobald man eine Vorstellung von einer Substanz hat, eine Eigenschaft mit dieser Vorstellung einher.

Gegenargument zur Identität der Ununterscheidbaren[edit]

Das Ununterscheidbarkeitsargument des Substanztheoretikers richtet sich gegen Bündeltheoretiker, die auch metaphysische Realisten sind. Der metaphysische Realismus verwendet die Identität von Universalien Details zu vergleichen und zu identifizieren. Substanztheoretiker sagen, dass die Bündeltheorie aufgrund der Identität des Ununterscheidbaren mit dem metaphysischen Realismus unvereinbar ist: Einzelheiten können sich nur hinsichtlich ihrer Eigenschaften oder Beziehungen voneinander unterscheiden.

Das Ununterscheidbarkeitsargument des Substanztheoretikers gegen den metaphysisch realistischen Bündeltheoretiker besagt, dass numerisch verschiedene konkrete Einzelheiten nur aufgrund qualitativ unterschiedlicher Eigenschaften von ein und derselben konkreten Besonderheit unterscheidbar sind.

Für alle komplexen Objekte ist es notwendig,

Das Ununterscheidbarkeitsargument weist darauf hin, dass, wenn die Bündeltheorie und die Theorie der erkennbaren konkreten Einzelheiten die Beziehung zwischen Attributen erklären, auch die Identität der Ununterscheidbarkeitstheorie wahr sein muss:

Unbedingt für konkrete Gegenstände,

Das Ununterscheidbare-Argument behauptet dann, dass die Identität von Ununterscheidbaren beispielsweise durch identische Blätter verletzt wird. Alle ihre qualitativen Eigenschaften sind gleich (zB weiß, rechteckig, 9 x 11 Zoll…) und daher können die Argumente, die die Bündeltheorie und der metaphysische Realismus behaupten, nicht beide richtig sein.

Die Bündeltheorie in Kombination mit der Tropentheorie (im Gegensatz zum metaphysischen Realismus) vermeidet jedoch das Argument der Ununterscheidbaren, da jedes Attribut ein Trope ist, wenn es nur von einem konkreten Besonderen gehalten werden kann.

Das Argument berücksichtigt nicht, ob “Position” als Attribut oder Relation betrachtet werden soll. Schließlich unterscheiden wir in der Praxis durch die unterschiedlichen Positionen zwischen ansonsten identischen Zetteln.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

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Externe Links[edit]


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