Scheich Hamdullah – Wikipedia

Scheich Hamdullah (1436-1520) (Türkisch: eyh Hamdullah), geboren in Amasya, Osmanisches Reich, war ein Meister der islamischen Kalligraphie.

Leben und Werk[edit]

Scheich Hamdullah wurde in Amasya, einer Stadt im Norden Anatoliens, geboren. Sein Vater Mustafa Dede war ein Scheich des Suhrawardi-Ordens und war von Buchara (im heutigen Usbekistan) nach Anatolien ausgewandert.[1][2]

In Amasya studierte er die sechs Skripte unter der Anleitung von Hayreddin Mar’asi.[3] Er lernte die traditionelle Methode der alten Meister, hatte aber Mühe, sie zu reproduzieren.[4] Während des Studiums lernte er Bâyezïd kennen, den Sohn von Sultan Mehmed, dem Eroberer, der ein Studienkollege war, und das Paar wurde Freunde. Als Bâyezïd 1481 nach dem Tod seines Vaters den Thron bestieg, lud er seinen Freund Scheich Hamdullah in die Hauptstadt Istanbul ein. Hamdullah wurde später Meisterkalligraph im Kaiserpalast.[5]

1485 erwarb Bâyezïd II. sieben Werke des großen Kalligraphen Yaqut al-Musta’simi. Bâyezïd ermutigte daraufhin seinen Hofkalligraphen Hamdullah, ein neues Drehbuch zu entwickeln, das von der Übernahme inspiriert wurde. Hamdullah hielt die Arbeit von al-Musta’simi für unübertroffen, aber auf Bâyezïds Beharren stimmte Hamdullah widerstrebend zu. Gelehrte haben vorgeschlagen, dass Bâyezïds Begeisterung für eine neue Schrift symbolisch für seinen Wunsch war, ein neues Reich und eine neue Dynastie zu gründen.[6]

Hamdullah erlebte eine Zeit der Zurückgezogenheit, in der er behauptete, ein Prophet habe ihm die neuen Schriften in einer Vision beigebracht.[7] Er überarbeitete und verfeinerte schließlich die nashk Kalligraphie-Stil, der ursprünglich von Yaqut al-Musta’simi entwickelt wurde. Hamdullahs Skripte waren eleganter, ausgewogener und lesbarer. Ab 1500 übernahm die Mehrheit der Q’rans den neuen Stil von Hamdallah, der als bekannt wurde Osmanischer Stil oder “Seyhs Manier”. Dafür wird er oft als “Vater der osmanischen Kalligraphie” bezeichnet.[8] Seine vielen Schüler verbreiteten seinen Stil im gesamten Osmanischen Reich.[9] Sein Stil hielt 150 Jahre lang an und machte ihn zu einem der größten osmanischen Kalligraphen aller Zeiten.[10] Noch zwei Jahrhunderte später kopierten Studenten der Kalligraphie wie Hâfiz Osman im Rahmen ihrer Ausbildung eifrig seine Werke.[11]

Er widmete sein ganzes Leben der Kalligrafie und produzierte bis weit in seine 80er Jahre hinein weiterhin Werke. Er produzierte 47 Mus’hafs, das Buch des Korans und unzählige En’ams, Evrads und Juz’, von denen einige in der Sammlung des Topkapi-Palastes aufbewahrt werden.[12] Seine Inschriften schmücken auch die Moscheen Bâyezïd, Firuzaga und Davud in Istanbul und die Bâyezïd-Moschee in Erdine.[13]

Sein Sohn, Mawlana Dede Chalabi, wurde Kalligraph, nachdem er bei Hamdallah (seinem Vater) studiert hatte, und Hamdallahs Tochter, deren Name unbekannt ist, heiratete eine Kalligraphin namens Shukrullah Halife von Amasya, die auch eine Schülerin ihres Vaters war. Auch Hamdullahs Enkel wurden Kalligraphen; Pir Muhammad Dede (gest. 986/1580, Sohn von Hamdallahs Tochter) und Derwisch Muhammad (gest. 888/1483, Sohn von Mawlana Dede).[14]

Als sein Ruf wuchs, tauchten viele Mythen über seine Fähigkeiten außerhalb der Kalligraphie auf. Es wurde gesagt, dass er ein großartiger Bogenschütze, Falkner, Schwimmer und sogar ein außergewöhnlicher Schneider war.[15]

Er starb 1520 in Istanbul und wurde auf dem Karacaahmet-Friedhof im Stadtteil Üsküdar in Istanbul beigesetzt. Erhaltene Beispiele seiner Werke befinden sich in der Topkapi-Sammlung.[16]

Biographische Wörterbücher, die die Abstammungslinien von Kalligraphen skizzieren, entstanden im 16. und 17. Jahrhundert als kleine, aber wichtige literarische Gattung. In diesen Werken zeigt sich die Tradition, eine ununterbrochene Linie von Meister-Schüler-Beziehungen bis zu Scheich Hamdullah zurückzuverfolgen, dem Mann, der als Vater der osmanischen Kalligraphie galt. Diese „Genealogien“ werden bis in die Gegenwart weiter veröffentlicht.[17]

Beispiele für diese kalligraphischen Genealogien sind:

  • Mustafa Âlî, Epische Taten von Künstlern, erstmals 1587 veröffentlicht[18]
  • Nefes-zade Ibrahim Efendi (gest. 1650), Gülzâr-i Savâb [The Rose-garden of Proper Conduct], Erstveröffentlichung c. 1640[19]
  • Sayocluzâde Mehmed Necîb (gest. 1757), Devhatü’l-küttâb (دوحة الكتّاب) [Genealogy of the Scribes, sometimes translated as the Great Tree of Penmen], Erstveröffentlichung c. 1737 [20]
  • Müstakim-zade Süleyman Sa’deddin Efendi, Tuhfei Hattatin [Present for Calligraphers or sometimes translated as Choice Gift for Calligraphers], Erstveröffentlichung c. 1788 [21]
  • “Die Genealogie osmanischer Kalligraphen” in: M. Uğur Derman (Hrsg.), Letters in Gold: Osmanische Kalligraphie aus der Sammlung Sakıp Sabancı, New York, Harry Abrams, 2010, S. 186–189

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Kasan, Hilal (2017). “Hamdullah Efendi”. In Flotte, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (Hrsg.). Enzyklopädie des Islam, DREI. Brill Online. ISSN 1873-9830.
  2. ^ Uğur Derman, M., Letters in Gold: Osmanische Kalligraphie aus der Sammlung Sakıp Sabancı, Metropolitan Museum of Art, 1998, p. 46
  3. ^ Traditionelle türkische Kunst: Kalligraphie Türkische Republik, Istanbul, Ministerium für Kultur und Tourismus, oJ, S. 9
  4. ^ Huart, C., Les Calligraphes et les Miniaturistes de l’Orient Musulman, 1972, S. 108 von Digitale Kopie
  5. ^ Uğur Derman, M., Letters in Gold: Osmanische Kalligraphie aus der Sammlung Sakıp Sabancı, Metropolitan Museum of Art, 1998, p. 46
  6. ^ Özkafa, F., “İstanbul ve Hat Sanat” [Istanbul and the Art of Calligraphy] in: Yusuf Çağlar (Hrsg.), Bir Fotoğrafın Aynasında: İstanbul’un Meşhur Hattatları [Through the Mirror of a Picture: Eminent Calligraphers of Istanbul], Istanbul: İstanbul Büyükşehir Belediyesi, 2010, p. 114.
  7. ^ Schimmel, A. Rivolta, B., “Islamische Kalligraphie”, Bulletin des Metropolitan Museum of Art, Bd. 50, nein. 1, 1992, p. 21
  8. ^ Türk ve slâm Eserleri Müzesi, Die Kunst des Korans: Schätze aus dem Museum für türkische und islamische Kunst, Smithsonian Institution, 2016, p. 82
  9. ^ Ülker, M. فن الخط التركي بين الماضي والحاضر, (in Türkisch und Englisch), Türkiye İş Bankası Kültür, nd, .p. 71
  10. ^ M. Uğur Derman, Letters in Gold: Osmanische Kalligraphie aus der Sammlung Sakıp Sabancı, Istanbul, NY, Metropolitan Museum of Art, 1998, p. 19
  11. ^ Osborn, JR, Letters of Light: Arabische Schrift in Kalligraphie, Druck und digitalem Design, Harvard University Press, 2017, [E-book edition], np
  12. ^ Baydar und Hepworth, „Two Case Studies:The Rejoining of a Text-Block and the New Use of Remoistable Tissue“, in: Driscoll, MJ und Mósesdóttir, E. (Hrsg.), Pflege und Konservierung von Handschriften 11, [Proceedings of the Eleventh International Seminar, University of Copenhagen, 24–25 April 2008], Museum Tusculanum Press, 2009, p. 135
  13. ^ Dijkema, F.Th. (Hrsg.),Die osmanischen historischen Monumentalinschriften in Edirne, BRILL, 1977, p. 45
  14. ^ Akin-Kivanc, E., Mustafa Âlis epische Künstlertaten: Eine kritische Ausgabe des frühesten osmanischen Textes über die Kalligraphen und Maler der islamischen Welt, BRILL, 2011
  15. ^ Huart, C., Les Calligraphes et les Miniaturistes de l’Orient Musulman, 1972, S. 108 von Digitale Kopie
  16. ^ T Diez Alben: Kontexte und Inhalte, BRILLE, c. 2016, S.136
  17. ^ Behrens-Abouseif, D. und Vernoit, S., Islamische Kunst im 19. Jahrhundert: Tradition, Innovation und Eklektizismus, BRILL, 2006, S. 90-93; Khalili, ND, Glanzvisionen in der islamischen Kunst und Kultur, Worth Press Limited, 2008, p. 44; Auji, H., Druck der arabischen Moderne: Buchkultur und amerikanische Presse im Beirut des 19. Jahrhunderts, BRILL, 2016, p. 27
  18. ^ Akin-Kivanc, E., Mustafa Âlis epische Künstlertaten: Eine kritische Ausgabe des frühesten osmanischen Textes über die Kalligraphen und Maler der islamischen Welt, BRILL, 2011, S.5
  19. ^ Behrens-Abouseif, D. und Vernoit, S., Islamische Kunst im 19. Jahrhundert: Tradition, Innovation und Eklektizismus, BRILL, 2006, S. 90-91; Bayani, M., Das geschmückte Wort: Koran des 17. bis 19. Jahrhunderts, Band 4, Teil 1, Nour Foundation, 1999, S. 66; Akin-Kivanc, E., Mustafa Âlis epische Künstlertaten: Eine kritische Ausgabe des frühesten osmanischen Textes über die Kalligraphen und Maler der islamischen Welt, BRILL, 2011, S.10. Es ist erwähnenswert, dass 1938 eine erneute Ausgabe des Originals erschien, herausgegeben von Kilisli Muallim Rifat
  20. ^ Behrens-Abouseif, D. und Vernoit, S., Islamische Kunst im 19. Jahrhundert: Tradition, Innovation und Eklektizismus, BRILL, 2006, S. 90-93; Bayani, M., Das geschmückte Wort: Koran des 17. bis 19. Jahrhunderts, Band 4, Teil 1, Nour Foundation, 1999, S. 66; Akin-Kivanc, E., Mustafa Âlis epische Künstlertaten: Eine kritische Ausgabe des frühesten osmanischen Textes über die Kalligraphen und Maler der islamischen Welt, BRILL, 2011, S.10. Es ist erwähnenswert, dass das Original in einer Ausgabe von 1939 neu veröffentlicht wurde, von Kilisli Muallim Rifat herausgegeben und in Istanbul veröffentlicht wurde.
  21. ^ Behrens-Abouseif, D. und Vernoit, S., Islamische Kunst im 19. Jahrhundert: Tradition, Innovation und Eklektizismus, BRILL, 2006, S.91; Akin-Kivanc, E., Mustafa Âlis epische Künstlertaten: Eine kritische Ausgabe des frühesten osmanischen Textes über die Kalligraphen und Maler der islamischen Welt, BRILL, 2011, S.11.