Geschichte der orientalischen Orthodoxie – Wikipedia

Geschichte der orientalisch-orthodoxen Kirche

Orientalische Orthodoxie ist die Gemeinschaft östlicher christlicher Kirchen, die nur drei ökumenische Konzile anerkennen – das Erste Konzil von Nicäa, das Erste Konzil von Konstantinopel und das Konzil von Ephesus. Sie lehnen die dogmatischen Definitionen des Konzils von Chalcedon ab. Daher werden diese Kirchen auch genannt Alte orientalische Kirchen oder Nicht-Chalcedonische Kirchen.

Stiftung[edit]

Die Geschichte der orientalischen Orthodoxie reicht bis in die Anfänge des Christentums zurück.^[1]

Missionarische Rolle[edit]

Die orientalisch-orthodoxen Kirchen hatten in den frühen Stadien des Christentums eine große missionarische Rolle und spielten eine große Rolle in der Geschichte Ägyptens.^[2]

Chalcedonisches Schisma[edit]

Koptische Ikone des Heiligen Antonius und des Heiligen Paulus

Nach den Kanonen der orientalisch-orthodoxen Kirchen erhielten die vier Bischöfe von Rom, Alexandria, Ephesus (später nach Konstantinopel verlegt) und Antiochia vom Ersten Konzil von Nicäa (vor dem Schisma) den Status als Patriarchen, den alten apostolischen Zentren des Christentums ). Jeder Patriarch war verantwortlich für die Bischöfe und Kirchen innerhalb seines eigenen Bereichs der katholischen Weltkirche (mit Ausnahme des Patriarchen von Jerusalem, der von den anderen unabhängig war) mit dem Bischof von Rom als “Ersten unter Gleichen” als Nachfolger Petrus und Sitz des Petrinischen Dienstes der Einheit und Autorität.

Das Schisma zwischen der orientalischen Orthodoxie und dem Rest der Kirche ereignete sich im 5. Jahrhundert. Die Trennung resultierte teilweise aus der Weigerung von Dioscorus, dem Patriarchen von Alexandria, die vom Konzil von Chalcedon verkündeten christologischen Dogmen über die zwei Naturen Jesu (göttlich und menschlich) zu akzeptieren. Die orientalischen Kirchen akzeptierten, dass Christus zwei Naturen hatte, bestanden jedoch darauf, dass diese beiden Naturen untrennbar und vereint sind. Dioscorus würde nur “von oder von zwei Naturen” akzeptieren, aber nicht “in zwei Naturen”. Für die Hierarchen, die die orientalischen Orthodoxen führen würden, war die chalcedoische Proklamation gleichbedeutend mit Nestorianismus, den sie ablehnten. Entstanden in der Alexandrian School of Theology, vertrat der Miaphysitismus eine Formel, die die Einheit der Menschwerdung gegenüber allen anderen Erwägungen betonte.

Die orientalisch-orthodoxen Kirchen wurden daher oft als Monophysit bezeichnet, obwohl sie diese Bezeichnung ablehnen, da sie mit dem eutychischen Monophysitismus verbunden ist. Sie bevorzugen den Begriff “nicht-chalkedonische” oder “miaphysitische” Kirchen. Orientalisch-orthodoxe Kirchen lehnen die ihrer Meinung nach häretischen monophysiten Lehren von Eutyches und Nestorius sowie die dyophysite Definition des Konzils von Chalcedon ab. Infolgedessen wurden die orientalischen Patriarchen 451 von den Bischöfen von Rom und Konstantinopel exkommuniziert, wodurch das Schisma formalisiert wurde.

Die Christologie war zwar wichtig, aber nicht der einzige Grund für die koptische und syrische Ablehnung des Konzils von Chalcedon; Politische, kirchliche und imperiale Fragen wurden in dieser Zeit heiß diskutiert.

Fehlgeschlagene Versöhnungsversuche[edit]

Im Jahr 482 unternahm der byzantinische Kaiser Zeno einen Versuch, christologische Differenzen zwischen Befürwortern und Gegnern der chalcedonischen Definition durch einen kaiserlichen Erlass namens Henotikon zu versöhnen, aber diese Bemühungen waren hauptsächlich politisch motiviert und erwiesen sich letztendlich als erfolglos, um eine wahre und wesentliche Versöhnung.

In den Jahren nach dem Henotikon blieb der Patriarch von Konstantinopel in formeller Gemeinschaft mit den nicht-chalcedonischen Patriarchen von Alexandria, Antiochia und Jerusalem, während Rom mit ihnen aus der Gemeinschaft und in instabiler Gemeinschaft mit Konstantinopel blieb (siehe: Akazienspaltung). Erst 518 forderte der neue byzantinische Kaiser Justin I. (der Chalcedon akzeptierte) die gesamte Kirche des Römischen Reiches auf, die Beschlüsse des Konzils zu akzeptieren. Justin ordnete die Ablösung aller nicht-chalcedonischen Bischöfe an, einschließlich der Patriarchen von Antiochia und Alexandria.

Unter Kaiser Justinian I. (527–565) wurden neue Versöhnungsversuche unternommen. Einer der prominentesten orientalisch-orthodoxen Theologen dieser Zeit war Severus von Antiochia. Trotz mehrerer kaiserlich unterstützter Treffen zwischen den Oberhäuptern der orientalisch-orthodoxen und ostorthodoxen Gemeinschaften wurde keine endgültige Einigung erzielt. Die Spaltung erwies sich als endgültig, und zu dieser Zeit bildeten sich im gesamten Nahen Osten parallele kirchliche Strukturen. Der prominenteste orientalisch-orthodoxe Führer in der Mitte des 6. Jahrhunderts war Jacob Baradaeus, der als theologischer Führer galt und seit dieser Zeit als “jakobitische” Christen bekannt war.

Zwischen byzantinischen und persischen Reichen[edit]

Während des 6. und 7. Jahrhunderts wirkten sich häufige Kriege zwischen dem Byzantinischen Reich und dem Sasanidenreich (Persien) im gesamten Nahen Osten stark auf alle Christen in der Region aus, einschließlich der orientalischen Orthodoxen, insbesondere in Armenien, im byzantinischen Syrien und im byzantinischen Ägypten. Die vorübergehende persische Eroberung all dieser Regionen während des großen byzantinisch-sasanischen Krieges von 602-628 führte zu einer weiteren Entfremdung zwischen den orientalisch-orthodoxen Gemeinden der Region und der byzantinischen kaiserlichen Regierung in Konstantinopel. Diese Beziehungen verbesserten sich nach der byzantinischen Rückeroberung nicht, trotz der Bemühungen des Kaisers Heraklius, die politische Kontrolle über die Region zu stärken, indem er die religiöse Wiedervereinigung der geteilten christlichen Gemeinschaften erreichte. Um einen christologischen Kompromiss zwischen Orientalisch-Orthodoxen und Ost-Orthodoxen zu erreichen, unterstützte er Monoenergismus und Monothelitismus, jedoch ohne Erfolg.

Arabische Eroberung und ihre Folgen[edit]

Herausforderungen der Islamisierung[edit]

Nach der muslimischen Eroberung des Nahen Ostens im 7. Jahrhundert wurde ein Prozess der allmählichen Islamisierung eingeleitet, der alle Christen in der Region, einschließlich der orientalischen Orthodoxen, betraf. Die orientalisch-orthodoxen Gemeinschaften, hauptsächlich syrische und koptische, wurden nach und nach von Muslimen verdrängt, aber eine Minderheit blieb aus und bewahrte ihren christlichen Glauben und ihre christliche Kultur.

Osmanische Eroberung und das Millet-System[edit]

In der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts geriet der gesamte Nahe Osten unter die Kontrolle des Osmanischen Reiches. Syrien und Ägypten wurden während des Osmanisch-Mamlukischen Krieges (1516-17) erobert, und die orientalisch-orthodoxen Gemeinden in der Region sahen sich einer neuen politischen Realität gegenüber, die ihre Geschichte bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts bestimmen sollte. Die osmanische Regierung führte das Millet-System ein, das nicht-islamischen Religionsgemeinschaften, einschließlich orientalisch-orthodoxen Christen, ein gewisses Maß an Autonomie gewährte.

Verfolgung der orientalischen Orthodoxie[edit]

Eines der hervorstechendsten Merkmale der Geschichte der orientalischen Orthodoxie waren die unaufhörlichen Verfolgungen und Massaker, die unter byzantinischen, persischen, muslimischen und osmanischen Mächten erlitten wurden.^[6] Anti-orientalisch-orthodoxe Gefühle im Byzantinischen Reich wurden durch religiöse Spaltungen innerhalb des Christentums nach dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451 motiviert. Verfolgungen fanden hauptsächlich in Ägypten und einigen anderen östlichen Provinzen des Byzantinischen Reiches während der Regierungszeit der Kaiser Marcian (450-457) statt Leo I. (457–474). Auch unter dem Sultanat Adal und dem Königreich Semien kam es zu Verfolgungen.

Die muslimische Eroberung Ägyptens fand 639 n. Chr. Während des Byzantinischen Reiches statt. Trotz der politischen Umwälzungen blieb Ägypten hauptsächlich christlich, aber die Kopten verloren nach dem 14.^[8] infolge der zeitweiligen Verfolgung und Zerstörung der dortigen christlichen Kirchen,^[9] begleitet von hohen Steuern für diejenigen, die sich weigerten, zu konvertieren.^[10] Ab der muslimischen Eroberung Ägyptens wurden die koptischen Christen von verschiedenen muslimischen Regimen verfolgt,^[11] wie das Umayyaden-Kalifat,^[12]Abbasidisches Kalifat,^[13][14][15]Fatimidisches Kalifat,^[16][17][18]Sultanat der Mamluken,^[19][20] und Osmanisches Reich; die Verfolgung koptischer Christen umfasste die Schließung und Zerstörung von Kirchen und die Zwangskonversion zum Islam.^[21][22][23]

In der Neuzeit gipfelten die Verfolgungen orientalisch-orthodoxer Christen in osmanischen systematischen Verfolgungen von armenischen Christen und assyrischen Christen, die während des ersten Weltkriegs zum Völkermord an den Armeniern und Assyrern führten.^[24][25] Auch koptische Christen in Ägypten sind bis in die Neuzeit Opfer der Verfolgung durch muslimische Extremisten.

Am 23. April 2015 sprach die Armenische Apostolische Kirche alle Opfer des Völkermords an den Armeniern heilig; Dieser Dienst gilt als der größte Heiligsprechungsdienst der Geschichte.^[26][27][28] 1,5 Millionen ist die am häufigsten veröffentlichte Zahl von Opfern, die Schätzungen schwanken jedoch zwischen 700.000 und 1.800.000. Es war die erste Heiligsprechung durch die Armenische Apostolische Kirche seit 400 Jahren.^[29]

Moderne[edit]

Die orientalisch-orthodoxe Gemeinschaft umfasst sechs Gruppen: Koptisch-Orthodoxe, Syrisch-Orthodoxe, Äthiopisch-Orthodoxe, Eritreisch-Orthodoxe, Malankar-Orthodoxe Syrische Kirche (Indien) und Armenisch-Apostolische Kirchen.^[30] Diese sechs Kirchen, die in Gemeinschaft miteinander stehen, sind hierarchisch völlig unabhängig und haben keinen gemeinsamen Patriarchen.
^[31]

Im 20. Jahrhundert wurde das Chalkedonische Schisma nicht mehr mit der gleichen Relevanz gesehen, und mehrere Treffen zwischen Katholizismus und orientalischer Orthodoxie brachten Versöhnungserklärungen hervor, die 1984 vom orientalischen Patriarchen (Mar Ignatius Zakka I. Iwas) und dem Papst (Johannes Paul II.) unterzeichnet wurden.

Die Verwechslungen und Spaltungen, die in den späteren Jahrhunderten zwischen ihren Kirchen auftraten, berühren oder berühren heute in keiner Weise die Substanz ihres Glaubens, da diese nur aufgrund von Unterschieden in Terminologie und Kultur und in den verschiedenen Formeln der verschiedenen theologischen Schulen dasselbe zum Ausdruck bringen. Dementsprechend finden wir heute keine wirkliche Grundlage für die traurigen Spaltungen und Spaltungen, die später zwischen uns über die Lehre von der Menschwerdung entstanden sind. In Wort und Leben bekennen wir die wahre Lehre von Christus, unserem Herrn, ungeachtet der unterschiedlichen Auslegungen einer solchen Lehre, die zur Zeit des Konzils von Chalkedon entstanden sind.^[32]

Ökumenische Beziehungen[edit]

Nach der historischen Konferenz von Addis Abeba im Jahr 1965 haben die großen orientalisch-orthodoxen Kirchen die Praxis gegenseitiger theologischer Konsultationen und eines gemeinsamen Ansatzes für ökumenische Beziehungen mit anderen christlichen Kirchen und Konfessionen entwickelt, insbesondere mit den östlich-orthodoxen Kirchen und der Anglikanischen Gemeinschaft. Die erneuten Diskussionen zwischen orientalisch-orthodoxen und ostorthodoxen Theologen konzentrierten sich hauptsächlich auf christologische Fragen bezüglich verschiedener Unterschiede zwischen Monophysitismus und Miaphysitismus.^[33][34] Andererseits konzentrierte sich der Dialog zwischen orientalisch-orthodoxen und anglikanischen Theologen auch auf einige zusätzliche pneumatologische Fragen. 2001 wurde die gemeinsame “Anglikanisch-Orientalisch-Orthodoxe Internationale Kommission” gegründet.^[35] In den folgenden Jahren verfasste die Kommission mehrere wichtige theologische Stellungnahmen. 2017 trafen sich schließlich orientalisch-orthodoxe und anglikanische Theologen in Dublin und unterzeichneten eine Vereinbarung zu verschiedenen theologischen Fragen zum Heiligen Geist. Die Einigungserklärung hat die anglikanischen Bereitschaft bestätigt, die Filioque-Interpolation aus dem Glaubensbekenntnis wegzulassen.^[36]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Literaturverzeichnis[edit]

Externe Links[edit]