Aristotelische Ethik – Wikipedia

Versuch, eine rationale Antwort auf die Frage zu geben, wie der Mensch am besten leben soll

Aristoteles verwendete den Begriff zum ersten Mal Ethik um ein von seinen Vorgängern Sokrates und Platon entwickeltes Studiengebiet zu nennen. In der Philosophie ist Ethik der Versuch, eine rationale Antwort auf die Frage zu geben, wie der Mensch am besten leben soll. Aristoteles betrachtete Ethik und Politik als zwei verwandte, aber getrennte Studienrichtungen, da die Ethik das Wohl des Einzelnen untersucht, während die Politik das Wohl des Stadtstaats untersucht, den er für die beste Art von Gemeinschaft hielt.

Die Schriften des Aristoteles werden seit der Antike mehr oder weniger ununterbrochen gelesen,^[1] und insbesondere seine ethischen Abhandlungen beeinflussen bis heute arbeitende Philosophen. Aristoteles betonte die praktische Bedeutung der Entwicklung von Exzellenz (Tugend) des Charakters (griechisch). thikē aretē), als der Weg zu einem endlich wichtigeren, exzellenten Verhalten (griechisch Praxis). Wie Aristoteles in Buch II der Nikomachische Ethik, wird der Mann, der charakterliche Exzellenz besitzt, dazu neigen, das Richtige zur richtigen Zeit und auf die richtige Weise zu tun. Tapferkeit und die richtige Regulierung der körperlichen Begierden sind Beispiele für charakterliche Vorzüglichkeit oder Tugend. So sind mutiges und maßvolles Handeln Beispiele für hervorragende Aktivitäten. Die höchsten Ziele sind ein gutes Leben, und eudaimonia – ein griechisches Wort, das oft mit Wohlbefinden, Glück oder „menschlichem Gedeihen“ übersetzt wird.^[2] Wie viele Ethiker betrachtet Aristoteles ausgezeichnete Tätigkeit als Vergnügen für den tugendhaften Menschen. Aristoteles zum Beispiel glaubt, dass der Mann, dessen Appetit in der richtigen Reihenfolge ist, tatsächlich Freude daran hat, sich gemäßigt zu verhalten.

Aristoteles betonte, dass Tugend praktisch ist und dass der Zweck der Ethik darin besteht, gut zu werden und nicht nur zu wissen. Aristoteles behauptet auch, dass die richtige Vorgehensweise von den Details einer bestimmten Situation abhängt und nicht nur durch die Anwendung eines Gesetzes erzeugt wird. Die dazu erforderliche Weisheit heißt “Klugheit” oder “praktische Weisheit” (griechisch phronesis), im Gegensatz zur Weisheit eines theoretischen Philosophen (griechisch Sophia). Aber trotz der Bedeutung praktischer Entscheidungsfindung war die ursprüngliche aristotelische und sokratische Antwort auf die Frage, wie man, zumindest für die besten Menschentypen, am besten leben sollte, nach Möglichkeit das Leben der Philosophie zu leben.

Drei ethische Abhandlungen[edit]

Drei aristotelische ethische Werke sind heute erhalten, die entweder von Aristoteles oder relativ kurz danach stammen:

• Nikomachische Ethik, abgekürzt als NE oder manchmal (von der lateinischen Version des Namens) als die DE. Die NE ist in 10 Büchern und ist die am meisten gelesene ethische Abhandlungen des Aristoteles.
• Eudemische Ethik, oft abgekürzt als EE.
• Magna Moralia, oft abgekürzt als MM.

Die genaue Herkunft dieser Texte ist unklar, obwohl sie bereits in der Antike als Werke des Aristoteles galten. Textliche Merkwürdigkeiten deuten darauf hin, dass sie möglicherweise nicht von Aristoteles selbst in ihre aktuelle Form gebracht wurden. Zum Beispiel Bücher IV–VI von Eudemische Ethik erscheinen auch als Bücher V–VII von Nikomachische Ethik. Die Authentizität der Magna Moralia wurde bezweifelt,^[3] in der Erwägung, dass fast kein moderner Gelehrter daran zweifelt, dass Aristoteles die Nikomachische Ethik und der Eudemische Ethik selbst, auch wenn ein Lektor dazu beigetragen hat, uns diese Texte in ihrer aktuellen Form zur Verfügung zu stellen.

Die Nikomachische Ethik hat die größte wissenschaftliche Aufmerksamkeit erhalten und ist in vielen verschiedenen Übersetzungen und Ausgaben für den modernen Leser am leichtesten zugänglich. Einige Kritiker halten die Eudemische Ethik “weniger reif” zu sein, während andere, wie Kenny (1978),^[4] behaupten, dass die Eudemische Ethik ist die reifere und damit spätere Arbeit.

Traditionell glaubte man, dass die Nikomachische Ethik und der Eudemische Ethik wurden von Aristoteles Sohn und Schüler Nikomachus bzw. seinem Schüler Eudemus herausgegeben oder ihm gewidmet, obwohl die Werke selbst die Herkunft ihrer Namen nicht erklären. Andererseits wurde der Vater des Aristoteles auch Nikomachus genannt. Der Sohn des Aristoteles war der nächste Leiter der Schule des Aristoteles, des Lyzeums, und schon in der Antike war er mit diesem Werk verbunden.^[5]

Eine vierte Abhandlung, Aristoteles Politik, wird oft als die Fortsetzung der Ethik angesehen, auch weil Aristoteles die Nikomachische Ethik indem er sagt, dass seine ethische Untersuchung den Grundstein für eine Untersuchung politischer Fragen gelegt hat (NE X.1181b6-23). Die Ethik des Aristoteles besagt auch, dass das Wohl des Einzelnen dem Wohl des Stadtstaates untergeordnet ist, oder polis.

Fragmente sind auch von Aristoteles erhalten Protreptikus, ein weiteres Werk, das sich mit Ethik beschäftigte.

Aristoteles als Sokrat[edit]

Die Ethik des Aristoteles baut auf dem früheren griechischen Denken auf, insbesondere auf dem seines Lehrers Platon und Platons Lehrer Sokrates. Während Sokrates keine schriftlichen Werke hinterließ und Platon Dialoge und einige Briefe verfasste, schrieb Aristoteles Abhandlungen, in denen er philosophische Lehren direkt darlegt.

Nach Aristoteles in seinem Metaphysik, Sokrates war der erste griechische Philosoph, der sich auf die Ethik konzentrierte, obwohl er ihr diesen Namen anscheinend nicht gab, als philosophische Untersuchung darüber, wie Menschen am besten leben sollten. Aristoteles beschäftigte sich mit derselben Frage, gab ihr jedoch zwei Namen, “das Politische” (oder Politik) und “das Ethische” (Ethik), wobei die Politik der wichtigere Teil war. Die ursprüngliche sokratische Frage nach der Ethik begann zumindest teilweise als Reaktion auf den Sophismus, der zu dieser Zeit ein beliebter Bildungs- und Redestil war. Der Sophismus betonte Rhetorik und Argumentation und beinhaltete daher oft Kritik an der traditionellen griechischen Religion und einen Flirt mit moralischem Relativismus.^{[citation needed]}

Die Ethik von Aristoteles oder das Studium des Charakters basiert auf der Prämisse, dass Menschen einen ausgezeichneten Charakter erreichen sollten (ein tugendhafter Charakter, “ethikē aretē” auf Griechisch) als Voraussetzung für das Erreichen von Glück oder Wohlbefinden (eudaimonia). Sie wird manchmal im Vergleich zu späteren ethischen Theorien als “charakterbasierte Ethik” bezeichnet. Wie Platon und Sokrates betonte er die Bedeutung der Vernunft für die Eudämonie und betonte, dass es logische und natürliche Gründe für den Menschen gebe, sich tugendhaft zu verhalten und zu versuchen, tugendhaft zu werden.

Die Behandlung des Themas bei Aristoteles unterscheidet sich in mehrfacher Hinsicht von der in Platons sokratischen Dialogen.

• Die Darstellung des Aristoteles unterscheidet sich offensichtlich von der Platons, weil er nicht in Dialogen, sondern in Abhandlungen schreibt. Abgesehen von diesem Unterschied stellte Aristoteles ausdrücklich fest, dass seine Darstellung sich von der Platons unterschied, weil er von allem ausging, was gut erzogene Herren vereinbaren konnten, und nicht von dem Versuch, eine allgemeine Theorie darüber zu entwickeln, was etwas Gutes ausmacht. Er erklärte, es sei notwendig, am Ausgangspunkt einer Diskussion über kontroverse Themen wie das Gerechte oder das Schöne nicht zu viel Genauigkeit anzustreben.^[6] (Von diesem Ausgangspunkt aus wuchs er jedoch zu ähnlichen theoretischen Schlussfolgerungen über die Bedeutung intellektueller Tugend und eines kontemplativen Lebens auf.)^[7]
• Anstatt nur vier “Kardinaltugenden” Platons (Mut, Mäßigung, Gerechtigkeit und Besonnenheit) zu diskutieren, beginnen alle drei ethischen Werke mit Mut und Mäßigung als den beiden typischen moralischen Tugenden, die als Mittelwert bezeichnet werden können, eine ganze Reihe kleinerer Tugenden und Laster diskutieren, die man als Mittel bezeichnen kann, und erst danach die Gerechtigkeit und die intellektuellen Tugenden berühren. Aristoteles legt Klugheit (phronēsis, oft übersetzt als praktische Weisheit) zu diesen intellektuellen Tugenden. (Dennoch sagt er schließlich wie Plato, dass alle höchsten Formen der moralischen Tugenden einander erfordern und alle intellektuelle Tugend erfordern, und dass das eudaimonste und tugendhafteste Leben das eines Philosophen ist.)^[8]
• Aristoteles betont in allen seinen Tugendenanalysen, dass sie auf das Schöne zielen (kalos), wodurch das Gute, zumindest für den Menschen, effektiv mit dem Schönen gleichgesetzt wird (nach kalon).^[9]
• Die Ethikanalyse des Aristoteles bedient sich seiner metaphysischen Theorie von Potentialität und Aktualität. Er definiert Eudämonie im Sinne dieser Theorie als Wirklichkeit (Energie); die Tugenden, die Eudämonie (und den Genuss der besten und beständigsten Freuden) ermöglichen, sind dynamische, aber stabile Veranlagungen (hexeis) die durch Gewöhnung entwickelt werden; und dieses Vergnügen wiederum ist eine weitere Tatsache, die die Realität des Lebens von Euidaimon ergänzt.^[10]

Praktische Ethik[edit]

Aristoteles glaubte, dass ethisches Wissen nicht nur ein theoretisches Wissen ist, sondern dass ein Mensch “Erfahrung des Handelns im Leben” haben und “in feinen Gewohnheiten erzogen” sein muss, um gut zu werden (NE 1095a3 und b5). Damit ein Mensch tugendhaft wird, kann er nicht einfach studieren, welche Tugend ist, sondern muss tatsächlich tugendhafte Dinge tun.

Wir studieren nicht, um zu wissen, was Tugend ist, sondern um gut zu werden, denn sonst würde es keinen Gewinn bringen. (NE II.2)

Ausgangspunkt des Aristoteles[edit]

Die aristotelische Ethik zielt alle darauf ab, mit ungefähren, aber unumstrittenen Ausgangspunkten zu beginnen. In dem Nikomachische Ethik Aristoteles sagt ausdrücklich, dass man mit dem beginnen muss, was uns vertraut ist, und „dass“ oder „dass“ (NE I.1095b2-13). Antike Kommentatoren stimmen darin überein, dass Aristoteles hier meint, dass seine Abhandlung sich auf praktisches, alltägliches Wissen über tugendhafte Handlungen als Ausgangspunkt seiner Untersuchung stützen muss und dass er annimmt, dass seine Leser eine Art erfahrungsbasiertes Verständnis solcher Handlungen haben. und dass sie edle und gerechte Handlungen zumindest bis zu einem gewissen Grad wertschätzen.^[11]

Auch an anderer Stelle scheint Aristoteles auf gängige Vorstellungen davon zu vertrauen, wie die Welt funktioniert. Tatsächlich betrachten einige seine ethischen Untersuchungen als eine Methode, die sich auf die Volksmeinung stützt (seine sogenannte “endoxische Methode” aus dem Grk. Endoxa). Es gibt jedoch einige Streitigkeiten darüber, wie solche gängigen Auffassungen genau in die Methode des Aristoteles in seinen ethischen Abhandlungen passen.^[12] zumal er auch formalere Argumente verwendet, insbesondere das sogenannte “Funktionsargument”, das weiter unten beschrieben wird.

Aristoteles beschreibt populäre Berichte darüber, welche Art von Leben ein eudaimon wäre, indem er sie in die drei häufigsten Typen einteilt: ein dem Vergnügen gewidmetes Leben; ein Leben, das Ruhm und Ehre gewidmet ist; und ein Leben, das der Kontemplation gewidmet ist (NE I.1095b17-19). Um seine eigene Schlussfolgerung über das beste Leben zu ziehen, versucht Aristoteles jedoch, die Funktion des Menschen zu isolieren. Das von ihm hier entwickelte Argument ist dementsprechend weithin als “das Funktionsargument” bekannt und gehört zu den am meisten diskutierten Argumenten aller antiken Philosophen.^[13] Er argumentiert, dass, während der Mensch Nahrung und Wachstum durchmacht, es auch andere Lebewesen tun, und während der Mensch zur Wahrnehmung fähig ist, wird dies mit Tieren geteilt (NE I.1098b22-1098a15). Somit ist keine dieser Eigenschaften für den Menschen spezifisch. Was bleibt und was typisch menschlich ist, ist nach Aristoteles die Vernunft. Daraus folgert er, dass die menschliche Funktion eine ausgezeichnete Übung des Intellekts ist. Und da Aristoteles glaubt, dass praktische Weisheit über die Vorzüge des Charakters herrscht, ist die Ausübung solcher Vorzüge eine Möglichkeit, Vernunft auszuüben und so die menschliche Funktion zu erfüllen.

Ein häufiger Einwand gegen das Funktionsargument von Aristoteles ist, dass es deskriptive oder faktische Prämissen verwendet, um Schlussfolgerungen über das Gute abzuleiten.^[14] Es wird oft angenommen, dass solche Argumente mit der Soll-Ist-Lücke in Konflikt geraten.

Moralische Tugend[edit]

Moralische Tugend oder Vorzüglichkeit des Charakters ist die Disposition (Grk hexis) vorzüglich zu handeln, was ein Mensch teils durch seine Erziehung, teils durch seine Handlungsgewohnheit entwickelt. Aristoteles entwickelt seine Charakteranalyse in Buch II des Nikomachische Ethik, wo er argumentiert, dass Charakter aus Gewohnheit entsteht – indem er ethischen Charakter mit einer Fähigkeit vergleicht, die durch Übung erworben wird, wie zum Beispiel das Erlernen eines Musikinstruments. In Buch III des Nikomachische Ethik, argumentiert Aristoteles, dass der Charakter einer Person freiwillig ist, da er aus vielen individuellen Handlungen resultiert, die unter seiner freiwilligen Kontrolle stehen.

Aristoteles unterscheidet die Neigung, Emotionen einer bestimmten Art zu empfinden, von Tugend und Laster. Solche emotionalen Dispositionen können aber auch im Mittel zwischen zwei Extremen liegen, und diese sind zum Teil auch erziehungs- und gewöhnungsbedingt. Zwei Beispiele für solche Dispositionen wären Bescheidenheit oder eine Neigung zum Schamgefühl, die Aristoteles in NE IV.9 diskutiert; und gerechte Empörung (Nemesis), das ist ein ausgewogenes Gefühl des Mitleidsschmerzes in Bezug auf die unverdienten Freuden und Schmerzen anderer.^[15] Welche habituellen Dispositionen Tugenden oder Laster sind und nur Emotionen betreffen, unterscheidet sich zwischen den verschiedenen Werken, die überliefert sind, aber die grundlegenden Beispiele sind konsistent, ebenso wie die Grundlage für ihre prinzipielle Unterscheidung.

Manche Menschen können, obwohl sie das Richtige tun wollen, nicht nach ihrer eigenen Wahl handeln. Zum Beispiel kann es sein, dass jemand auf den Verzehr von Schokoladenkuchen verzichtet, den Kuchen jedoch entgegen seiner eigenen Wahl isst. Ein solches Versäumnis, in Übereinstimmung mit der eigenen Entscheidung zu handeln, nennt man “akrasie“ und kann als Willensschwäche, Inkontinenz oder Mangel an Selbstbeherrschung übersetzt werden.

Vier Kardinaltugenden[edit]

1. Klugheit, auch praktische Weisheit genannt, ist für Aristoteles die wichtigste Tugend. Im Krieg müssen Soldaten mit Umsicht kämpfen, indem sie Urteile durch praktische Weisheit fällen. Diese Tugend ist ein Muss, denn Mut erfordert Urteile.
2. Mäßigkeit, oder Selbstbeherrschung, bedeutet einfach Mäßigung. Soldaten müssen mit ihrer Freude im Krieg inmitten gewalttätiger Aktivitäten Mäßigung zeigen. Mäßigung in Bezug auf den Mut gibt einem im Privaten Mäßigung, die in der Öffentlichkeit zur Mäßigung führt.
3. Mut ist „Mäßigung oder Einhaltung des Mittelwertes in Bezug auf Gefühle von Angst und Zuversicht“. Mut ist „die Einhaltung des Mittelmaßes in Bezug auf Dinge, die Vertrauen oder Angst erregen, unter den von uns angegebenen Umständen, und wählt seinen Weg und hält an seinem Posten fest, weil es edel ist, dies zu tun, oder weil es schändlich ist, es nicht zu tun so.” In Bezug auf die Kriegsführung glaubt Aristoteles, dass Soldaten moralisch bedeutsam sind und militärische und politische Helden sind. Krieg ist einfach eine Bühne für Soldaten, um Mut zu beweisen, und ist die einzige Möglichkeit, Mut zu zeigen. Jede andere Handlung eines Menschen ist einfach das Kopieren der Wege eines Soldaten; sie sind nicht wirklich mutig.
4. Justiz bedeutet, dem Feind auf die richtige Weise zu geben, was ihm zusteht; nur ihnen gegenüber sein. Mit anderen Worten, man muss erkennen, was gut für die Gemeinschaft ist, und man muss gut handeln.

Es müssen auch mutige Laster identifiziert werden, die Feigheit und Rücksichtslosigkeit sind. Soldaten, die nicht umsichtig sind, handeln mit Feigheit, und Soldaten, die keine Mäßigung haben, handeln mit Rücksichtslosigkeit. Man sollte seinem Feind gegenüber nicht ungerecht sein, egal unter welchen Umständen. Andererseits wird man tugendhaft, indem man zuerst einen anderen imitiert, der solche tugendhaften Eigenschaften verkörpert, solche Wege in seinem täglichen Leben praktiziert, diese Wege in Bräuche und Gewohnheiten verwandelt, indem man sie jeden Tag ausführt, und schließlich die vier miteinander verbindet oder vereint zusammen.

Nur Soldaten können solche Tugenden vorleben, denn der Krieg verlangt von den Soldaten disziplinierte und feste Tugenden, aber der Krieg tut alles in seiner Macht Stehende, um die von ihm geforderten Tugenden zu zerstören. Da Tugenden sehr zerbrechlich sind, müssen sie immer geübt werden, denn wenn sie nicht geübt werden, werden sie schwächer und verschwinden schließlich. Jemand, der tugendhaft ist, muss die Feinde der Tugend meiden, die Gleichgültigkeit oder Überzeugung sind, dass etwas nicht getan werden sollte, Nachsicht oder Überzeugung, dass etwas warten kann und in diesem Moment nicht getan werden muss, und Verzweiflung oder Überzeugung, dass etwas einfach ist ist sowieso nicht zu bewerkstelligen. Um tugendhaft zu sein, muss man Klugheit, Mäßigung, Mut und Gerechtigkeit an den Tag legen; außerdem müssen sie alle vier zeigen und nicht nur ein oder zwei, um tugendhaft zu sein.

Justiz[edit]

Aristoteles widmet Buch V der Nikomachische Ethik Gerechtigkeit (dies ist auch Buch IV der Eudemische Ethik). In dieser Diskussion definiert Aristoteles Gerechtigkeit als zwei verschiedene, aber verwandte Sinne – allgemeine Gerechtigkeit und besondere Gerechtigkeit. Allgemeine Gerechtigkeit ist Tugend, die in Bezug auf andere Menschen ausgedrückt wird. So geht der Gerechte in diesem Sinne richtig und gerecht mit anderen um und bringt seine Tugend in seinem Umgang mit ihnen zum Ausdruck – er lügt oder betrügt nicht oder nimmt anderen das, was ihnen geschuldet wird.

Besondere Gerechtigkeit ist die richtige Verteilung gerechter Wüsten an andere. Für Aristoteles ist eine solche Gerechtigkeit proportional – sie hat damit zu tun, dass die Menschen das erhalten, was ihrem Verdienst oder ihrem Wert entspricht. In seiner Diskussion über besondere Gerechtigkeit sagt Aristoteles, dass ein gebildeter Richter erforderlich ist, um gerechte Entscheidungen in Bezug auf einen bestimmten Fall anzuwenden. Hier erhalten wir das Bild der Waage der Gerechtigkeit, der Richter mit verbundenen Augen, der blinde Gerechtigkeit symbolisiert, die Waage balanciert, alle Beweise abwägt und jeden einzelnen Fall einzeln erörtert.

Das höchste Gut[edit]

In seinen ethischen Werken beschreibt Aristoteles eudaimonia als höchstes menschliches Gut. In Buch I der Nikomachische Ethik er fährt fort, sich zu identifizieren eudaimonia als ausgezeichnete Übung des Intellekts, ihn offen lassen^{[citation needed]} ob er praktische Tätigkeit oder intellektuelle Tätigkeit meint. Was die praktische Tätigkeit betrifft, so muss eine Person alle anderen besitzen, um eine der praktischen Vorzüge in höchster Weise auszuüben. Aristoteles beschreibt daher mehrere scheinbar verschiedene Arten tugendhafter Personen, die notwendigerweise alle moralischen Tugenden und Vorzüge des Charakters besitzen.

• Von “großer Seele” (Großmut) zu sein, die Tugend, bei der jemand wirklich das höchste Lob verdient und eine korrekte Einstellung zu der Ehre hat, die dies mit sich bringt. Dies ist der erste derartige Fall, der in der erwähnt wird Nikomachische Ethik.^[16]
• Einfach im wahrsten Sinne sein. Dies ist die Art von Gerechtigkeit oder Fairness eines guten Herrschers in einer guten Gemeinschaft.^[17]
• Phronesis oder praktische Weisheit, wie sie von guten Führern gezeigt wird.^[18]
• Die Tugend, ein wirklich guter Freund zu sein.^[19]
• Den Adel haben kalokagathia eines Herrn.^[20]

Auch Aristoteles sagt zum Beispiel in NE Buch VI, dass eine solch vollständige Tugend intellektuelle Tugend erfordert, nicht nur praktische Tugend, sondern auch theoretische Weisheit. Solch ein tugendhafter Mensch wird, wenn er entstehen kann, das beste Leben von allen wählen, das das philosophische Leben der Kontemplation und Spekulation ist.

Aristoteles behauptet, dass das höchste Funktionieren eines Menschen das Denken beinhalten muss, gut darin zu sein, was den Menschen von allem anderen unterscheidet. Oder, wie Aristoteles es erklärt: “Die Funktion des Menschen ist eine vernunftgemäße Tätigkeit der Seele, oder zumindest nicht ohne Grund.” Er identifiziert zwei verschiedene Möglichkeiten, wie sich die Seele engagieren kann: Argumentation (sowohl praktisch als auch theoretisch) und folgende Argumentation. Eine Person, die dies tut, ist die Beste, weil sie ihren Zweck oder ihre Natur, wie sie in der rationalen Seele gefunden wird, erfüllt, ähnlich wie das beste Pferd in einem Wagenrennen das schnellste Pferd usw. ist.

(Der weise Mensch wird) mehr als nur ein Mensch sein. Ein Mensch wird nicht aufgrund seiner Menschlichkeit so leben, sondern aufgrund eines göttlichen Wesens in ihm. Seine Tätigkeit ist der Tätigkeit der anderen Tugenden ebenso überlegen wie dieses göttliche Ding seinem zusammengesetzten Charakter. Wenn der Geist im Vergleich zum Menschen göttlich ist, ist das Leben des Geistes göttlich im Vergleich zum bloßen menschlichen Leben. Wir sollten nicht den populären Ratschlägen folgen und als Mensch nur sterbliche Gedanken haben, sondern unsterblich werden und alles tun, um das Beste in uns zu leben. (NE 10.7)

Mit anderen Worten, der Denker ist nicht nur der „beste“ Mensch, sondern auch Gott am ähnlichsten.

Einfluss auf spätere Denker[edit]

Die Schriften des Aristoteles wurden bis 529 n. Chr. an der Akademie in Athen gelehrt, als der byzantinische Kaiser Justinian I. nichtchristliche Philosophieschulen schloss.

Das Werk von Aristoteles wurde jedoch weiterhin als Teil der weltlichen Bildung gelehrt. Die Lehren des Aristoteles verbreiteten sich über das Mittelmeer und den Nahen Osten, wo einige frühislamische Regime rationale philosophische Beschreibungen der natürlichen Welt erlaubten. Alfara hatte einen großen Einfluss auf die gesamte mittelalterliche Philosophie und schrieb viele Werke, darunter Versuche, die ethischen und politischen Schriften von Platon und Aristoteles in Einklang zu bringen. Später Avicenna und später noch Averroes waren islamische Philosophen, die Aristoteles kommentierten und ihre eigene Philosophie auf Arabisch schrieben. Averroes, ein europäischer Muslim, war wiederum besonders einflussreich auf europäische christliche Philosophen, Theologen und politische Denker.

Im 12. Jahrhundert wurden lateinische Übersetzungen der Werke des Aristoteles angefertigt, die es dem Dominikanerpriester Albert dem Großen und seinem Schüler Thomas von Aquin ermöglichten, die Philosophie des Aristoteles mit der christlichen Theologie zu verbinden. Später beharrte die mittelalterliche Kirchenscholastik in Westeuropa auf thomistischen Ansichten und unterdrückte die nicht-aristotelische Metaphysik. Die Schriften von Aquin sind voll von Hinweisen auf Aristoteles, und er schrieb einen Kommentar zu Aristoteles Nikomachische Ethik. Auch Aquinas ging in gewisser Hinsicht von Aristoteles ab. Insbesondere seine Summa Theologica argumentierte, dass Eudaimonia oder menschliches Gedeihen wurde als vorübergehendes Ziel für dieses Leben angesehen, aber vollkommenes Glück als ultimatives Ziel konnte nur im nächsten Leben von den Tugendhaften erreicht werden. Aquinas fügte dem System des Aristoteles auch neue theologische Tugenden hinzu: Glaube, Hoffnung und Liebe. Und übernatürliche Hilfe könnte den Menschen helfen, Tugend zu erlangen. Dennoch blieb ein Großteil des ethischen Denkens des Aristoteles in Thomas von Aquin intakt. Die Ethik des Aristoteles war viele Jahrhunderte lang sehr einflussreich. Nach der Reformation war die Nikomachische Ethik des Aristoteles bis zum Ende des 17.^[21]

In der Neuzeit gehören die Schriften des Aristoteles zur Ethik neben der Rhetorik und der Poetik zu den einflussreichsten in seinem breiten Korpus, während seine wissenschaftlichen Schriften eher als von streng historischem Interesse angesehen werden. Die moderne Wissenschaft entwickelt Theorien über die physikalische Welt auf der Grundlage von Experimenten und sorgfältiger Beobachtung – insbesondere auf der Grundlage genauer Zeit- und Entfernungsmessungen. Aristoteles hingegen stützt seine Wissenschaft weitgehend auf qualitative und nicht-experimentelle Beobachtungen. Dementsprechend machte er einige ungenaue Behauptungen, die widerlegt wurden – wie die Behauptung, dass Objekte unterschiedlicher Masse aufgrund der Schwerkraft unterschiedlich schnell beschleunigen.

Auf der anderen Seite, The Nikomachische Ethik ist für Philosophen bis heute von Bedeutung. Tatsächlich ist die Tugendethik von Aristoteles’ Ethikansatz inspiriert – insbesondere, indem er seine Betonung auf charakterliche Exzellenz und ethische Psychologie teilt. Einige Philosophen, insbesondere Bernard Williams, betrachten die Ethik des Aristoteles als der utilitaristischen und der Kantischen Tradition überlegen, die zu den vorherrschenden Ansätzen der philosophischen Ethik geworden sind. Das bekannte Funktionsargument von Aristoteles wird heute weniger akzeptiert, da er es zu verwenden scheint, um aus einer Beobachtung des Besonderen des Menschen einen Anspruch auf menschliche Vollkommenheit zu entwickeln. Aber die genaue Rolle des Funktionsarguments in der ethischen Theorie des Aristoteles ist selbst umstritten.

Aufgeführt im Corpus Aristotelicum[edit]

Verweise[edit]

Weiterlesen[edit]

Externe Links[edit]