Klassiker der Poesie – Wikipedia
![]() Das erste Lied der Klassiker der Poesie, handgeschrieben vom Qianlong-Kaiser, mit begleitendem Gemälde.
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Originaler Titel | 詩 *s.tə [a] |
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Land | Zhou China |
Sprache | Altchinesisch |
Gegenstand | Alte chinesische Poesie und Lieder |
Die Klassiker der Poesie, Auch Shijing oder Shih-ching (Chinesisch: 詩經; Pinyin: Shījīng), übersetzt verschieden als die Buch der Lieder, Buch der Oden oder einfach bekannt als die Oden oder Poesie (詩; Shī) ist die älteste existierende Sammlung chinesischer Poesie, die 305 Werke aus dem 11. bis 7. Jahrhundert v. Chr. umfasst. Es ist eine der “Fünf Klassiker”, die traditionell von Konfuzius zusammengestellt worden sein sollen, und wurde über zwei Jahrtausende von Gelehrten in China und den Nachbarländern studiert und auswendig gelernt. Es ist auch eine reiche Quelle von chengyu (vierstellige klassische Idiome), die im modernen Chinesisch immer noch ein Teil des erlernten Diskurses und sogar der Alltagssprache sind. Seit der Qing-Dynastie wurden ihre Reimmuster auch im Studium der altchinesischen Phonologie analysiert.
Frühe Referenzen beziehen sich auf die Anthologie als die 300 Gedichte (schi). Die Oden wurde zuerst als a . bekannt jīng, oder ein “klassisches Buch”, im kanonischen Sinne, als Teil der offiziellen Übernahme des Konfuzianismus durch die Han-Dynastie als Leitprinzipien der chinesischen Gesellschaft.[citation needed] Das gleiche Wort schi wurde später ein Oberbegriff für Poesie. Im Englischen, in dem es keine genaue Entsprechung für das Chinesische gibt, ist die Übersetzung des Wortes schi in dieser Hinsicht wird allgemein als “Gedicht”, “Lied” oder “Ode” bezeichnet. Vor seiner Erhebung als kanonischer Klassiker Klassiker der Poesie (Shijing) war bekannt als der Dreihundert Lieder oder Die Lieder.
Inhalt[edit]
Die Klassiker der Poesie enthält die ältesten chronologisch beglaubigten chinesischen Gedichte. Die Mehrheit der Oden stammen aus der westlichen Zhou-Zeit (1046–771 v. Chr.) und wurden aus Provinzen und Städten in der Gegend von Zhongyuan gezogen. Ein letzter Abschnitt von 5 “Eulogies of Shang” gibt vor, rituelle Lieder der Shang-Dynastie zu sein, wie sie von ihren Nachkommen im Staat Song überliefert wurden, wird aber im Allgemeinen als relativ spät angesehen. Laut dem östlichen Han-Gelehrten Zheng Xuan ist das neueste Material in der Shijing war das Lied “Baumstumpfhain” (株林) in den “Oden von Chen”, datiert auf die Mitte der Frühlings- und Herbstperiode (ca. 600 v. Chr.).[5]
Ah! Feierlich ist der klare Tempel, 於 穆 清廟
Ehrfürchtig und übereinstimmend die illustren Gehilfen. 肅 雝 顯 相
Würdevoll, würdevoll sind die vielen Offiziere, 濟濟 多 士
An der Tugend von König Wen festhalten. 秉文 之 德
Dem im Himmel lobend antwortend, 對 越 在 天
Sie eilen schnell innerhalb des Tempels. 駿 奔走 在 廟
Sehr berühmt, sehr geehrt, 不 顯 不 承
Kann [King Wen] werde nie müde von [us] Männer. 無 射 於 人 斯
“Eulogies of Zhou – Clear Temple” (Chinesisch: 清廟; Pinyin: Qīng miào)
Teil | Zahl und Bedeutung | Datum (BC) |
---|---|---|
國 風 Guó fēng | 160 “Allüren der Staaten” | 8. bis 7. Jahrhundert |
小雅 Xiǎo yǎ | 74 “Kleine Hoflieder” | 9. bis 8. Jahrhundert |
大雅 Dà yǎ | 31 “Große Hoflieder” | 10. bis 9. Jahrhundert |
周 頌 Zhu singen | 31 “Elogien von Zhou” | 11. bis 10. Jahrhundert |
魯 頌 Lǔ sing | 4 “Elogen von Lu” | 7. Jahrhundert |
商 頌 Shāng singen | 5 “Elgien von Shang” | 7. Jahrhundert |
Der Inhalt der Poesie lassen sich in zwei Hauptabschnitte unterteilen: die “Airs of the States” und die Lobreden und Hymnen. Die “Airs of the States” sind kürzere Texte in einfacher Sprache, die im Allgemeinen alte Volkslieder sind, die die Stimme des einfachen Volkes aufnehmen. Sie sprechen oft von Liebe und Werbung, der Sehnsucht nach einem abwesenden Liebhaber, Soldaten im Feldzug, Landwirtschaft und Hausarbeit, sowie politischer Satire und Protest. Auf der anderen Seite sind Lieder in den beiden “Hymns”-Sektionen und der “Eulogies”-Sektion eher längere Ritual- oder Opferlieder, meist in Form von höfischen Lobreden und dynastischen Hymnen, die die Gründer der Zhou-Dynastie loben. Dazu gehören auch Hymnen, die in Opferriten verwendet werden, und Lieder, die von der Aristokratie bei ihren Opferzeremonien oder bei Banketten verwendet werden.
“Court Hymns”, enthält “Lesser Court Hymns” und “Major Court Hymns”. Die meisten Gedichte wurden von den Aristokratien verwendet, um jedes Jahr für gute Ernten zu beten, Götter anzubeten und ihre Vorfahren zu verehren. Die Autoren der “Major Court Hymns” sind Adelige, die mit der politischen Realität unzufrieden waren. Daher schrieben sie Gedichte, die sich nicht nur auf das Fest, die Anbetung und das Epos bezogen, sondern auch, um die öffentlichen Gefühle widerzuspiegeln.
Ob die verschiedenen Shijing Gedichte waren Volkslieder oder nicht, sie “scheinen alle durch die Hände von Literaten am königlichen Zhou-Hof gegangen zu sein”. Mit anderen Worten, sie zeigen eine allgemeine literarische Politur zusammen mit einer allgemeinen stilistischen Konsequenz. Etwa 95 % der Linien in der Poesie werden in einem viersilbigen Meter geschrieben, mit einer leichten Zäsur zwischen der zweiten und dritten Silbe. Zeilen treten in der Regel in syntaktisch verwandten Couplets auf, mit gelegentlicher Parallelität, und längere Gedichte sind im Allgemeinen in ähnlich strukturierte Strophen unterteilt.
Alle bis auf sechs der “Eulogies” bestehen aus einer einzigen Strophe, und die “Court Hymns” weisen große Unterschiede in der Anzahl der Strophen und ihrer Länge auf. Fast alle “Airs” bestehen jedoch aus drei Strophen, wobei vierzeilige Strophen am häufigsten vorkommen. Obwohl einige gereimte Couplets vorkommen, erforderte das Standardmuster in solchen vierzeiligen Strophen einen Reim zwischen der zweiten und vierten Zeile. Oft reimten sich die ersten oder dritten Zeilen darauf oder miteinander. Dieser Stil wurde später als “schi“Stil für einen Großteil der chinesischen Geschichte.
Eines der Merkmale der Gedichte in der Klassiker der Poesie ist, dass sie dazu neigen, “Elemente der Wiederholung und Variation” zu besitzen. Dies führt zu einer “Änderung von Ähnlichkeiten und Unterschieden in der formalen Struktur: In aufeinander folgenden Strophen werden einige Zeilen und Phrasen wörtlich wiederholt, während andere von Strophe zu Strophe variieren”. Charakteristischerweise teilen die parallelen oder syntaktisch übereinstimmenden Zeilen innerhalb eines bestimmten Gedichts zu einem großen Teil dieselben, identischen Wörter (oder Zeichen), im Gegensatz dazu, die Parallelität zwischen den Zeilen auf die Verwendung eines grammatikalischen Kategorievergleichs der Wörter in einer Zeile mit dem anderen Wort zu beschränken an gleicher Stelle in der entsprechenden Zeile; aber nicht unter Verwendung derselben, identischen Wörter. Das Verbot der verbalen Wiederholung innerhalb eines Gedichts war zur Zeit der Tang-Poesie eine der Regeln, um die Poesie des alten Stils vom neuen, regulierten Stil zu unterscheiden.
Die Arbeiten im Klassiker der Poesie unterscheiden sich in ihren lyrischen Qualitäten, was sich auf die musikalische Begleitung bezieht, mit der sie in ihrer Anfangszeit aufgeführt wurden. Die Lieder aus den “Hymns” und “Eulogies”, die das älteste Material in der Poesie, wurden zu langsamer, schwerer Begleitung von Glocken, Trommeln und Steinglocken gespielt. Diese und die späteren tatsächlichen Partituren oder Choreographien, die die Shijing Gedichte sind verloren gegangen.
Fast alle Lieder in der Poesie sind Reime, mit Endreimen sowie häufigen internen Reimen. Während sich einige dieser Verse noch immer in modernen chinesischen Varianten reimen, reimten sich andere in der mittelchinesischen Zeit nicht mehr. Zum Beispiel das achte Lied (芣苢 Fú Yǐ[b]) hat eine eng begrenzte Struktur, die Reime zwischen den vorletzten Wörtern (hier in Fettdruck) jedes Zeilenpaares impliziert:
chinesische Charaktere | Aussprache von Mandarin (pinyin) | Frühmittelchinesisch (Baxter) |
---|---|---|
Ich | C.i c.i fú y., báo yán cǎi zhī. | tshojx tshojx bju yix, bak ngjon tshojx tsy. |
Ich | C.i c.i fú y., báo yán du zhī. | tshojx tshojx bju yix, bak ngjon hjuwx tsy. |
Ich | C.i c.i fú y., báo yán Duo zhī. | tshojx tshojx bju yix, bak ngjon twat tsy. |
Ich | C.i c.i fú y., báo yán luó zhī. | tshojx tshojx bju yix, bak ngjon lwat tsy. |
Ich | C.i c.i fú y., báo yán jié zhī. | tshojx tshojx bju yix, bak ngjon ket tsy. |
Ich | C.i c.i fú y., báo yán xié zhī. | tshojx tshojx bju yix, bak ngjon het tsy. |
Die zweite und dritte Strophe reimen sich immer noch im modernen Standardchinesisch, wobei die Reimwörter sogar den gleichen Ton haben, aber die erste Strophe reimt sich nicht auf Mittelchinesisch oder einer modernen Varietät. Solche Fälle wurden einer laxen Reimpraxis zugeschrieben, bis der Gelehrte der späten Ming-Dynastie, Chen Di, argumentierte, dass die ursprünglichen Reime durch Klangveränderungen verdeckt worden waren. Seit Chen haben Gelehrte die Reimmuster der Poesie als entscheidender Beweis für die Rekonstruktion der altchinesischen Phonologie.
Traditionelles Stipendium der Poesie identifizierte drei wichtige literarische Mittel, die in den Liedern verwendet wurden: geradlinige Erzählung (fù 賦), explizite Vergleiche (bǐ 比) und implizite Vergleiche (xìng 興). Die Gedichte der Klassiker der Poesie neigen dazu, bestimmte typische Muster sowohl im Reim als auch im Rhythmus zu haben, um viel von Bildern zu verwenden, die oft aus der Natur stammen.
Urheberschaft[edit]
Obwohl die Shijing keine Autorennamen in Verbindung mit den enthaltenen Werken angibt, haben sowohl traditionelle Kommentare als auch die moderne Wissenschaft Hypothesen zur Autorenschaft aufgestellt. Das Kapitel “Goldene Truhe” der Buch der Dokumente sagt, dass das Gedicht “Eule” (Chinesisch: 鴟 鴞) in den “Oden von Bin” wurde vom Herzog von Zhou geschrieben. Viele der Lieder scheinen Volkslieder und andere Kompositionen zu sein, die in den Hofzeremonien der Aristokratie verwendet wurden. Darüber hinaus scheinen viele der Songs, basierend auf internen Beweisen, entweder von Frauen oder aus der Perspektive einer weiblichen Person geschrieben zu sein. Die wiederholte Betonung der weiblichen Autorschaft von Gedichten in der Shijing wurde viel aus dem Prozess gemacht, den Gedichten der Dichterinnen der Ming-Qing-Zeit kanonischen Status zu verleihen. Trotz der Unpersönlichkeit der poetischen Stimme, die für die Lieder, viele der Gedichte sind aus der Perspektive verschiedener Gattungspersönlichkeiten geschrieben.
Textgeschichte[edit]
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/EN-WesternZhouStates.jpg/250px-EN-WesternZhouStates.jpg)
Traditionsgemäß ist die Methode der Sammlung der verschiedenen Shijing Gedichte beinhalteten die Ernennung von Beamten, zu deren Aufgaben das Dokumentieren von Versen gehörte, die aus den verschiedenen Staaten, die das Reich ausmachten, aktuell waren. Aus diesen vielen gesammelten Stücken traf Konfuzius, ebenfalls der Überlieferung entsprechend, eine abschließende redaktionelle Entscheidungsrunde zur Eliminierung oder Aufnahme in die erhaltene Fassung des Poesie. Wie bei allen großen literarischen Werken des alten China ist die Poesie wurde im Laufe der Geschichte zahlreiche Male kommentiert und kommentiert und lieferte in diesem Fall ein Modell, um zukünftige poetische Werke zu inspirieren.
Verschiedene Traditionen betreffen das Zusammentragen der zusammengestellten Lieder und deren redaktionelle Auswahl bilden den klassischen Text der Oden: “Sammeln von Liedern der königlichen Beamten” (Chinesisch: 王官 采 詩) ist im aufgezeichnet Buch Han,[c] und “Meister Konfuzius löscht Lieder” (Chinesisch: 孔子 刪 詩) bezieht sich auf Konfuzius und seine Erwähnung in der Aufzeichnungen des Großhistorikers, wo es heißt von ursprünglich rund 3.000 Liedern und Gedichten in einer vorher überlieferten “Oden“, dass Konfuzius persönlich die “300” auswählte, die seiner Meinung nach dem traditionellen rituellen Anstand am besten entsprach, und so die Klassiker der Poesie.
Zusammenstellung[edit]
Die konfuzianische Schule kam schließlich zu der Auffassung, dass die Verse der “Airs of the States” im Zuge der Aktivitäten von Offizieren gesammelt wurden, die vom Gericht der Zhou-Dynastie entsandt wurden, zu deren Aufgaben die Feldsammlung der lokalen Lieder der Territorialstaaten von gehörte Zhou. Dieses Territorium war ungefähr die Ebene des Gelben Flusses, Shandong, südwestliches Hebei, östliches Gansu und die Region des Han-Flusses. Vielleicht während der Ernte. Nachdem die Beamten von ihren Missionen zurückgekehrt waren, soll der König sie selbst beobachtet haben, um den aktuellen Zustand des einfachen Volkes zu verstehen. Das Wohl des Volkes war den Zhou ein besonderes Anliegen aufgrund ihrer ideologischen Position, dass das Recht zu regieren auf der Wohltat der Herrscher gegenüber dem Volk in Übereinstimmung mit dem Willen des Himmels beruht, und dass dieses himmlische Mandat zurückgezogen, nachdem die herrschende Dynastie nicht in der Lage war, den Wohlstand ihrer Untertanen zu gewährleisten. Die Volkslieder der Menschen galten als der beste Gradmesser für ihre Gefühle und Verhältnisse und zeigten damit an, ob der Adel nach dem Auftrag des Himmels regierte oder nicht, dementsprechend wurden die Lieder aus den verschiedenen Regionen gesammelt, aus ihren verschiedenen regionalen Dialekten konvertiert in die literarische Standardsprache übersetzt und mit Musik an den königlichen Höfen präsentiert.
Konfuzius[edit]
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4a/Konfuzius.jpg/170px-Konfuzius.jpg)
Die Klassiker der Poesie historisch gesehen einen wichtigen Platz in den Vier Büchern und Fünf Klassikern, den kanonischen Werken, die mit dem Konfuzianismus verbunden sind. Einige Texte aus der Zeit vor der Qin-Dynastie, wie z Analekten und ein kürzlich ausgegrabenes Manuskript aus dem Jahr 300 v. Chr. mit dem Titel “Confucius’ Discussion of the Oden“, erwähnen Sie Konfuzius’ Beteiligung an der Klassiker der Poesie aber die Historikerin der Han-Dynastie Sima Qian Aufzeichnungen des Großhistorikers war das erste Werk, das das Werk direkt Konfuzius zuordnete. Nachfolgende konfuzianische Tradition besagte, dass die Shijing Sammlung wurde von Konfuzius von einer größeren 3.000-teiligen Sammlung zu ihrer traditionellen 305-teiligen Form herausgegeben. Es wird angenommen, dass diese Behauptung eine frühe chinesische Tendenz widerspiegelt, alle Fünf Klassiker auf die eine oder andere Weise mit Konfuzius in Verbindung zu bringen, der im 1. Dynastie. Diese Ansicht wird heute allgemein diskreditiert, da die Zuo zhuan zeichnet auf, dass die Klassiker der Poesie existierte bereits in einer definitiven Form, als Konfuzius noch ein kleines Kind war.
In ihm zugeschriebenen Werken kommentiert Konfuzius die Klassiker der Poesie auf eine Weise, die darauf hindeutet, dass er es sehr schätzt. Eine Geschichte im Analekten erzählt, dass der Sohn von Konfuzius, Kong Li, die Geschichte erzählte: „Der Meister stand einst allein, und ich beeilte mich, ihn um Unterricht zu bitten. Er fragte mich: ‚Du hast die Oden studiert?’ Ich antwortete: ‘Noch nicht.’ Er antwortete: ‘Wenn Sie die Oden nicht studiert haben, dann habe ich nichts zu sagen.'”[28]
Han-Dynastie[edit]
Nach Han-Tradition ist die Poesie und andere Klassiker wurden 213 v. Chr. unter Qin Shi Huang Opfer der Bücherverbrennung, und die Lieder mussten in der folgenden Han-Zeit weitgehend aus dem Gedächtnis rekonstruiert werden. Die Entdeckung von Prä-Qin-Kopien, die die gleiche Variation wie die Han-Texte aufweisen, sowie Beweise für die Schirmherrschaft der Qin über die Poesie, haben moderne Gelehrte dazu gebracht, diese Darstellung zu bezweifeln.
Während der Han-Zeit gab es drei verschiedene Versionen des Poesie die jeweils unterschiedlichen hermeneutischen Traditionen angehörten. Die Lu Poesie (魯詩 Lǔ shī), das Qi Poesie (齊詩 Qi shī) und die Han Poesie (韓詩 Hán shī) wurden während der Regierungszeit von Kaiser Wu von Han (156–87 v. Chr.) offiziell mit Lehrstühlen an der Kaiserlichen Akademie anerkannt. Bis in die späteren Jahre der östlichen Han-Zeit war die vorherrschende Version der Poesie war der Lu Poesie, benannt nach dem Bundesstaat Lu und gegründet von Shen Pei, einem Schüler eines Schülers des Philosophen Xunzi aus der Zeit der Streitenden Staaten.
Die Mao-Tradition der Poesie (毛詩傳 Máo shī zhuàn), die einem unbekannten Gelehrten namens Máo Hēng (毛亨) zugeschrieben wird, der im 2. oder 3. Jahrhundert v. Chr. lebte, wurde erst unter Kaiser Ping (1 v. Chr. bis 6 n. Chr.) offiziell anerkannt. Während der östlichen Han-Periode wurden die Mao . jedoch Poesie wurde nach und nach die primäre Version. Befürworter der Mao Poesie sagte, dass sein Text von der ersten Generation von Konfuzius-Schülern abstammt und als solche die maßgebliche Version sein sollte. Xu Shens einflussreiches Wörterbuch Shuowen Jiezi, geschrieben im 2. Jahrhundert n. Chr., zitiert fast ausschließlich aus dem Mao Poesie. Schließlich verwendete der renommierte östliche Han-Gelehrte Zheng Xuan die Mao Poesie als Grundlage für seine kommentierte Ausgabe des 2. Poesie. Zheng Xuans Ausgabe des Mao-Textes war selbst die Grundlage der “Rechten Bedeutung des Mao Poesie“(毛詩 正義 Máo shī zhèngyì), der zum kaiserlich autorisierten Text und Kommentar zum Poesie im Jahr 653 n. Chr.
Im 5. Jahrhundert waren die Lu-, Qi- und Han-Traditionen ausgestorben und es blieben nur die Mao Poesie, die heute der empfangene Text geworden ist. Unter den Überresten der Xiping-Stein-Klassiker sind nur einzelne Fragmente des Lu-Textes erhalten geblieben.
Konfuzianische Allegorie[edit]
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/32/Manuscript_from_Shanghai_Museum_1.jpg/170px-Manuscript_from_Shanghai_Museum_1.jpg)
Die Buch der Oden ist seit der Han-Dynastie ein verehrter konfuzianischer Klassiker und wurde von Jahrhunderten von Gelehrten in China studiert und auswendig gelernt. Die einzelnen Lieder der Oden, obwohl häufig auf einfachen, rustikalen Themen, wurden traditionell mit umfangreichen, ausgeklügelten allegorischen Bedeutungen gesattelt, die den kleinsten Details jeder Zeile moralische oder politische Bedeutung zuordneten. Die populären Lieder wurden als gute Schlüssel zum Verständnis der Probleme des einfachen Volkes angesehen und wurden oft als Allegorien gelesen; Beschwerden gegen Geliebte wurden als Beschwerden gegen treulose Herrscher angesehen, “wenn eine Jungfrau ihren Geliebten warnt, nicht zu voreilig zu sein… Kommentatoren entdecken sofort, dass sich das Stück auf einen feudalen Adligen bezieht, dessen Bruder gegen ihn verschworen hatte…”.
Die umfangreichen allegorischen Traditionen, die mit der Oden wurden von Herbert Giles als Rechtfertigung für Konfuzius’ Konzentration auf eine so scheinbar einfache und gewöhnliche Sammlung von Versen in der Zeit der Streitenden Staaten theoretisiert.[33] Diese ausgeklügelten, weit hergeholten Interpretationen scheinen bis zum 12. Jahrhundert völlig unbestritten geblieben zu sein, als der Gelehrte Zheng Qiao (鄭樵, 1104-1162) erstmals seine Skepsis gegenüber ihnen schrieb. Europäische Sinologen wie Giles und Marcel Granet ignorierten diese traditionellen Interpretationen bei ihrer Analyse der ursprünglichen Bedeutung der Oden. Granet, in seiner Liste der Regeln für das richtige Lesen der Oden, schrieb, dass die Leser “die Standardinterpretation nicht berücksichtigen sollten”, “die Unterscheidung zwischen Liedern, die einen guten Stand der Moral vertreiben, und Liedern, die eine perverse Moral bezeugen, eindeutig zurückweisen” und “[discard] alle symbolischen Interpretationen und ebenso jede Interpretation, die eine verfeinerte Technik der Dichter voraussetzt”.[35] Diese traditionellen Allegorien auf Politik und Moral werden von keinem modernen Leser in China oder anderswo mehr ernsthaft verfolgt.
Politischer Einfluss[edit]
Die Oden wurde zu einer wichtigen und umstrittenen Kraft, die politische, soziale und pädagogische Phänomene beeinflusste. Während des Kampfes zwischen Konfuzianern, Legalisten und anderen Denkschulen verwendeten die Konfuzianer die Shijing um ihren Standpunkt zu stärken. Auf der konfuzianischen Seite ist die Shijing wurde zu einem grundlegenden Text, der Literatur, Bildung und politische Angelegenheiten informierte und validierte. Die Legalisten versuchten ihrerseits, die Shijing durch Gewalt, nachdem die legalistische Philosophie von der Qin-Dynastie gebilligt wurde, vor ihrem endgültigen Triumph über die Nachbarstaaten: die Unterdrückung des konfuzianischen und anderen Gedankenguts und der Literatur nach den Qin-Siegen und dem Beginn der Ära der Bücherverbrennung und der Bestattung der Gelehrten, ab 213 v. Chr., erweitert auf den Versuch, die Shijing.
Als die Idee des allegorischen Ausdrucks wuchs, wenn Königreiche oder Feudalführer ihre eigenen Positionen ausdrücken oder bestätigen wollten, formulierten sie die Botschaft manchmal in einem Gedicht oder durch Anspielungen. Diese Praxis wurde unter gebildeten Chinesen in ihren persönlichen Korrespondenzen üblich und verbreitete sich auch nach Japan und Korea.
Modernes Stipendium[edit]
Modernes Stipendium am Klassiker der Poesie konzentriert sich oft auf die linguistische Rekonstruktion und Forschung im Altchinesischen durch die Analyse der Reimschemata in der Oden, die große Unterschiede aufweisen, wenn sie in modernem Mandarin-Chinesisch gelesen werden. Obwohl sie mehr altchinesische Silbenenden als Mandarin beibehalten, unterscheiden sich modernes Kantonesisch und Min Nan auch deutlich von der altchinesischen Sprache, die in den Oden vertreten ist.
CH Wang bezeichnet den Bericht über den Sieg von König Wu über die Shang-Dynastie in den “Major Court Hymns” als “Weniade” (ein Name, der Die Ilias), sieht es als Teil eines größeren narrativen Diskurses in China an, der die Tugenden der wen (文 “Literatur, Kultur”) über mehr militärische Interessen.
Inhaltsverzeichnis[edit]
Gruppe | verkohlen | Gruppenname | Gedicht #s |
---|---|---|---|
01 | 周 南 | Oden von Zhou & South | 001–011 |
02 | 召 南 | Oden von Shao & Süd | 012–025 |
03 | 邶 風 | Oden von Bei | 026–044 |
04 | 鄘 風 | Oden von Yong | 045–054 |
05 | 衛 風 | Oden von Wei | 055–064 |
06 | 王 風 | Oden von Wang | 065–074 |
07 | 鄭 風 | Oden von Zheng | 075–095 |
08 | 齊 風 | Oden von Qi | 096–106 |
09 | 魏 風 | Oden von Wei | 107–113 |
10 | 唐 風 | Oden von Tang | 114–125 |
11 | 秦風 | Oden von Qin | 126–135 |
12 | 陳 風 | Oden von Chen | 136–145 |
13 | 檜 風 | Oden von Kuai | 146–149 |
14 | 曹 風 | Oden von Cao | 150–153 |
fünfzehn | 豳 風 | Oden von Bin | 154–160 |
Gruppe | verkohlen | Gruppenname | Gedicht #s |
---|---|---|---|
01 | 鹿鳴 之什 | Jahrzehnt von Lu Ming | 161–169 |
02 | 白華 之什 | Jahrzehnt Baihua | 170–174 |
03 | 彤弓 之什 | Jahrzehnt des Tong Gong | 175–184 |
04 | 祈父 之什 | Jahrzehnt des Qi Fu | 185-194 |
05 | 小旻 之什 | Jahrzehnt von Xiao Min | 195–204 |
06 | 北山 之什 | Jahrzehnt von Bei Shan | 205–214 |
07 | 桑扈 之什 | Jahrzehnt von Sang Hu | 215–224 |
08 | 都人士 之什 | Jahrzehnt von Du Ren Shi | 225–234 |
Gruppe | verkohlen | Gruppenname | Gedicht #s |
---|---|---|---|
01 | 文王 之 什 | Jahrzehnt von Wen Wang | 235–244 |
02 | 生民 之 什 | Jahrzehnt von Sheng Min | 245–254 |
03 | 蕩 之 什 | Jahrzehnt von Dang | 255–265 |
Gruppe | verkohlen | Gruppenname | Gedicht #s |
---|---|---|---|
01 | 周 頌 | Opferoden von Zhou | 266–296 |
01a | 清廟 之 什 | Jahrzehnt von Qing Miao | 266–275 |
01b | 臣 工 之 什 | Jahrzehnt von Chen Gong | 276–285 |
01c | 閔 予小子 之 什 | Jahrzehnt von Min You Xiao Zi | 286–296 |
02 | 魯 頌 | Lob Oden von Lu | 297–300 |
03 | 商 頌 | Opferoden von Shang | 301–305 |
Hinweis: alternative Unterteilungen können thematisch oder chronologisch sein (Legges): Song, Daya, Xiaoya, Guofeng
Bemerkenswerte Übersetzungen[edit]
- Legge, James (1871). Der She-König oder die Lehren aus den Staaten. Die chinesischen Klassiker. 4. Teil 1, Teil 2. rpt. Hongkong: Hong Kong University Press (1960).
- —— (1876). Der Sie-König oder das Buch der antiken Poesie (PDF). London: Trübner. Archiviert von das Original (PDF) am 12.04.2014.
- —— (1879). Der Shû-König. Die religiösen Teile des Shih-Königs. Der Hsiâo-König. Die heiligen Bücher Chinas. 3. Oxford, The Clarendon-Presse.
- Lacharme, S. (1830). Konfuzii Chi-König sive Liber Carminum. Sumtibus JG Cottae. Lateinische übersetzung.
- Jennings, William (1891). Der Shi-König: Der alte “Poesie-Klassiker” der Chinesen.; rpt. New York: Paragon (1969).
- (auf Französisch und Latein) Couvreur, Seraphin (1892). Cheu-König; Texte chinois avec une double traduction en français et en Latin [Shijing; Chinese Text With a Double Translation in French and Latin]. Hokkien: Mission Catholique.
- Granet, Marcel (1929). Fêtes und Chansons anciennes de la Chine (auf Französisch). Paris. Übersetzt ins Englische von ED Edwards (1932), Feste und Lieder des alten China, New York: EP Dutton.
- Waley, Arthur (1937). Das Buch der Lieder. London: Allen & Unwin. ISBN 9780802134776. Rpt. New York: Grove Press, 1996, mit einem Vorwort von Joseph Allen. ISBN 0802134777.
- Karlgren, Bernhard (1950). Das Buch der Oden (PDF). Stockholm: Museum für fernöstliche Altertümer. Nachdruck von
- Pfund, Esra (1954). Die konfuzianischen Oden: Die von Konfuzius definierte klassische Anthologie. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
- Takada, Shinji 高田真治 (1966). Shikyō 詩 経 (auf Japanisch). Tokio: Shūeisha.
- (auf Mandarin-Chinesisch) Cheng, Junying (1985). Shijing Yizhu 诗经 译注 [Shijing, Translated and Annotated]. Shanghai: Shanghai Guji Chubanshe und
- (auf Mandarin-Chinesisch) Cheng, Junying (1991). Shijing Zhuxi 詩經 注 析 [Shijing, Annotation and Analysis]. Zhonghua-Verlag.[1]
- (auf Japanisch) Mekada, Makoto (1991). Shikyō . Tokio: Kōbansha.
Siehe auch[edit]
- ^ ein B C D Die *k-lˤeng (jing 經) Die Bezeichnung wäre erst in der Han-Dynastie nach der altchinesischen Kernzeit verwendet worden.
- ^ Das abweichende Zeichen 苡 kann manchmal anstelle von 苢 verwendet werden, in diesem Fall ist der Titel 芣苡, mit entsprechenden Ersetzungen für das vierte Zeichen jeder Zeile im Textkörper des Gedichts.
- ^ In dem Shi Huo Zhi .
Verweise[edit]
Zitate[edit]
zitierte Werke[edit]
- Allan, Sarah (1991), Die Gestalt der Schildkröte: Mythos, Kunst und Kosmos im frühen China, SUNY-Presse, ISBN 978-0-7914-0460-7.
- de Bary, William Theodore; Chan, Wing-Tsit (1960), Quellen der chinesischen Tradition: Band I, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-10939-0.
- Baxter, William H. (1992), Ein Handbuch der alten chinesischen Phonologie, Berlin: Mouton de Gruyter, ISBN 978-3-11-012324-1.
- Baxter, William H.; Sagart, Laurent (2014). Altchinesisch: Eine neue Rekonstruktion. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-994537-5.
- Chang, Kang-i Sun (2001), “Gender and Canonicity”, in Fong, Grace S. (Hrsg.), Hsiang-Vorträge über chinesische Poesie, 1, Montreal: Zentrum für Ostasienforschung, McGill University.
- Davis, Albert Richard, Hrsg. (1970), Das Pinguinbuch der chinesischen Verse, Baltimore: Pinguinbücher.
- Dobson, WACH (1964), “Linguistische Beweise und die Datierung der Buch der Lieder“, T’oung Pao, 51 (4–5): 322–334, doi:10.1163/156853264×00028, JSTOR 4527607.
- Ebrey, Patricia (1993), Chinesische Zivilisation: Ein Quellenbuch (2. Aufl.), The Free Press, ISBN 978-0-02-908752-7.
- Fränkel, Hans H. (1978), Die blühende Pflaume und die Palastdame, New Haven und London: Yale University Press, ISBN 978-0-300-02242-1.
- Giles, Herbert (1901), Eine Geschichte der chinesischen Literatur, New York: Appleton-Jahrhundert.
- Granet, Marcel (1929), Fêtes und Chansons anciennes de la Chine [Ancient Festivals and Songs of China], Paris: Leroux.
- Hawkes, David, Hrsg. (2011) [1985], Die Lieder des Südens: Eine alte chinesische Gedichtsammlung, London: Pinguinbücher, ISBN 978-0-14-044375-2.
- Hinton, David (2008), Klassische chinesische Poesie: Eine Anthologie, New York: Farrar, Straus und Giroux, ISBN 978-0-374-10536-5.
- Idema, Wilt L.; Haft, Lloyd (1997), Ein Leitfaden zur chinesischen Literatur, Ann Arbor: Zentrum für Chinesische Studien, University of Michigan, ISBN 978-0-892-64123-9.
- Kern, Martin (2005), “Die Oden in ausgegrabenen Manuskripten” (PDF), in Kern, Martin (Hrsg.), Text und Ritual im frühen China, Seattle: University of Washington Press, S. 149–193, ISBN 978-0-295-98562-6.
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