Praktische Kabbala – Wikipedia

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Zweig der jüdischen mystischen Tradition, der die Anwendung von Magie betrifft

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Praktische Kabbala (Hebräisch: קַבָּלָה מַעֲשִׂית Kabbala Ma’asit) im historischen Judentum ist ein Zweig der jüdischen mystischen Tradition, der sich mit der Verwendung von Magie befasst. Es wurde von seinen Praktizierenden als erlaubte weiße Magie angesehen, die der Elite vorbehalten war, die ihre spirituelle Quelle von den Qliphoth-Reichen des Bösen trennen konnte, wenn sie unter Umständen ausgeführt wurde, die heilig (QD-Š) und rein (טומאה וטהרה, tvmh vthrh[1]). Die Sorge, die strengen Verbote des Judentums unreiner Magie zu überschreiten, sorgte dafür, dass es eine untergeordnete Tradition in der jüdischen Geschichte blieb. Seine Lehren beinhalten die Verwendung von Göttlichen und Engelsnamen für Amulette und Beschwörungen.[2]

Die praktische Kabbala wird in historischen Texten erwähnt, aber die meisten Kabbalisten haben gelehrt, dass ihre Verwendung verboten ist.[3] Es steht im Gegensatz zur Mainstream-Tradition in der Kabbala von Kabbala Iyunit (kontemplative Kabbala), die versucht, die Natur Gottes und die Natur der Existenz durch theologisches Studium und jüdische Meditationstechniken zu erklären.

Laut Gershom Scholem sind viele der Lehren der praktischen Kabbala älter und unabhängig von der theoretischen Kabbala, die normalerweise mit dem Begriff in Verbindung gebracht wird:

Historisch gesehen ist ein großer Teil der Inhalte der praktischen Kabbala älter als die der spekulativen Kabbala und ist nicht von ihnen abhängig. Tatsächlich stellte das, was als praktische Kabbala galt, eine Ansammlung aller magischen Praktiken dar, die sich im Judentum von der Talmudzeit bis ins Mittelalter entwickelten. Die Lehre der Sefirot spielte bei diesen Praktiken kaum je eine entscheidende Rolle…”[4]

Geschichte[edit]

Frühe Praktiken[edit]

Halacha (jüdisches Religionsgesetz) verbietet Wahrsagerei und andere Formen der Wahrsagerei, und der Talmud listet viele hartnäckige, aber verurteilte Wahrsagepraktiken auf.[5] Die Häufigkeit, mit der Wahrsagerei erwähnt wird, wird als Hinweis darauf gewertet, dass sie in der Volksreligion des alten Israels weit verbreitet war und eine begrenzte Anzahl von Arten der Wahrsagerei in der gesamten israelitischen Gesellschaft allgemein akzeptiert wurde, wobei die gebräuchlichste die Einseitigkeit (Interpretation) ist von Träumen für prophetische Bedeutungen).[6][need quotation to verify] Andere magische Praktiken der jüdischen Volksreligion, die Teil der praktischen Kabbala wurden, stammen aus der talmudischen Zeit und umfassen die Herstellung von Amuletten und anderen Volksheilmitteln unter Verwendung der esoterischen Namen von Engeln.[2]

Mystik der Merkaba[edit]

In talmudischer und gaonischer Zeit konzentrierte sich die rabbinische Mystik auf die Exegese von Hesekiels Vision des göttlichen Wagenthrons und den meditativen introspektiven Aufstieg in die himmlischen Gemächer. Diese elitäre praktische Mystik, wie sie in der esoterischen Hekhalot-Literatur beschrieben wird, integriert und verschmilzt mit magischen Beschwörungselementen. Der Talmud und Midrasch bezeichnen dies als “den göttlichen Namen verwenden” für den theurgisch-praktischen Aufstieg, wie in der Geschichte der Zehn Märtyrer, die im Himmel nach dem Dekret fragten. In der Hekhalot-Literatur sind Engel, die jede Ebene bewachen, meditativ durch Formeln und Siegel gebunden, um den Eintritt zu ermöglichen.[citation needed]

Mittelalterliche Hasidei Ashkenas und der Sefer Yetzirah[edit]

Ein Problem, das die aschkenasischen Chassidim (wörtlich “die Frommen Deutschlands”) im 13. Jahrhundert beschäftigte, war die Möglichkeit, Leben durch magische Mittel zu erschaffen. Sie benutzten das Wort “golem” (wörtlich: formlose oder leblose Materie), um sich auf einen hypothetischen Homunkulus zu beziehen, der durch die magische Anrufung göttlicher Namen Leben gegeben hat. Dieses Interesse inspirierte einen ganzen Sagenzyklus, der sich um die golem die bis ins 18. Jahrhundert andauerte.[7] Die Identifizierung des alten Sefer Jezira in Bezug auf die schöpferische Kraft der hebräischen Buchstaben als Mittel zur Erschaffung eines Golems wurde aus der Interpretation zweier Aussagen im babylonischen Talmud-Traktat Sanhedrin abgeleitet. Einer erzählt, dass der Weise Rava eine Person erschaffen hat; im zweiten studierten zwei andere Weise „die Gesetze der „Schöpfung“ und schufen ein „dreifaches Kalb“, das sie anlässlich einer Feier aßen.[8]

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Mittelalterliche Trennung von konzeptueller und praktischer Kabbala[edit]

Die Trennung der mystischen und magischen Elemente der Kabbala, die Einteilung in spekulative theologische Kabbala (Kabbala Iyyunit) mit seinen meditativen Traditionen und der theurgischen praktischen Kabbala (Kabbala Ma’asit), hatte sich zu Beginn des 14. Jahrhunderts ereignet.[9] Viele traditionelle spekulative Kabbalisten missbilligten die praktische Kabbala, einschließlich Abraham Abulafia, der sie scharf verurteilte.[2][need quotation to verify] Während die große Mehrheit der historischen kabbalistischen Beteiligung, des Schreibens und der Entwicklung die theologische Kabbala betrifft, wurden die meisten praktischen kabbalistischen Schriften nie veröffentlicht.[10]

Eine wichtige Tradition der praktischen Kabbala blühte in Spanien in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts vor dem Alhambra-Dekret auf. Der Haupttext der Überlieferung hieß Sepher ha-Mashiv. Die Praktizierenden dieser Tradition wurden von Moshe Idel als “interessiert an Dämonologie und der Anwendung von Zwangsbeschwörungen, um Dämonen, Engel und sogar Gott zu beschwören” beschrieben.[11] um das messianische Zeitalter zu beschleunigen.[12]Das Scheitern von Joseph Della Reina (1418–1472) mit seinen Schülern in dieser Hinsicht wurde von späteren Kabbalisten als Warnung vor den potenziellen Gefahren einer Beteiligung an der kabbalistischen Praxis angesehen.[13]

Verbot der Safed kabbalistischen Renaissance[edit]

Im 16. Jahrhundert Isaac Luria, der gegen Kabbala Ma’asit und verbot seinen Schülern, Amulette zu schreiben und andere Techniken der praktischen Kabbala zu verwenden, entwickelte eine Form des Exorzismus, die Techniken effektiv von der praktischen auf die spekulative Kabbala übertrug. Während dies dazu führte, magische Formeln und Riten durch kontemplative Übungen zu verdrängen, übten die alten Formen der praktischen Kabbala weiterhin eine breite Anziehungskraft aus.[14] Lurias Position als zentraler Lehrer der modernen Kabbala, der Grundlage des späteren Chassidismus, verleiht seinem Verbot autoritative Kraft. Er lehrte, dass in unseren Generationen, ohne den Tempel in Jerusalem und seine Asche der Roten Färse zu reinigen, das Streben nach dem Reich der praktischen Kabbala durch eine Person mit einem unreinen Körper sehr schädlich ist.[15]

Baalei Shem und andere Entwicklungen in der Frühen Neuzeit[edit]

Die traditionelle Rolle des Baal-Schem-Heilers beinhaltete anerkannte Methoden zwischen praktischer Kabbala und meditativer Kabbala, wie Amulette und psychische Fähigkeiten.[16] Zu den bekannten Persönlichkeiten der frühen Neuzeit zählen Elijah Ba’al Shem von Chelm (1550–1583) und der Baal Shem von London (1708–1782). Yisrael Baal Shem Tov begann seine Tätigkeit als traditioneller Baal Shem, bevor er den Chassidismus gründete. Während die Assoziation des Maharals von Prag (1520–1609) mit der Erschaffung eines Golems erst in späterer Zeit auftauchte, wird in der zeitgenössischen Überlieferung Elijah Baal Shem als Erschaffung eines Golems beschrieben. Die sabbatäischen mystischen Häresien von Sabbatai Zevi (1626–1676) und Jacob Frank (1726–1791) führten zu den 1750er Jahren, in denen Jacob Emden Jonathan Eybeschutz beschuldigte, ein geheimer Sabbatianer zu sein. Sie basierte hauptsächlich auf der Interpretation einiger von Eybeschütz angefertigter Amulette, in denen Emden sabbatäische Anspielungen sah. Der Führer des litauischen Judentums Mitnagdic, der Kabbalist Vilna Gaon (1720–1797), erzählte, dass er in seiner Jugend versucht hatte, einen Golem zu bauen, aber aufhörte, als er bemerkte, dass ein Geist der Unreinheit im Spiel war.[17]

Rabbi Aharon Yehuda von Chelm, ein Praktiker der praktischen Kabbala und Baal Shem, soll durch den Gebrauch des göttlichen Namens einen Golem erschaffen haben.[18]

Rabbi Yhitzak Ayhiz Halpern, ein Praktiker der praktischen Kabbala und Baal Shem, soll ein Schiff vor dem Kentern gerettet und einen Dybbuk exorziert haben.[19]

Rabbi Naftali Katz von Posnan soll einen toten Mann wieder zum Leben erweckt haben, um seine Frau von Agunah zu befreien.[19]

Rabbi Hirsch Fraenkel wurde 1713 in Deutschland zu einer Gefängnisstrafe verurteilt, weil er eine Bibliothek mit Büchern hatte, die Beispiele für Zauberei enthalten sollen, wie z .[19]

Göttliche Fürbitte durch Deveikut des chassidischen Tzadik[edit]

Im Chassidismus gewann die Verdrängung der praktischen Kabbala mit direkten magischen Mitteln durch konzeptionelle und meditative Strömungen viel mehr Bedeutung, während gleichzeitig meditative Theurgie für materielle Segnungen im Herzen ihrer sozialen Mystik etabliert wurde.[20] Der Chassidismus verinnerlichte die Kabbala durch die Psychologie des Deveikut (Anhaften an Gott) und Anhängen an den Tzadik (chassidischen Rebbe). In der chassidischen Lehre kanalisiert der Zaddik seine Anhänger mit göttlicher spiritueller und physischer Großzügigkeit, indem er den Willen Gottes durch seinen eigenen Deveikut und seine Selbstaufhebung verändert (einen tiefer verborgenen Willen aufdeckt). Dov Ber von Mezeritch ist daran interessiert, diese Theorie des Willens der Tzadik, den Göttlichen Willen zu verändern und zu bestimmen, von einem direkt magischen Vorgang zu unterscheiden.[21] Dies machte die äußeren Methoden der praktischen Kabbala, ihre gewollte Macht über Engel und niedere spirituelle Kräfte, als unnötig und hinderlich, obwohl einige chassidische Führer die Verwendung traditioneller Amulette an der Grenze der praktischen Kabbala behielten.

Diese Veränderung manifestierte sich im persönlichen Leben des Gründers des Chassidismus, Baal Shem Tov (1698-1760), in seinem Wechsel von Baal Shem zum Prototyp des chassidischen Führers. Als Baal Schem benutzte er Amulette. Am Ende seines Lebens schrieb der Ba’al Shem Tov nie die Namen Gottes, nur seinen eigenen Namen in Amuletten, Yisrael ben Sara oder Yisrael ben Elieser.[16] Eine traditionelle Geschichte erzählt, dass Baal Shem Tov bei einer frühen Gelegenheit auf praktische kabbalistische Gottesnamen zurückgriff, um einen Fluss zu überqueren und sein Leben zu retten. Später bereute er dies, obwohl er es in Heiligkeit gebraucht hatte. Er wusste, dass seine Reue akzeptiert wurde, als er sich später wieder in einer ähnlichen Situation befand. Diesmal benutzte er nicht die praktische Kabbala, um das Wunder zu vollbringen, sondern benutzte stattdessen den Glauben, um ihm die wundersame übernatürliche Kraft zu geben, den Fluss zu überqueren. Dann wusste er, dass seine Teschuwa vollständig war.[15]Das chassidische Denken lehrt, dass seine verinnerlichte Mystik es der göttlichen Seele ermöglicht, die Welt durch ihre wesentliche Verbindung zu Gott zu beeinflussen, anstatt durch die göttlichen Manifestationen der Kabbala.

Methoden[edit]

Trotz des Verbots der Wahrsagung der Zukunft gibt es kein Verbot, die Vergangenheit zu verstehen oder durch die Inspiration der Kabbala zu einem besseren Verständnis gegenwärtiger und zukünftiger Situationen zu gelangen (eine subtile Unterscheidung und eine oft schwer zu beschreibende). Der Appell an okkulte Macht außerhalb der monotheistischen Gottheit zu Wahrsagezwecken ist im Judentum inakzeptabel, aber gleichzeitig wird angenommen, dass die Rechtschaffenen Zugang zu okkultem Wissen haben. Solches Wissen kann durch Träume und Inkubation (Induzieren hellseherischer Träume), Metoposkopie (Lesen von Gesichtern, Linien im Gesicht oder Auren, die vom Gesicht ausgehen), ibburim und maggidim (Besessenheit von Geistern) und/oder verschiedene Methoden der Wahrsagerei.[22]

Der Midrasch und der Talmud sind voll von der Verwendung von Gottesnamen und Beschwörungen, die angeblich übernatürliche oder theurgische Ergebnisse bewirken. Die meiste posttalmudische rabbinische Literatur versucht, die Verwendung einer oder der meisten dieser Formeln einzuschränken, die als bezeichnet werden Kabbala Ma’asit (“praktische Kabbala”). Dafür gibt es verschiedene Argumente; eine Aussage des mittelalterlichen Rabbi Yaakov ben Moshe Levi Moelin ist, dass der Person, die es verwendet, möglicherweise die erforderliche Erdung fehlt und das Ritual unwirksam wäre.

Doch das Interesse an diesen Machtritualen blieb bis vor kurzem weitgehend ungebrochen. Der Talmud erwähnt die Verwendung von Zaubersprüchen zur Heilung und eine breite Palette magischer Heilmittel wurde von Rabbinern genehmigt. Es wurde entschieden, dass jede Praxis, die tatsächlich ein Heilmittel hervorbringt, nicht als abergläubisch anzusehen ist, und es gab die weit verbreitete Praxis von medizinischen Amuletten und Volksheilmitteln (Segullot) in jüdischen Gesellschaften im Laufe der Zeit und Geographie.[23]

Bildergalerie[edit]

Siehe auch[edit]

  1. ^ “Ein bisschen Hebräisch”. Abgerufen 2014-03-26.
  2. ^ ein B C Elber, Markus. Das Buch Alles Kabbala: Entdecken Sie diese mystische Tradition – von alten Ritualen bis hin zu modernen Praktiken, P. 137. Adams-Medien, 2006. ISBN 1-59337-546-8
  3. ^ Rabbi Chaim Vital. Schlüssel zur Wahren Prophezeiung: Praktische Kabbala heute (kabbalaonline.org). Abgerufen am 3. Oktober 2008
  4. ^ Scholem, Gershom. Kabbala, P. 183. Keter Verlag Jerusalem, Ltd., 1974.
  5. ^ W. Gunther Plaut, David E. Stein. Die Tora: Ein moderner Kommentar. Union für Reformjudentum, 2004. ISBN 0-8074-0883-2
  6. ^ Aune, David E. Prophetie im frühen Christentum und in der antiken Mittelmeerwelt, P. 82. Wm. B. Eerdmans Publishing, 1992. ISBN 0-8028-0635-X
  7. ^ Trachtenberg, Josua. Jüdische Magie und Aberglaube, S. 84-86. New York: Behrman’s Jewish Book House, 1939. Online verfügbar unter [1]
  8. ^ Kabbala: eine sehr kurze Einführung, Joseph Dan, Oxford, S.106-107
  9. ^ Josephy, Marcia Reines. Magie und Aberglaube in der jüdischen Tradition: Eine vom Maurice Spertus Museum of Judaica organisierte Ausstellung. Spertus College of Judaica Press, 1975
  10. ^ Zweiunddreißig Tore der Weisheit, DovBer Pinson, Ben Yehuda Press, S.3-5
  11. ^ Idel, Mosche. Kabbala: Neue Perspektiven. New Haven: Yale University Press, 1988, S. 269 ​​(wie zitiert in Girón-Negrón, 2001)
  12. ^ Girón-Negrón, Luis M. Alfonso de la Torres Visión Deleytable: Philosophischer Rationalismus und religiöse Imagination im Spanien des 15. Jahrhunderts. BRILL, 2001. ISBN 90-04-11957-4
  13. ^ Zweiunddreißig Tore der Weisheit DovBer Pinson, S. 5
  14. ^ Chajes, Jeffrey Howard. Zwischen den Welten: Dybbuks, Exorzisten und das Judentum der Frühen Neuzeit, S. 84–85. University of Pennsylvania Press, 2003. ISBN 0-8122-3724-2
  15. ^ ein B Was ist praktische Kabbala? von www.inner.org
  16. ^ ein B Ginsburgh, Yitzchak. Gelten Amulette als praktische Kabbala? von www.inner.org
  17. ^ Der Gaon von Vilna: Das Leben und die Lehren von Rabbi Eliyahu, dem Gaon von Wilna, ArtScroll History-Publikationen, Betzalel Landau und Yonason Rosenblum
  18. ^ The Besht: Magier, Mystiker und Anführer, Immanuel Etkes, UPNE, 2012 – Biografie & Autobiografie, S. 25
  19. ^ ein B C The Besht: Magier, Mystiker und Anführer, Immanuel Etkes, UPNE, 2012 – Biografie & Autobiografie, S. 26
  20. ^ Chassidismus: Zwischen Ekstase und Magie, Moshe Idel, SUNY Press 1995. Der Begriff “Magie”, der hier verwendet wird, um die göttliche Theurgie zu bezeichnen, die den materiellen Segen beeinflusst, und nicht direkt talismanische praktische Kabbala-Magie
  21. ^ Studien zur osteuropäischen jüdischen Mystik und zum Chassidismus, Joseph Weiss, Littman-Bibliothek; Kapitel: “Der Saddik – Den Göttlichen Willen verändern”
  22. ^ siehe Juda ben Samuel von Regensburg, Sefer Chasidim[page needed], und Rabbi Hayyim Vital, Sefer ha-Hezyonot (übersetzt als Buch der Visionen in Faierstein, 1999[page needed]).
  23. ^ Person, Hara E. Die Mizwa der Heilung: Eine Anthologie jüdischer Texte, Meditationen, Essays, persönlicher Geschichten und Rituale, S.4-6. Union für Reformjudentum, 2003. ISBN 0-8074-0856-5

Verweise[edit]

  • Dan, Josef. Kabbala: Eine sehr kurze Einführung. Oxford University Press USA, 2006. ISBN 0-19-530034-3
  • Faierstein, Morris M. (Hrsg., Übers.). Jüdische mystische Autobiografien: Buch der Visionen und Buch der Geheimnisse. Paulistische Presse, 1999. ISBN 0-8091-3876-X
  • Finkel, Avraham Yaakov. Sefer Chasidim: Das Buch der Frommen. Jason Aronson, 1997. ISBN 1-56821-920-2
  • Mirecki, Paul & Meyer, Marvin W. (Hrsg.). Magie und Ritual in der Antike. Brill, 1995. ISBN 90-04-10406-2
  • Sherwin, Byron L. Die Golem-Legende: Ursprünge und Auswirkungen. University Press of America, 1985. ISBN 0-8191-4402-9
  • Swart, Jacobus G. Das Buch der Heiligen Namen. Sangreal Sodality Press, Johannesburg, 2011. ISBN 978-0-620-50702-8
  • Swart, Jacobus G. Das Buch der Siegel und Amulette. Sangreal Sodality Press, Johannesburg, 2014. ISBN 978-0-620-59698-5
  • Trachtenberg, Josua. “Das Volkselement im Judentum” in Die Zeitschrift der Religion, vol. 22, Nr. 2 (April 1942), S. 173–186. ISSN 0022-4189

Externe Links[edit]


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