Kollektivistischer Anarchismus – Wikipedia

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Revolutionäre anarchistische Doktrin

Kollektivistischer Anarchismus,[1] auch bezeichnet als anarchistischer Kollektivismus[2] und Anarcho-Kollektivismus,[3] ist ein revolutionärer Sozialist[4][5][6]Doktrin und anarchistische Denkschule, die die Abschaffung sowohl des Staats- als auch des Privateigentums an Produktionsmitteln befürwortet, da sie an seine Stelle den kollektiven Besitz der Produktionsmittel unter Kontrolle und Selbstverwaltung durch die Produzenten und Arbeiter selbst vorstellt. Ungeachtet des Namens wird Kollektivismus Anarchismus als eine Mischung aus Individualismus und Kollektivismus gesehen.[7]

Für die Kollektivierung der Produktionsmittel sah der kollektivistische Anarchismus ursprünglich eine Revolte der Arbeiter und eine Zwangskollektivierung der Produktionsmittel vor.[6] Sobald die Kollektivierung stattfindet, würde das Geld abgeschafft und durch Arbeitsscheine ersetzt, und die Gehälter der Arbeiter würden in demokratischen Organisationen freiwilliger Mitgliedschaft auf der Grundlage der Arbeitsschwierigkeiten und der Zeit, die sie zur Produktion beigetragen haben, festgelegt. Diese Gehälter würden verwendet, um Waren auf einem kommunalen Markt zu kaufen.[8]

Kollektivistischer Anarchismus steht im Gegensatz zum Anarcho-Kommunismus, bei dem die Löhne abgeschafft werden und der Einzelne frei aus einem Vorrat an Gütern “jedem nach seinem Bedarf” nimmt. Es wird am häufigsten mit Mikhail Bakunin, den antiautoritären Sektionen der Internationalen Arbeitervereinigung und der frühen spanischen anarchistischen Bewegung in Verbindung gebracht.[9][10][11][12][13]

Der kollektivistische Anarchismus war die dominierende Tendenz des Anarchismus im 19. Jahrhundert, bis der Anarchokommunismus an seine Stelle trat.[14] Als Teil der sozialanarchistischen Tradition glaubt der kollektivistische Anarchismus, dass “der Mensch menschliche Tiere ist, die besser geeignet sind, für das Gemeinwohl zusammenzuarbeiten als nach individuellem Eigeninteresse zu streben”, und unterstützt gegenseitige Hilfe.[15][16] Während individualistische Anarchisten eine libertäre sozialistische Form des marktwirtschaftlichen Anarchismus befürworten und gegenseitige Eigentumsrechte unterstützen, sehen kollektivistische Anarchisten solche Eingriffe als “nur Stütze” für ein “System der Klassenausbeutung” und geben dem Kapitalismus ” ein menschliches Gesicht”.[16] Trotz dieser Kritik ist jedoch anzumerken, dass Sozialanarchisten, einschließlich kollektivistischer Anarchisten, die individualistischen Anarchisten aufgrund ihrer Opposition gegen kapitalistischen Profit, Zinsen und abwesende Miete immer noch als Sozialisten betrachten. [17]

Erste Internationale[edit]

Giuseppe Fanelli traf Bakunin 1866 auf Ischia. Im Oktober 1868 sponserte Bakunin Fanelli, um nach Barcelona zu reisen, um seine libertären Visionen zu teilen und Revolutionäre für die Internationale zu rekrutieren. Fanellis Reise und das Treffen, das er während seiner Reisen organisierte, waren der Katalysator für die spanischen Exilanten, die größte Arbeiter- und Bauernbewegung im modernen Spanien und die größte anarchistische Bewegung im modernen Europa. Fanellis Tour führte ihn zunächst nach Barcelona, ​​wo er Elie Recluse traf und bei ihm blieb. Recluse und Fanelli waren sich über Recluses Freundschaften mit spanischen Republikanern uneins und Fanelli verließ bald Barcelona für Madrid. Fanelli blieb bis Ende Januar 1869 in Madrid und hielt Treffen ab, um spanische Arbeiter, darunter Anselmo Lorenzo, dem First National vorzustellen. Im Februar 1869 verließ Fanelli Madrid und reiste über Barcelona nach Hause. Er traf sich mit dem Maler Josep Lluís Pellicer und seinem Cousin Rafael Farga i Pellicer, zusammen mit anderen, die eine wichtige Rolle beim Aufbau der Internationalen in Barcelona sowie der Alliance-Sektion spielen sollten.

Im Jahr 1870 führte Bakunin einen gescheiterten Aufstand in Lyon nach den Prinzipien, die später von der Pariser Kommune vorgelebt wurden, und rief zu einem allgemeinen Aufstand als Reaktion auf den Zusammenbruch der französischen Regierung während des Deutsch-Französischen Krieges auf, um einen imperialistischen Konflikt in eine soziale Revolution zu verwandeln , oder was Wladimir Lenin später als revolutionären Defätismus bezeichnete. In seinem Briefe an einen Franzosen zur gegenwärtigen Krise, plädierte Bakunin auch für ein revolutionäres Bündnis zwischen der Arbeiterklasse und der Bauernschaft, befürwortete ein System von Milizen mit gewählten Offizieren als Teil eines Systems selbstverwalteter Gemeinden und Betriebe und argumentierte, dass die Zeit reif für revolutionäre Aktionen sei müssen unsere Prinzipien nicht mit Worten, sondern mit Taten verbreiten, denn dies ist die populärste, mächtigste und unwiderstehlichste Form der Propaganda.[22]

Diese Ideen korrespondierten auffallend eng mit dem Programm der Pariser Kommune von 1871, das zum großen Teil von Anhängern Pierre-Joseph Proudhons entwickelt wurde, da Marxisten in der Kommune fast vollständig abwesend waren. Bakunin war ein starker Unterstützer der Pariser Kommune, die von der französischen Regierung brutal unterdrückt wurde. Er sah die Pariser Kommune vor allem als “Rebellion gegen den Staat” und lobte die Kommunarden für die Ablehnung nicht nur des Staates, sondern auch der revolutionären Diktatur.[23] In einer Reihe mächtiger Flugschriften verteidigte er die Pariser Kommune und die Internationale gegen den italienischen Nationalisten Giuseppe Mazzini und gewann damit viele italienische Republikaner für die Internationale und den revolutionären Sozialismus. Die kollektivistischen Anarchisten verwendeten den Begriff Kollektivismus zunächst, um sich vom Mutualismus der Anhänger Proudhons und der mit Karl Marx verbundenen Staatssozialisten abzugrenzen. In seinem 1867 erschienenen Essay “Federalism, Socialism, and Anti-Theologismus” schrieb Bakunin, dass “wir immer gegen alles protestieren werden, was dem Kommunismus oder dem Staatssozialismus in irgendeiner Weise ähnelt”, was Bakunin als grundlegend autoritär ansah.[24]

Bakunins Meinungsverschiedenheiten mit Marx, die zu dem Versuch der Marx-Partei führten, ihn auf dem Haager Kongress 1872 auszuschließen, zeigten die wachsende Divergenz zwischen den antiautoritären Sektionen der Internationale, die die direkte revolutionäre Aktion und die Organisation der Arbeiter und Bauern in um den Staat und den Kapitalismus abzuschaffen; und die mit Marx verbündeten Sektionen, die die Eroberung der politischen Macht durch die Arbeiterklasse befürworteten. Bakunin war „der extravagante Hauptgegner von Marx“ und „warnte vorausschauend vor der Entstehung eines kommunistischen Autoritarismus, der die Macht über die arbeitende Bevölkerung übernehmen würde“.[25]

Die antiautoritäre Mehrheit, zu der die meisten Sektionen der Internationale gehörten, gründete auf dem Kongress von St. Imier 1872 ihre eigene Internationale, verabschiedete ein revolutionäres anarchistisches Programm und lehnte die Haager Resolutionen ab, wodurch Bakunins angebliche Ausweisung aufgehoben wurde.[26] Obwohl Bakunin Elemente von Marx’ Klassenanalyse und Theorien zum Kapitalismus akzeptierte und “Marx’ Genie” anerkennte, hielt er Marx’ Analyse für einseitig und dass Marx’ Methoden die soziale Revolution gefährden würden. Noch wichtiger ist, dass Bakunin den autoritären Sozialismus kritisierte, den er mit dem Marxismus und das Konzept der Diktatur des Proletariats verband, das er hartnäckig ablehnte. Tatsächlich lautete Bakunins Maxime:[i]Wenn man den glühendsten Revolutionär nahm, ihn mit der absoluten Macht ausstattete, wäre er innerhalb eines Jahres schlimmer als der Zar selbst.[27]

Die antiautoritären Sektionen der Internationale verkündeten auf dem Kongress von St. Imier (1872), dass “die Bestrebungen des Proletariats keinen anderen Zweck haben können als die Errichtung einer absolut freien wirtschaftlichen Organisation und Föderation, die auf der Arbeit und der Gleichheit aller gegründet ist”. und absolut unabhängig von jeder politischen Regierung”, in der jeder Arbeiter das “Recht auf den Genuss des Bruttoprodukts seiner Arbeit und damit auf die Mittel zur Entfaltung seiner vollen intellektuellen, materiellen und moralischen Kräfte in einer kollektiven Umgebung” hat. Diese revolutionäre Transformation könne “nur das Ergebnis der spontanen Aktion des Proletariats selbst, seiner Gewerbeverbände und der autonomen Gemeinden” sein.[28] Eine ähnliche Position vertrat der Arbeiterbund der spanischen Region im Jahr 1882, wie er von einem anarchistischen Veteran der Internationalen Jose Llunas Pujols in seinem Essay “Kollektivismus” artikuliert wurde.[28]

In den frühen 1880er Jahren hatte der größte Teil der europäischen anarchistischen Bewegung eine anarcho-kommunistische Position eingenommen und befürwortete die Abschaffung der Lohnarbeit und die Verteilung nach Bedarf. Ironischerweise wurde das kollektivistische Etikett dann häufiger mit nominellen Staatssozialisten wie Marxisten-Leninisten in Verbindung gebracht, die die Beibehaltung einer Art Lohnsystem während des Übergangs zum vollständigen Kommunismus befürworteten. Der Anarcho-Kommunist Peter Kropotkin griff diese Position in seinem Aufsatz “Das kollektivistische Lohnsystem” an, der in seinem Buch nachgedruckt wurde Die Eroberung des Brotes im Jahr 1892.[29]

Bakunins libertärer Sozialismus war als kollektivistischer Anarchismus bekannt, wo „sozial: er die Bestätigung der politischen Gleichheit durch wirtschaftliche Gleichheit sucht. Dies ist nicht die Beseitigung natürlicher individueller Unterschiede, sondern Gleichheit in den sozialen Rechten jedes Einzelnen von Geburt an; insbesondere Gleichheit“ Lebensunterhalt, Unterstützung, Bildung und Chancen für jedes Kind, Junge oder Mädchen, bis zur Reife und gleichen Ressourcen sowie Möglichkeiten im Erwachsenenalter, sein eigenes Wohlergehen durch eigene Arbeit zu schaffen”.[30]

Der kollektivistische Anarchismus befürwortet die Abschaffung sowohl des Staats- als auch des Privateigentums an Produktionsmitteln. Es sieht stattdessen vor, dass die Produktionsmittel kollektiv besessen und von den Produzenten selbst kontrolliert und verwaltet werden. Für die Kollektivierung der Produktionsmittel war ursprünglich vorgesehen, dass die Arbeiter revoltieren und die Produktionsmittel gewaltsam kollektivieren.[6] Sobald die Kollektivierung stattfindet, würde das Geld abgeschafft und durch Arbeitsnoten ersetzt, und die Gehälter der Arbeiter würden in demokratischen Organisationen auf der Grundlage der Arbeitsschwierigkeiten und der Zeit, die sie zur Produktion beigetragen haben, festgelegt. Diese Gehälter würden verwendet, um Waren auf einem kommunalen Markt zu kaufen.[8]

Kritik am Marxismus[edit]

Der Streit zwischen Bakunin und Marx hat die Unterschiede zwischen Anarchismus und Marxismus deutlich gemacht. Bakunin argumentierte – gegen bestimmte Ideen einer Reihe von Marxisten –, dass nicht alle Revolutionen gewalttätig sein müssen. Er lehnte auch das Marxsche Konzept der Diktatur des Proletariats energisch ab, ein Konzept, das der avantgardistische Sozialismus wie der Marxist-Leninismus verwenden würde, um die Einparteienherrschaft von oben durch eine das Proletariat repräsentierende Partei zu rechtfertigen.[31]

Bakunin hat zum Beispiel folgendes in Statistik und Anarchie zu diesem marxistischen Konzept:

[The Marxists] behaupten, dass nur eine Diktatur – ihre Diktatur natürlich – den Willen des Volkes schaffen kann, während unsere Antwort darauf lautet: Keine Diktatur kann ein anderes Ziel haben als das der Selbsterhaltung, und sie kann nur die Sklaverei im Volk zeugen es tolerieren; Freiheit kann nur durch Freiheit geschaffen werden, das heißt durch eine allgemeine Rebellion des Volkes und freie Organisation der werktätigen Massen von unten her”.[32]

Bakunin bestand darauf, dass Revolutionen direkt vom Volk geführt werden müssen, während jede „aufgeklärte Elite“ nur Einfluss nehmen darf, indem sie „unsichtbar“ bleibt […] niemandem aufgezwungen […] [and] aller offiziellen Rechte und Bedeutung beraubt”.[citation needed] Er war der Meinung, dass der Staat sofort abgeschafft werden sollte, da alle Regierungsformen schließlich zu Unterdrückung führen.[31] Während sowohl Anarchisten als auch Marxisten das gleiche Endziel teilen, die Schaffung einer freien, egalitären Gesellschaft ohne soziale Klassen und Regierung, sind sie sich stark darüber einig, wie dieses Ziel erreicht werden soll. Anarchisten, insbesondere Sozialanarchisten, glauben, dass die klassenlose, staatenlose Gesellschaft durch die direkte Aktion der Massen errichtet werden sollte, die in einer sozialen Revolution gipfelt und jede Zwischenstufe wie die Diktatur des Proletariats mit der Begründung ablehnt, dass eine solche Diktatur zu einer selbsterhaltendes Fundament. Allerdings argumentieren libertäre Marxisten, dass Marx den Ausdruck verwendet hat, um zu bedeuten, dass die Arbeiterkontrolle am Produktionsort und keine Partei immer noch ein Staat sein würde, bis die Gesellschaft nach sozialistischen Prinzipien neu organisiert ist. Für Bakunin besteht der grundlegende Widerspruch darin, dass für die Marxisten “Anarchismus oder Freiheit das Ziel ist, während der Staat und die Diktatur das Mittel sind, und deshalb müssen sie, um die Massen zu befreien, zuerst versklavt werden”.[33] Bakunin schrieb auch über seine Begegnung mit Marx im Jahr 1844:

Was das Lernen anbelangt, war und ist Marx unvergleichlich fortgeschrittener als ich. Von der politischen Ökonomie wusste ich damals noch nichts, ich hatte mich meiner metaphysischen Beobachtungen noch nicht entledigt. […] Er nannte mich einen sentimentalen Idealisten, und er hatte recht; Ich nannte ihn einen eitlen Mann, perfid und listig, und ich hatte auch recht.[34]

Bakunin fand die Wirtschaftsanalyse von Marx sehr nützlich und begann mit der Übersetzung Das Kapital ins Russische. Marx wiederum schrieb über die Rebellen im Dresdner Aufstand von 1848:[i]n dem russischen Flüchtling Michael Bakunin haben sie einen fähigen und besonnenen Anführer gefunden”.[35] Marx schrieb an Friedrich Engels über die Begegnung mit Bakunin im Jahre 1864 nach seiner Flucht nach Sibirien und sagte: “Im Großen und Ganzen ist er einer der wenigen Menschen, die ich nach 16 Jahren nicht zurückgetreten, sondern weiterentwickelt habe.”[36]

Bakunin wurde manchmal als erster Theoretiker der “neuen Klasse” bezeichnet, was bedeutet, dass eine Klasse von Intellektuellen und Bürokraten den Staat im Namen des Volkes oder des Proletariats regiert – aber in Wirklichkeit nur in ihrem eigenen Interesse. Bakunin argumentierte, dass die “[s]Die Tat war immer das Erbe einer privilegierten Klasse: einer Priesterklasse, einer Adelsklasse, einer Bourgeoisklasse. Und schließlich, wenn alle anderen Klassen erschöpft sind, wird der Staat zum Erbe der bürokratischen Klasse und fällt – oder, wenn man so will, auf – in die Position einer Maschine.[37]

Bakunin vertrat auch eine andere Ansicht als Marx über das revolutionäre Potenzial des Lumpenproletariats und des Proletariats. So wie, “[b]Sie stimmten darin überein, dass das Proletariat eine Schlüsselrolle spielen würde, aber für Marx war das Proletariat der ausschließliche, führende revolutionäre Agent, während Bakunin die Möglichkeit in Betracht zog, dass die Bauern und sogar das Lumpenproletariat (Arbeitslose, gewöhnliche Kriminelle usw.) “.[38] Bakunin „betrachtet die Integration der Arbeiter in das Kapital als destruktiv für die primären revolutionären Kräfte. Für Bakunin findet sich der revolutionäre Archetyp in einem bäuerlichen Milieu (das dargestellt wird, dass es langjährige aufständische Traditionen hat, sowie ein kommunistischer Archetyp in seiner gegenwärtigen sozialen Form – Bauernkommune) und unter der gebildeten arbeitslosen Jugend gemischte Randale aus allen Schichten, Räuber, Räuber, die verarmten Massen und die Geflüchteten, Ausgeschlossenen oder noch nicht Untergeordneten in die Disziplin der aufstrebenden Industriearbeit . […] [I]kurz, all diejenigen, die Marx in die Kategorie des Lumpenproletariats zu fassen suchte”.[39]

Vergleich mit Anarcho-Kommunismus[edit]

Ein Beispiel für einen kollektiven kooperativen Markt, den kollektivistische Anarchisten zu schaffen versuchen

Der Unterschied zwischen kollektivistischem Anarchismus und Anarchokommunismus besteht darin, dass bei ersterem ein Lohnsystem basierend auf der Menge der geleisteten Arbeit beibehalten wird. Wie der kollektivistische Anarchismus setzt sich auch der Anarchokommunismus für die Vergesellschaftung der Produktion, aber auch für die Verteilung von Gütern ein. Statt „jedem nach seiner Arbeit“ würde die Gemeinschaft im Anarcho-Kommunismus jedem Mitglied den Lebensunterhalt kostenlos nach der Maxime „jedem nach seinen Bedürfnissen“ liefern.[40]

Der kollektivistische Anarchismus betont das kollektive Eigentum an Produktiv-, Subsistenz- und Verteilungseigentum, während der Anarchokommunismus das Konzept des Eigentums zugunsten des Gebrauchs oder Besitzes negiert, wobei produktive Mittel ein Besitz sind, der keinem Individuum oder einer bestimmten Gruppe gehört. Anarcho-Kommunisten glauben, dass das Existenzminimum, das produktive Eigentum und das Verteilungseigentum allgemeines oder soziales Eigentum sein sollten, während persönliches Eigentum Privateigentum sein sollte. Kollektivistische Anarchisten stimmen dem zu, stimmen jedoch nicht über das Thema der Entlohnung, da einige kollektivistische Anarchisten wie Bakunin an die Entlohnung der Arbeit glauben, während Anarcho-Kommunisten wie Peter Kropotkin glauben, dass eine solche Entlohnung zur Wiederherstellung der Währung führen würde und dass dies erforderlich wäre ein Staat. So könnte man sagen, dass kollektivistische Anarchisten an Freiheit durch kollektives Eigentum an der Produktion und eine Art Gemeinschaftsmarkt glauben, um Waren und Dienstleistungen zu verteilen und Arbeiter in Form von Entgelten zu entschädigen. Kollektivistischer Anarchismus könnte auch als Kombination von Kommunismus und Mutualismus angesehen werden.[citation needed]

Kollektivistische Anarchisten sind nicht unbedingt gegen die Verwendung von Währungen, aber einige – während sie sich gegen das Zurückhalten von Geld aussprechen – schlagen die Annahme von Arbeitsgutscheinen oder “persönlichen Krediten” vor (wie partizipative Ökonomen). Die meisten kollektivistischen Anarchisten sehen ihre Philosophie als Übertragung auf anarcho-kommunistische, aber einige betrachten das System und die Verwendung eines Arbeitsgutscheinsystems eher als dauerhaft als als Übergang.[citation needed] Der kollektivistische Anarchist James Guillaume argumentierte, dass eine solche Gesellschaft “die gegenseitige Nutzung der Produktionsmittel garantieren würde, die Eigentum jeder dieser Gruppen sind und die durch einen gegenseitigen Vertrag zum kollektiven Eigentum des Ganzen werden”. […] Föderation. Auf diese Weise wird der Gruppenverband in der Lage sein, […] die Produktionsrate zu regulieren, um den schwankenden Bedürfnissen der Gesellschaft gerecht zu werden”.[41] Sie plädieren für Arbeitsplatzautonomie und Selbstverwaltung und sagen, dass “die Arbeiter in den verschiedenen Fabriken nicht die geringste Absicht haben, ihre mühsam erkämpfte Kontrolle über die Produktionsmittel an eine überlegene Macht zu übergeben, die sich selbst als ‘Konzern’ bezeichnet”.[42]Eine anarchistische FAQ vergleicht und kontrastiert den kollektivistischen Anarchismus mit dem Anarcho-Kommunismus auf diese Weise:

Der Hauptunterschied zwischen Kollektivisten und Kommunisten liegt in der Frage des “Gelds” nach einer Revolution. Anarcho-Kommunisten halten die Abschaffung des Geldes für wesentlich, während Anarcho-Kollektivisten das Ende des Privateigentums an den Produktionsmitteln für den Schlüssel halten. Wie Kropotkin bemerkte: „[collectivist anarchism] ausdrücken[es] ein Zustand, in dem alle Produktionsmittel den Arbeitergruppen und den freien Gemeinden gemeinsam gehören, während die Wege der Vergeltung [i.e. distribution] der Arbeiterschaft, sei es kommunistisch oder nicht, würde von jeder Gruppe für sich selbst entschieden.”[43] Während also Kommunismus und Kollektivismus die Produktion gemeinsam über Produzentenvereinigungen organisieren, unterscheiden sie sich in der Verteilung der produzierten Güter. Der Kommunismus basiert auf dem freien Konsum aller, während der Kollektivismus eher auf der Verteilung der Güter nach der geleisteten Arbeit basiert. Die meisten Anarcho-Kollektivisten glauben jedoch, dass Geld mit der Zeit verschwinden wird, wenn die Produktivität steigt und das Gemeinschaftsgefühl stärker wird.[44]

Performance[edit]

Die Anwendung vieler kollektivistischer anarchistischer Projekte war erfolgreich[45] als Quellen während der Spanischen Revolution in der katalanischen Region festgestellt:

Im Vertrieb eliminierten die Genossenschaften der Kollektive Zwischenhändler, kleine Kaufleute, Großhändler und Profiteure, wodurch die Verbraucherpreise stark gesenkt wurden. Die Kollektive beseitigten die meisten parasitären Elemente aus dem ländlichen Leben und hätten sie vollständig ausgelöscht, wenn sie nicht von korrupten Beamten und den politischen Parteien geschützt worden wären. Nichtkollektivierte Gebiete profitierten indirekt von den niedrigeren Preisen sowie von den oft von den Kollektiven erbrachten kostenlosen Dienstleistungen (Wäschereien, Kinos, Schulen, Friseur- und Schönheitssalons usw.)[46]

Tom Wetzel beschreibt eine andere Kollektivierung:

Eine andere Branche, die völlig neu organisiert wurde, war das Haarschneiden. Vor dem 19. Juli gab es in Barcelona 1.100 Friseursalons, die meisten davon äußerst marginal. Die 5.000 Friseurassistenten gehörten zu den am schlechtesten bezahlten Arbeitern in Barcelona. Die Generalitat hatte nach dem 19. Juli eine 40-Stunden-Woche und eine 15-prozentige Lohnerhöhung verhängt – einer der Versuche der Esquerra, um Arbeiterunterstützung zu werben. Diese Dinkelruine für viele Friseurgeschäfte. Es wurde eine Generalversammlung abgehalten und vereinbart, alle unrentablen Geschäfte zu schließen. Die 1.100 Geschäfte wurden durch ein Netz von 235 Friseursalons in der Nachbarschaft ersetzt, die besser ausgestattet und beleuchtet waren als die alten Geschäfte. Durch die gewonnenen Effizienzgewinne konnten die Löhne um 40 Prozent gesteigert werden. Das gesamte Netzwerk wurde durch Versammlungen der CNT-Barbiergewerkschaft geführt. Die ehemaligen Eigentümer wurden Mitglieder der Gewerkschaft.[45]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

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Weiterlesen[edit]

Externe Links[edit]


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