Antike griechische Philosophie – Wikipedia

Philosophische Ursprünge und Grundlagen der westlichen Zivilisation

Antike griechische Philosophie entstand im 6. Jahrhundert v. Chr. und markierte das Ende des griechischen Mittelalters. Die griechische Philosophie setzte sich während der hellenistischen Zeit und der Zeit fort, in der Griechenland und die meisten von Griechen bewohnten Länder Teil des Römischen Reiches waren. Philosophie wurde verwendet, um die Welt mit Vernunft zu verstehen. Es behandelte eine Vielzahl von Themen, darunter Astronomie, Erkenntnistheorie, Mathematik, politische Philosophie, Ethik, Metaphysik, Ontologie, Logik, Biologie, Rhetorik und Ästhetik.^[1]

Die griechische Philosophie hat seit ihrer Gründung einen Großteil der westlichen Kultur beeinflusst. Alfred North Whitehead bemerkte einmal: “Die sicherste allgemeine Charakterisierung der europäischen philosophischen Tradition besteht darin, dass sie aus einer Reihe von Fußnoten zu Platon besteht”.^[2] Klare, ununterbrochene Einflusslinien führen von antiken griechischen und hellenistischen Philosophen über die römische Philosophie, die frühislamische Philosophie, die mittelalterliche Scholastik, die europäische Renaissance und das Zeitalter der Aufklärung.^[3]

Die griechische Philosophie wurde in gewissem Maße von der älteren Weisheitsliteratur und mythologischen Kosmogonien des alten Nahen Ostens beeinflusst, obwohl das Ausmaß dieses Einflusses umstritten ist. Der Klassiker Martin Litchfield West stellt fest: „Der Kontakt mit der orientalischen Kosmologie und Theologie half, die Vorstellungskraft der frühen griechischen Philosophen zu befreien; er gab ihnen sicherlich viele suggestive Ideen. Aber sie brachten sich selbst bei. Philosophie, wie wir sie verstehen, ist eine griechische Schöpfung“.^[4]

Die nachfolgende philosophische Tradition wurde von Sokrates so beeinflusst, wie es von Platon präsentiert wurde, dass es üblich ist, die vor Sokrates entwickelte Philosophie als vorsokratische Philosophie zu bezeichnen. Die darauffolgenden Perioden bis und nach den Kriegen Alexanders des Großen sind die der “klassischen griechischen” bzw. der “hellenistischen Philosophie”.

Vorsokratische Philosophie[edit]

Die Konvention, diejenigen Philosophen, die vor dem Tod von Sokrates tätig waren, als die Vorsokratiker wurde mit der 1903 erschienenen Veröffentlichung von Hermann Diels’ Fragmente der Vorsokratiker, obwohl der Begriff nicht von ihm stammt.^[5] Der Begriff wird als nützlich erachtet, weil das, was als “Athenische Schule” bekannt wurde (bestehend aus Sokrates, Platon und Aristoteles), den Aufstieg einer neuen Herangehensweise an die Philosophie signalisierte; Friedrich Nietzsches These, dass diese Verschiebung eher mit Platon als mit Sokrates begann (daher seine Nomenklatur der “vorplatonischen Philosophie”) hat die Vorherrschaft der “vorsokratischen” Unterscheidung nicht verhindert.^[6]

Die Vorsokratiker beschäftigten sich hauptsächlich mit Kosmologie, Ontologie und Mathematik. Sie unterschieden sich von “Nicht-Philosophen” insofern, als sie mythologische Erklärungen zugunsten eines begründeten Diskurses ablehnten.^[7]

Milesische Schule[edit]

Thales von Milet, von Aristoteles als der erste Philosoph angesehen,^[8] dass alle Dinge aus einer einzigen materiellen Substanz, dem Wasser, entstehen.^[9] Nicht weil er eine Kosmogonie gab, nannte ihn John Burnet den “ersten Mann der Wissenschaft”, sondern weil er eine naturalistische Erklärung des Kosmos gab und sie mit Gründen untermauerte.^[10] Der Überlieferung nach konnte Thales eine Sonnenfinsternis vorhersagen und lehrte die Ägypter, die Höhe der Pyramiden zu messen.^[11]

Thales inspirierte die Milesianische Schule der Philosophie und wurde von Anaximander gefolgt, der argumentierte, dass das Substrat oder arche konnte nicht Wasser oder eines der klassischen Elemente sein, sondern war stattdessen etwas “Unbegrenztes” oder “Unbestimmtes” (auf Griechisch das apeiron). Er ging von der Beobachtung aus, dass die Welt aus Gegensätzen zu bestehen scheint (zB heiß und kalt), aber ein Ding kann zu seinem Gegenteil werden (zB ein heißes Ding kalt). Daher können sie nicht wirklich Gegensätze sein, sondern müssen beide Manifestationen einer zugrunde liegenden Einheit sein, die keines von beiden ist. Diese zugrunde liegende Einheit (Substrat, arche) konnte kein klassisches Element sein, da es sich um das eine oder andere Extrem handelte. Zum Beispiel ist Wasser nass, das Gegenteil von trocken, während Feuer trocken ist, das Gegenteil von nass.^[12] Dieser Anfangszustand ist zeitlos und unvergänglich, und alles kehrt der Notwendigkeit entsprechend zu ihm zurück.^[13]Anaximenes wiederum vertrat die Auffassung, dass die arche war Luft, obwohl John Burnet argumentiert, dass er damit meinte, dass es sich um einen durchsichtigen Nebel handelte, den Äther.^[14] Trotz ihrer vielfältigen Antworten suchte die Milesianische Schule nach einem Naturstoff, der trotz unterschiedlicher Erscheinungsformen unverändert bleiben sollte und damit einen der ersten wissenschaftlichen Versuche darstellt, die Frage zu beantworten, die zur Entwicklung der modernen Atomtheorie führen würde; “die Milesianer”, sagt Burnet, “fragten nach dem φύσις von allen Dingen.”^[15]

Xenophanes[edit]

Xenophanes wurde in Ionien geboren, wo die Milesian-Schule am stärksten war und hat möglicherweise einige der kosmologischen Theorien der Milesianer aufgegriffen.^[16] Bekannt ist, dass er argumentierte, dass jedes der Phänomene eine natürliche und keine göttliche Erklärung hatte, die an Anaximanders Theorien erinnerte, und dass es nur einen Gott gab, die Welt als Ganzes, und dass er den Anthropomorphismus der griechischen Religion lächerlich machte indem sie behaupteten, dass Rinder behaupten würden, dass die Götter wie Rinder aussahen, Pferde wie Pferde und Löwen wie Löwen, genauso wie die Äthiopier behaupteten, die Götter seien stupsnasig und schwarz und die Thraker behaupteten, sie seien blass und rothaarig.^[17]

Xenophanes hatte großen Einfluss auf nachfolgende Philosophieschulen. Er galt als Begründer einer Philosophie, die im Pyrrhonismus gipfelte.^[18] möglicherweise ein Einfluss auf die elatische Philosophie und ein Vorläufer des totalen Bruchs von Epikur zwischen Wissenschaft und Religion.^[19]

Pythagoreismus[edit]

Pythagoras lebte ungefähr zur gleichen Zeit wie Xenophanes, und im Gegensatz zu letzterem versuchte die von ihm gegründete Schule, religiösen Glauben und Vernunft in Einklang zu bringen. Über sein Leben ist jedoch wenig zuverlässig bekannt, und es sind keine Schriften von ihm überliefert, daher ist es möglich, dass er einfach ein Mystiker war, dessen Nachfolger den Rationalismus in den Pythagoreismus eingeführt haben, dass er einfach ein Rationalist war, dessen Nachfolger für die Mystik verantwortlich sind Pythagoreismus, oder dass er tatsächlich der Autor der Lehre war; es gibt keine Möglichkeit, es mit Sicherheit zu wissen.^[20]

Pythagoras soll ein Schüler von Anaximander gewesen sein und die kosmologischen Anliegen der Ionier in sich aufgenommen haben, einschließlich der Idee, dass der Kosmos aus Sphären besteht, die Bedeutung des Unendlichen und dass Luft oder Äther die arche von allem.^[21] Der Pythagoreismus beinhaltete auch asketische Ideale, die Reinigung, Metempsychose und folglich den Respekt vor allem tierischen Leben betonten; viel wurde aus der Entsprechung zwischen Mathematik und Kosmos in einer musikalischen Harmonie gemacht.^[22] Pythagoras glaubte, dass hinter der Erscheinung der Dinge das permanente Prinzip der Mathematik steckt und dass die Formen auf einer transzendentalen mathematischen Beziehung beruhen.^[23]

Heraklit[edit]

Heraklit muss nach Xenophanes und Pythagoras gelebt haben, da er sie zusammen mit Homer als Beweis dafür verurteilt, dass viel Gelehrsamkeit einem Menschen nicht das Denken lehren kann; da sich Parmenides in der Vergangenheitsform auf ihn bezieht, würde dies ihn in das 5. Jahrhundert v. Chr. Einordnen.^[24] Im Gegensatz zur Milesischen Schule, die ein stabiles Element als die arche, das hat Heraklit gelehrt panta rhei (“alles fließt”), wobei das Feuer das nächste Element ist, das diesem ewigen Fluss am nächsten kommt. Alle Dinge geschehen in Übereinstimmung mit Logos,^[25] die als “Plan” oder “Formel” zu betrachten sind,^[26] und der Logos ist üblich”.^[27] Er postulierte auch eine Einheit der Gegensätze, ausgedrückt durch die Dialektik, die diesen Fluss strukturierte, so dass scheinbare Gegensätze tatsächlich Manifestationen eines gemeinsamen Substrats von Gut und Böse selbst sind.^[28]

Heraklit nannte die oppositionellen Prozesse ἔρις (eris), “Streit” und stellte die Hypothese auf, dass der scheinbar stabile Zustand von δίκη (Deich) oder “Gerechtigkeit” ist die harmonische Einheit dieser Gegensätze.^[29]

Eleatische Philosophie[edit]

Parmenides von Elea warf seine Philosophie gegen diejenigen, die meinten, “es ist und ist nicht dasselbe, und alle Dinge bewegen sich in entgegengesetzte Richtungen” – vermutlich in Bezug auf Heraklit und diejenigen, die ihm folgten.^[30] Während die Lehren der Milesischen Schule darauf hindeuteten, dass das Substrat in einer Vielzahl verschiedener Gestalten erscheinen könnte, implizierten, dass alles, was existiert, korpuskular ist, argumentierte Parmenides, dass das erste Prinzip des Seins Eins, Unteilbar und Unveränderlich sei.^[31] Sein, so argumentierte er, impliziert per Definition Ewigkeit, während nur das, was ist kann gedacht werden; eine Sache, die istauch kann nicht mehr oder weniger sein, und so ist die Verdünnung und Verdichtung der Milesianer hinsichtlich des Seins unmöglich; schließlich, da Bewegung erfordert, dass etwas getrennt von dem sich bewegenden Ding existiert (nämlich dem Raum, in den es sich bewegt), kann sich das Eine oder Wesen nicht bewegen, da dies erfordern würde, dass “Raum” sowohl existiert als auch nicht existiert.^[32] Während diese Doktrin im Widerspruch zur gewöhnlichen Sinneserfahrung steht, bei der sich die Dinge tatsächlich ändern und bewegen, folgte die elatische Schule Parmenides und leugnete, dass Sinnesphänomene die Welt so offenbarten, wie sie tatsächlich war; das einzige mit dem Sein war vielmehr das Denken, oder die Frage, ob etwas existiert oder nicht, ist eine Frage, ob es gedacht werden kann.^[33]

Um dies zu untermauern, versuchte der Parmenides-Schüler Zeno von Elea zu beweisen, dass der Begriff der Bewegung absurd sei und als solcher nicht existierte. Er griff auch die spätere Entwicklung des Pluralismus an und argumentierte, dass er mit dem Sein unvereinbar sei.^[34] Seine Argumente sind als Zenos Paradoxe bekannt.

Pluralismus und Atomismus[edit]

Die Macht der Parmenides-Logik war so groß, dass einige nachfolgende Philosophen den Monismus der Milesier, Xenophanes, Heraklit und Parmenides aufgegeben haben, wo eine Sache die arche, und übernahm Pluralismus, wie Empedokles und Anaxagoras.^[35] Es gebe mehrere Elemente, die nicht aufeinander reduzierbar seien und die durch Liebe und Streit (wie bei Empedokles) oder durch den Geist (wie bei Anaxagoras) in Bewegung gesetzt würden. In Übereinstimmung mit Parmenides, dass es weder Entstehen noch Vergehen, Genese oder Verfall gibt, sagten sie, dass die Dinge zu entstehen und zu vergehen scheinen, weil sich die Elemente, aus denen sie zusammengesetzt sind, zusammensetzen oder zerlegen, während sie selbst unveränderlich sind.^[36]

Leukippus schlug auch einen ontologischen Pluralismus mit einer Kosmogonie vor, die auf zwei Hauptelementen basiert: dem Vakuum und den Atomen. Diese durchqueren durch ihre inhärente Bewegung die Leere und erschaffen die realen materiellen Körper. Seine Theorien waren jedoch zur Zeit Platons nicht bekannt und wurden schließlich in die Arbeit seines Schülers Demokrit aufgenommen.^[37]

Sophismus[edit]

Sophismus entstand aus der Gegenüberstellung von physis (Natur) und nomos (Gesetz). John Burnet postuliert seinen Ursprung im wissenschaftlichen Fortschritt der vergangenen Jahrhunderte, der darauf hindeutet, dass das Sein radikal anders sei als das, was durch die Sinne erfahrbar sei, und wenn überhaupt verständlich, aber in Bezug auf die Ordnung nicht fassbar sei; die Welt, in der die Menschen lebten, war dagegen eine von Recht und Ordnung, wenn auch von der Menschheit selbst geschaffen.^[38] Gleichzeitig war die Natur konstant, während das Gesetzliche von Ort zu Ort unterschiedlich war und geändert werden konnte.

Die erste Person, die sich nach Platon einen Sophisten nannte, war Protagoras, den er als lehre, dass alle Tugend konventionell sei. Es war Protagoras, der behauptete, dass “der Mensch das Maß aller Dinge ist, der Dinge, die sind, die sie sind, und der Dinge, die nicht sind, die sie nicht sind”, was Platon als radikalen Perspektivismus interpretiert, bei dem einige Dinge scheinen ein Weg für eine Person zu sein (und sind es auch tatsächlich) und ein anderer Weg für eine andere Person (und das sind sie tatsächlich) das auch so); Die Schlussfolgerung ist, dass man nicht in der Natur nach Anleitung suchen kann, wie man sein Leben führt.^[39]

Protagoras und spätere Sophisten neigten dazu, Rhetorik als ihre Hauptberufung zu lehren. Prodicus, Gorgias, Hippias und Thrasymachus treten in verschiedenen Dialogen auf und lehren manchmal ausdrücklich, dass die Natur zwar keine ethische Führung bietet, die Führung, die die Gesetze bieten, jedoch wertlos ist oder dass die Natur diejenigen bevorzugt, die gegen die Gesetze handeln.

Klassische griechische Philosophie[edit]

Sokrates[edit]

Sokrates, von dem angenommen wird, dass er im 5. Jahrhundert v. Chr. in Athen geboren wurde, markiert einen Wendepunkt in der antiken griechischen Philosophie. Athen war ein Zentrum des Lernens, in dem Sophisten und Philosophen aus ganz Griechenland reisten, um Rhetorik, Astronomie, Kosmologie und Geometrie zu unterrichten.

Während die Philosophie vor Sokrates ein etabliertes Streben war, schreibt Cicero ihn als „den ersten zu, der die Philosophie vom Himmel herabbrachte, in Städte brachte, sie in Familien einführte und sie dazu zwang, Leben und Moral sowie Gut und Böse zu untersuchen. “^[40] Nach dieser Darstellung würde er als Begründer der politischen Philosophie gelten.^[41] Die Gründe für diese Hinwendung zu politischen und ethischen Themen bleiben Gegenstand vieler Studien.^[42][43]

Die Tatsache, dass viele Gespräche mit Sokrates (wie von Platon und Xenophon erzählt) enden, ohne zu einem festen Schluss gekommen zu sein, oder aporetisch,^[44] hat die Debatte über die Bedeutung der sokratischen Methode angeregt.^[45] Sokrates soll diesen forschenden Frage-und-Antwort-Untersuchungsstil zu einer Reihe von Themen verfolgt haben, in der Regel in dem Versuch, zu einer vertretbaren und attraktiven Definition einer Tugend zu gelangen.

Während Sokrates’ aufgezeichnete Gespräche selten eine eindeutige Antwort auf die zu untersuchende Frage geben, kehren mehrere Maximen oder Paradoxe, für die er bekannt geworden ist, wieder. Sokrates lehrte, dass niemand das Böse begehrt, und wenn also jemand etwas wirklich Schlechtes tut, muss es unfreiwillig oder aus Unwissenheit geschehen; folglich ist alle Tugend Wissen.^[46][47] Er äußert sich häufig über seine eigene Unwissenheit (zum Beispiel behauptet er, er wisse nicht, was Mut ist). Platon stellt ihn dar, als er sich von der allgemeinen Menschheit dadurch unterscheidet, dass sie zwar nichts Edles und Gutes wissen, aber nicht kennt das wissen sie nicht, während Sokrates weiß und anerkennt, dass er nichts Edles und Gutes kennt.^[48]

Der große Staatsmann Perikles war jedoch eng mit dieser neuen Gelehrsamkeit verbunden und ein Freund von Anaxagoras, und seine politischen Gegner schlugen auf ihn ein, indem sie sich eine konservative Reaktion gegen die Philosophen zunutze machten; es wurde ein Verbrechen, die Dinge über dem Himmel oder unter der Erde zu untersuchen, die als gottlos galten. Anaxagoras soll angeklagt worden sein und ins Exil geflohen sein, als Sokrates etwa zwanzig Jahre alt war.^[49] Es gibt eine Geschichte, dass auch Protagoras zur Flucht gezwungen wurde und dass die Athener seine Bücher verbrannten.^[50] Sokrates ist jedoch das einzige Subjekt, das nach diesem Gesetz angeklagt, verurteilt und 399 v. Chr. Zum Tode verurteilt wurde (siehe Prozess gegen Sokrates). In der von Platon vorgelegten Version seiner Verteidigungsrede behauptet er, dass ihn der Neid erwecke, weil er ein Philosoph sei, der ihn überführen wird.

Zahlreiche nachfolgende philosophische Bewegungen wurden von Sokrates oder seinen jüngeren Mitarbeitern inspiriert. Platon setzt Sokrates als Hauptgesprächspartner in seinen Dialogen ein und leitet daraus die Grundlage des Platonismus (und im weiteren Sinne des Neuplatonismus) ab. Platons Schüler Aristoteles wiederum kritisierte die Lehren, die er Sokrates und Platon zuschrieb, und baute darauf auf, was die Grundlage des Aristotelismus bildete. Antisthenes gründete die Schule, die als Zynismus bekannt wurde, und beschuldigte Platon, die Lehren des Sokrates zu verfälschen. Zenon von Citium wiederum adaptierte die Ethik des Zynismus, um den Stoizismus zu artikulieren. Epikur studierte bei platonischen und pyrhonistischen Lehrern, bevor er auf alle früheren Philosophen verzichtete (einschließlich Demokrit, auf dessen Atomismus die epikureische Philosophie beruht). Die philosophischen Bewegungen, die das geistige Leben des Römischen Reiches beherrschen sollten, wurden also in dieser fieberhaften Periode nach Sokrates’ Wirken geboren und entweder direkt oder indirekt von ihm beeinflusst. Sie wurden auch von der expandierenden muslimischen Welt im 7. bis 10. Jahrhundert n. Chr. absorbiert, von der sie als Grundlagen der mittelalterlichen Philosophie und der Renaissance in den Westen zurückkehrten, wie unten erörtert.

Plato[edit]

Plato war ein Athener der Generation nach Sokrates. Die antike Überlieferung schreibt ihm 36 Dialoge und 13 Briefe zu, von denen jedoch nur 24 der Dialoge heute allgemein als authentisch anerkannt werden; die meisten modernen Gelehrten glauben, dass mindestens achtundzwanzig Dialoge und zwei der Briefe tatsächlich von Platon geschrieben wurden, obwohl alle der sechsunddreißig Dialoge einige Verteidiger haben.^[51] Weitere neun Dialoge werden Platon zugeschrieben, galten aber schon in der Antike als unecht.^[52]

Platons Dialoge zeigen Sokrates, wenn auch nicht immer als Anführer des Gesprächs. (Ein Dialog, der Gesetze, enthält stattdessen einen “Athenian Stranger”.) Zusammen mit Xenophon ist Platon die wichtigste Informationsquelle über das Leben und den Glauben von Sokrates, und es ist nicht immer leicht, zwischen den beiden zu unterscheiden. Während der in den Dialogen präsentierte Sokrates oft als Sprachrohr Platons angesehen wird, dienen Sokrates’ Ruf für Ironie, seine Zurückhaltung gegenüber seinen eigenen Meinungen in den Dialogen und seine gelegentliche Abwesenheit oder eine untergeordnete Rolle im Gespräch dazu, Platons Lehren zu verbergen.^[53] Vieles von dem, was über seine Lehren gesagt wird, leitet sich aus dem ab, was Aristoteles über sie berichtet.

Die Platon zugeschriebene politische Doktrin leitet sich von der Republik, das Gesetze, und der Staatsmann. Der erste enthält den Hinweis, dass es in Städten keine Gerechtigkeit geben wird, wenn sie nicht von Philosophenkönigen regiert werden; diejenigen, die für die Durchsetzung der Gesetze verantwortlich sind, sind gezwungen, ihre Frauen, Kinder und ihr Eigentum gemeinsam zu halten; und der Einzelne wird gelehrt, das Gemeinwohl durch edle Lügen zu verfolgen; das Republik sagt, dass eine solche Stadt wahrscheinlich unmöglich ist, unter der Annahme, dass Philosophen sich weigern würden zu regieren und das Volk sich weigern würde, sie dazu zu zwingen.^[54]

Während die Republik basiert auf einer Unterscheidung zwischen dem Wissen des Philosophen und dem des Königs oder politischen Mannes, untersucht Sokrates nur den Charakter des Philosophen; in dem Staatsmann, auf der anderen Seite diskutiert ein Teilnehmer, der als Eleatic Stranger bezeichnet wird, über das Wissen des Politikers, während Sokrates leise zuhört.^[54] Obwohl die Herrschaft durch einen Weisen der Herrschaft durch das Gesetz vorzuziehen wäre, können die Weisen nicht anders, als von den Unweisen beurteilt zu werden, und so wird in der Praxis die Herrschaft durch das Gesetz als notwendig erachtet. ./.

Beide Republik und der Staatsmann die Grenzen der Politik aufdecken und die Frage aufwerfen, welche politische Ordnung angesichts dieser Einschränkungen am besten wäre; diese Frage wird in der Gesetze, ein Dialog, der nicht in Athen stattfindet und bei dem Sokrates fehlt.^[54] Der dort beschriebene Gesellschaftscharakter ist eminent konservativ, eine korrigierte oder liberalisierte Timokratie nach spartanischem oder kretischem Vorbild oder dem des vordemokratischen Athens.^[54]

Auch Platons Dialoge haben metaphysische Themen, von denen das bekannteste seine Formenlehre ist. Sie besagt, dass nicht-materielle abstrakte (aber substantielle) Formen (oder Ideen) und nicht die materielle Welt der Veränderung, die uns durch unsere physischen Sinne bekannt ist, die höchste und grundlegendste Art von Realität besitzen.

Platon verwendet oft lange Analogien (normalerweise Allegorien), um seine Ideen zu erklären; die berühmteste ist vielleicht die Allegorie der Höhle. Es vergleicht die meisten Menschen mit Menschen, die in einer Höhle gefesselt sind, die nur auf die Schatten an den Wänden schauen und keine andere Vorstellung von der Realität haben.^[55] Wenn sie sich umdrehen würden, würden sie sehen, was die Schatten wirft (und dadurch eine weitere Dimension ihrer Realität gewinnen). Wenn einige die Höhle verließen, würden sie die Außenwelt von der Sonne beleuchtet sehen (die die ultimative Form von Güte und Wahrheit darstellt). Wenn diese Reisenden dann die Höhle wieder betreten würden, wären die Menschen im Inneren (die noch immer nur die Schatten kennen) nicht in der Lage, Berichten über diese ‘Außenwelt’ zu glauben.^[56] Diese Geschichte erklärt die Theorie der Formen mit ihren unterschiedlichen Realitätsebenen und vertritt die Ansicht, dass Philosophenkönige am klügsten sind, während die meisten Menschen unwissend sind.^[57] Ein Schüler von Platon (der ein weiterer der einflussreichsten Philosophen aller Zeiten werden sollte) betonte die Implikation, dass das Verstehen auf der Beobachtung aus erster Hand beruht.

Aristoteles[edit]

Aristoteles zog 367 v.^[58] Ungefähr zwanzig Jahre später verließ er Athen, um Botanik und Zoologie zu studieren, wurde Lehrer Alexanders des Großen und kehrte schließlich ein Jahrzehnt später nach Athen zurück, um seine eigene Schule zu gründen: das Lyzeum.^[59] Mindestens neunundzwanzig seiner Abhandlungen sind erhalten geblieben, bekannt als die Korpus Aristotelicumund adressieren eine Vielzahl von Themen wie Logik, Physik, Optik, Metaphysik, Ethik, Rhetorik, Politik, Poesie, Botanik und Zoologie.

Aristoteles wird oft als nicht übereinstimmend mit seinem Lehrer Platon dargestellt (zB in Raphaels Schule von Athen). Er kritisiert die in Platons . beschriebenen Regime Republik und Gesetze,^[60] und bezieht sich auf die Theorie der Formen als “leere Worte und poetische Metaphern”.^[61] Es wird allgemein dargestellt, dass er der empirischen Beobachtung und praktischen Belangen größeres Gewicht beimisst.

Der Ruhm von Aristoteles war während der hellenistischen Zeit nicht groß, als die stoische Logik in Mode war, aber spätere wandernde Kommentatoren machten seine Arbeit populär, die schließlich stark zur islamischen, jüdischen und mittelalterlichen christlichen Philosophie beitrug.^[62] Sein Einfluss war so groß, dass Avicenna ihn einfach als „den Meister“ bezeichnete; Maimonides, Alfara, Averroes und Aquinas als „der Philosoph“.

Zynismus[edit]

Der Zynismus wurde von Antisthenes, einem Schüler von Sokrates, sowie von Diogenes, seinem Zeitgenossen, begründet. Ihr Ziel war es, im Einklang mit der Natur und gegen Konventionen zu leben. Antisthenes war von der Askese des Sokrates inspiriert und beschuldigte Platon des Stolzes und der Einbildung. Diogenes, sein Nachfolger, führte die Ideen bis an ihre Grenzen, lebte in extremer Armut und engagierte sich in asozialem Verhalten. Krates von Theben wiederum wurde von Diogenes inspiriert, sein Vermögen zu verschenken und auf den Straßen Athens zu leben.

Kyrenaismus[edit]

Die Kyrenaiker wurden von Aristippus von Kyrene, einem Schüler des Sokrates, gegründet. Die Cyrenaiker waren Hedonisten und hielten das Vergnügen für das höchste Gut im Leben, insbesondere das körperliche Vergnügen, das sie für intensiver und begehrenswerter hielten als das geistige Vergnügen.^[66] Freude ist das einzig Gute im Leben und Schmerz ist das einzige Übel. Sokrates hatte die Tugend als das einzige menschliche Gut angesehen, aber er hatte auch eine begrenzte Rolle für ihre utilitaristische Seite akzeptiert, die Vergnügen als sekundäres Ziel moralischen Handelns zuließ.^[67] Aristippus und seine Anhänger griffen dies auf und machten Vergnügen zum einzigen Endziel des Lebens, indem sie leugneten, dass Tugend irgendeinen inneren Wert hatte.

Megarianer[edit]

Die megarische Schule blühte im 4. Jahrhundert v. Chr. auf. Es wurde von Euclides von Megara, einem der Schüler von Sokrates, gegründet. Seine ethischen Lehren wurden von Sokrates abgeleitet und erkannten ein einziges Gut an, das anscheinend mit der elatischen Einheitslehre verbunden war. Ihre Arbeiten über Modallogik, logische Bedingungen und Aussagenlogik spielten eine wichtige Rolle in der Entwicklung der Logik in der Antike und beeinflussten die spätere Entstehung des Stoizismus und Pyrrhonismus.

Hellenistische Philosophie[edit]

Während der hellenistischen und römischen Zeit entwickelten sich in der hellenistischen Welt und dann in der griechisch-römischen Welt viele verschiedene Denkschulen. Es gab Griechen, Römer, Ägypter, Syrer und Araber, die zur Entwicklung der hellenistischen Philosophie beigetragen haben. Auch Elemente der persischen Philosophie und der indischen Philosophie hatten Einfluss. Die Ausbreitung des Christentums in der gesamten römischen Welt, gefolgt von der Ausbreitung des Islam, leitete das Ende der hellenistischen Philosophie und die Anfänge der mittelalterlichen Philosophie ein, die von den drei abrahamitischen Traditionen dominiert wurde: jüdische Philosophie, christliche Philosophie und frühislamische Philosophie.

Pyrrhonismus[edit]

Pyrrho von Elis, ein demokritischer Philosoph, reiste mit der Armee Alexanders des Großen nach Indien, wo Pyrrho von buddhistischen Lehren beeinflusst wurde, insbesondere von den drei Zeichen der Existenz.^[68] Nach seiner Rückkehr nach Griechenland gründete Pyrrho eine neue philosophische Schule, den Pyrrhonismus, der lehrte, dass es die eigene Meinung über nicht offensichtliche Dinge (dh Dogmen) ist, die einen daran hindern, eudaimonia zu erreichen. Pyrrhonismus bezeichnet das Erreichen von Ataraxie (einem Zustand des Gleichmuts) als den Weg zur Erlangung von Eudaimonia. Um den Geist zur Ataraxie zu bringen, verwendet der Pyrrhonismus Epoche (Aufhebung des Urteils) in Bezug auf alle nicht offensichtlichen Sätze. Pyrrhonisten bestreiten, dass die Dogmatiker – zu denen alle rivalisierenden Philosophien des Pyrrhonismus gehören – die Wahrheit in Bezug auf nicht offensichtliche Dinge gefunden haben. Für jede nicht offensichtliche Angelegenheit führt ein Pyrrhonist Argumente dafür und dagegen an, so dass die Angelegenheit nicht abgeschlossen werden kann, wodurch der Glaube außer Kraft gesetzt und dadurch Ataraxie hervorgerufen wird.

Epikureismus[edit]

Epikur studierte in Athen bei Nausiphanes, einem Anhänger von Demokrit und Schüler von Pyrrho von Elis. Er akzeptierte die Atomismustheorie von Demokrit, mit Verbesserungen, die als Reaktion auf die Kritik von Aristoteles und anderen vorgenommen wurden. Seine Ethik basierte auf “dem Streben nach Vergnügen und der Vermeidung von Schmerz”. Dies war jedoch kein einfacher Hedonismus, da er feststellte, dass “Wir meinen nicht die Freuden des Verlorenen oder der Sinnlichkeit … wir meinen die Abwesenheit von Schmerzen im Körper und Schwierigkeiten im Geist”.

Stoizismus[edit]

Der Begründer des Stoizismus, Zeno von Citium, wurde von Krates von Theben unterrichtet und griff die kynischen Ideale der Enthaltsamkeit und Selbstbeherrschung auf, wandte das Konzept der Apathie (Gleichgültigkeit) jedoch eher auf persönliche Umstände als auf soziale Normen an und wechselte schamlos Missachtung dieser für eine entschlossene Erfüllung gesellschaftlicher Pflichten. Logik und Physik waren auch Teil des frühen Stoizismus, der von Zenos Nachfolgern Cleanthes und Chrysippus weiterentwickelt wurde. Ihre Metaphysik basierte auf dem Materialismus, der durch Logos, Vernunft (aber auch Gott oder Schicksal genannt) strukturiert war. Ihre logischen Beiträge sind immer noch in zeitgenössischen Aussagen enthalten Infinitesimalrechnung. Ihre Ethik basierte auf dem Streben nach Glück, von dem sie glaubten, dass es ein Produkt des „Lebens im Einklang mit der Natur“ sei. Das bedeutete, Dinge zu akzeptieren, die man nicht ändern konnte. Man konnte also wählen, ob man glücklich sein wollte oder nicht, indem man seine Einstellung zu ihren Umständen anpasste, da die Freiheit von Ängsten und Wünschen das Glück selbst war.

Platonismus[edit]

Akademische Skepsis[edit]

Um 266 v. Chr. wurde Arcesilaos Leiter der Platonischen Akademie und übernahm die Skepsis als zentrale Lehre des Platonismus, wodurch der Platonismus dem Pyrrhonismus fast gleichkommt.^[78] Nach Arcesilaos wich die akademische Skepsis vom Pyrrhonismus ab.^[79] Diese skeptische Periode des antiken Platonismus, von Arcesilaos bis Philo von Larissa, wurde als Neue Akademie bekannt, obwohl einige antike Autoren weitere Untergliederungen wie eine Mittlere Akademie hinzufügten. Die akademischen Skeptiker zweifelten nicht an der Existenz der Wahrheit; sie bezweifelten nur, dass die Menschen die Fähigkeit hatten, es zu erhalten.^[80] Sie stützten diese Position auf Platons Phädo, §§ 64–67,^[81] in dem Sokrates diskutiert, wie Wissen für Sterbliche nicht zugänglich ist.^[82] Während das Ziel der Pyrrhonisten das Erreichen der Ataraxie war, hielten die akademischen Skeptiker nach Arcesilaos die Ataraxie nicht als zentrales Ziel. Die akademischen Skeptiker konzentrierten sich auf die Kritik an den Dogmen anderer philosophischer Schulen, insbesondere am Dogmatismus der Stoiker. Sie erkannten einige Überreste eines moralischen Gesetzes darin an, bestenfalls aber ein plausibler Führer, dessen Besitz jedoch den wahren Unterschied zwischen dem Weisen und dem Narren bildete.^[80] So unterschiedlich die Positionen der akademischen Skeptiker und der Pyrrhonisten auch erscheinen mögen, ein Vergleich ihres Lebens führt zu dem Schluss, dass eine praktische philosophische Mäßigung das Merkmal der akademischen Skeptiker war^[80] während die Ziele der Pyrrhonisten eher psychologischer Natur waren.

Mittelplatonismus[edit]

Nach dem Ende der skeptischen Periode der Akademie mit Antiochus von Ascalon trat das platonische Denken in die Periode des Mittelplatonismus ein, der Ideen aus der peripatetischen und stoischen Schule aufnahm. Noch extremer Synkretismus wurde von Numenius von Apamea gemacht, der ihn mit dem Neopythagoreismus kombinierte.^[83]

Neuplatonismus[edit]

Auch von den Neopythagoräern betroffen, argumentierten die Neuplatoniker, zuerst Plotinus, dass der Geist vor der Materie existiert und dass das Universum eine einzige Ursache hat, die daher ein einziger Geist sein muss. Als solcher wurde der Neuplatonismus im Wesentlichen zu einer Religion und hatte großen Einfluss auf die Gnosis und die christliche Theologie.

Übertragung der griechischen Philosophie unter Byzanz und Islam[edit]

Im Mittelalter gerieten griechische Ideen in Westeuropa aufgrund der Völkerwanderungszeit weitgehend in Vergessenheit, was zu einem Rückgang der Alphabetisierung führte. Im Byzantinischen Reich wurden griechische Ideen bewahrt und studiert, und nicht lange nach der ersten großen Expansion des Islam autorisierten die abbasidischen Kalifen jedoch das Sammeln griechischer Manuskripte und stellten Übersetzer ein, um ihr Ansehen zu steigern. Islamische Philosophen wie Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina (Avicenna) und Ibn Rushd (Averroes) interpretierten diese Werke neu, und im Hochmittelalter trat die griechische Philosophie durch Übersetzungen aus dem Arabischen wieder in den Westen ein ins Lateinische und auch aus dem Byzantinischen Reich.^[85] Die Wiedereinführung dieser Philosophien, begleitet von den neuen arabischen Kommentaren, hatte einen großen Einfluss auf mittelalterliche Philosophen wie Thomas von Aquin.

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

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• Nikolaos Bakalis (2005). Handbuch der griechischen Philosophie: Von Thales zu den Stoikern Analyse und Fragmente, Trafford Publishing ISBN 1-4120-4843-5
• John Burnett, Frühe griechische Philosophie(Archiviert von das Original, 6. Februar 2015), 1930.
• Freeman, Charles (1996). Ägypten, Griechenland und Rom. Oxford University Press.
• Äsche, AC (2019-11-05). Die Geschichte der Philosophie. Pinguin. ISBN 978-1-9848-7875-5.
• William Keith Chambers Guthrie, Eine Geschichte der griechischen Philosophie: Band 1, Die früheren Vorsokratiker und die Pythagoräer, 1962.
• Søren Kierkegaard, Zum Begriff der Ironie mit fortwährendem Bezug auf Sokrates, 1841.
• AA lang. Hellenistische Philosophie. Universität von Kalifornien, 1992. (2. Aufl.)
• Martin Litchfield West, Frühe griechische Philosophie und der Orient, Oxford, Clarendon Press, 1971.
• Martin Litchfield West, Die Ostwand von Helicon: Westasiatische Elemente in griechischer Poesie und Mythos, Oxford [England] ; New York: Clarendon Press, 1997.

Weiterlesen[edit]

• Clark, Stephen. 2012. Antike Mittelmeerphilosophie: Eine Einführung. New York: Bloomsbury.
• Curd, Patricia und DW Graham, Hrsg. 2008. Das Oxford Handbook of Presocratic Philosophy. New York: Oxford Univ. Drücken Sie.
• Gaca, Kathy L. 2003. Die Entstehung der Unzucht: Eros, Ethik und politische Reform in der griechischen Philosophie und im frühen Christentum. Berkeley: University of California Press.
• Garani, Myrto und David Konstan Hrsg. 2014. Die philosophierende Muse: Der Einfluss der griechischen Philosophie auf die römische Poesie. Pierides, 3. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing.
• Gill, Mary Louise und Pierre Pellegrin. 2009. Ein Begleiter der antiken griechischen Philosophie. Oxford: Blackwell.
• Hankinson, RJ 1999. Ursache und Erklärung im antiken griechischen Denken. Oxford: Oxford University Press.
• Hughes, Bettany. 2010. Die Hemlocktasse: Sokrates, Athen und die Suche nach dem guten Leben. London: Jonathan Cape.
• Kahn, CH 1994. Anaximander und die Ursprünge der griechischen Kosmologie. Indianapolis, IN: Hackett
• Luchte, James. 2011. Frühgriechisches Denken: Vor der Morgendämmerung. New York: Kontinuum.
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