Agape-Fest – Wikipedia

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Eine mährische Diener serviert ihren Gemeindemitgliedern während der Feier eines Liebesfestes Brot.

Ein Agape-Fest oder Liebesfest (auch buchstabiert Liebesfest oder Liebesfest, manchmal groß geschrieben) ist ein gemeinsames Essen, das unter Christen geteilt wird.[2] Der Name kommt von agape, ein griechischer Begriff für „Liebe“ im weitesten Sinne. Die Mehrzahl agapae oder agapæ wurde allein in Bezug auf Liebesfeste verwendet, ist aber mehrdeutig, da es auch Begräbnisversammlungen bedeuten kann.

Der Brauch des Liebesfestes entstand in der frühen Kirche und war eine Zeit der Gemeinschaft für die Gläubigen.[2][3] Die Eucharistie war oft ein Teil des Liebesfestes, obwohl die beiden irgendwann (wahrscheinlich zwischen der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. und 250 n. Chr.) getrennt wurden.[4][5][6] Daher bezieht sich das Liebesfest in der Neuzeit auf ein christliches rituelles Mahl, das sich vom Abendmahl unterscheidet.[7] Das Liebesfest versucht, die Bindungen und den Geist der Harmonie, des Wohlwollens und der Sympathie zu stärken sowie vergangene Streitigkeiten zu vergeben und stattdessen einander zu lieben.[8]

Die Praxis des Liebesfestes wird erwähnt in Judas 1:12 der christlichen Bibel und war ein “gemeinsames Mahl der Urkirche”.[9] Hinweise auf gemeinsame Mahlzeiten sind zu erkennen in 1. Korinther 11:17-34, im Brief des Heiligen Ignatius von Antiochia an die Smyrnäer, wo der Begriff agape verwendet wird, und in einem Brief von Plinius dem Jüngeren an Trajan,[10] (ca. 111 n. Chr.), in dem er berichtete, dass die Christen, nachdem sie sich am frühen Morgen „an einem bestimmten Tag“ getroffen hatten, um „eine Form des Gebets an Christus, als an eine Gottheit“ zu richten, sich später am Tag „wieder versammeln“ würden , gemeinsam eine harmlose Mahlzeit zu sich zu nehmen”.[7] Ähnliche gemeinsame Mahlzeiten werden auch in der apostolischen Tradition bezeugt, die oft Hippolyt von Rom zugeschrieben wird, der den Begriff nicht verwendet agape, und in Werken von Tertullian, der dies tut. Die Verbindung zwischen solch reichhaltigen Mahlzeiten und der Eucharistie war zur Zeit Cyprians (gest. 258) praktisch aufgehoben, als die Eucharistie mit Fasten am Morgen und der Agape am Abend gefeiert wurde.[7] Die Synode von Gangra im Jahr 340 erwähnt Liebesfeste in Bezug auf einen Ketzer, der seine Anhänger daran gehindert hatte, daran teilzunehmen.[11]

Obwohl sie im Quinisext-Rat von 692 noch erwähnt wurde, wurde die Agape bald darauf außer bei den Kirchen in Äthiopien und Indien nicht mehr verwendet.[7][12] Ende des 18. Jahrhunderts berichtete der Karmelitenmönch Paolino da San Bartolomeo, dass die alten Thomas-Christen Indiens das Liebesfest noch immer mit ihrem typischen Gericht namens Appam feierten.[12][13] Darüber hinaus feiern radikalpietistische Gruppen aus dem 18. Jahrhundert wie die Schwarzenauer Brüder und die Mährische Kirche das Liebesfest. Auch methodistische Kirchen setzen die Praxis fort.[8]

Die Praxis wurde in jüngerer Zeit unter anderen Gruppen wiederbelebt, darunter Anglikaner,[7] sowie die amerikanische Hauskirchenbewegung.[14] Das moderne Liebesfest wurde oft in ökumenischen Einrichtungen verwendet, beispielsweise zwischen Methodisten und Anglikanern.[15]

Geschichte[edit]

Frühes Christentum[edit]

Der früheste Hinweis auf eine Mahlzeit der Art, die als bezeichnet wird agape steht im ersten Brief des Apostels Paulus an die Korinther, obwohl der Begriff aus seiner Bedeutung in 1. Kor 13 nur vage abgeleitet werden kann Brot und Wein.[16]1. Korinther 11:20–34 weist darauf hin, dass der Ritus mit der Teilnahme an einer Mahlzeit allgemeinerer Art verbunden war.[17][failed verification] Offenbar handelte es sich um eine komplette Mahlzeit, bei der die Teilnehmer ihr eigenes Essen mitbrachten, aber in einem Gemeinschaftsraum aßen. Es war vielleicht vorhersehbar genug, dass es manchmal zu einer bloßen Gelegenheit zum Essen und Trinken oder zu pompösen Zurschaustellungen der wohlhabenderen Mitglieder der Gemeinde verkommen konnte, wie es in Korinth geschah und die Kritik von Paulus nach sich zog: “Ich höre das, wenn Sie als eine Kirche, es gibt Spaltungen unter euch, und ich glaube bis zu einem gewissen Grad daran. Zweifellos muss es unter euch Meinungsverschiedenheiten geben, um zu zeigen, wer von euch Gottes Zustimmung hat. Wenn ihr zusammenkommt, isst ihr nicht das Abendmahl, denn beim Essen geht jeder weiter, ohne auf den anderen zu warten. Einer bleibt hungrig, der andere betrunken. Habt ihr keine Häuser zum Essen und Trinken? Oder verachtet ihr die Kirche Gottes und erniedrigt die, die nichts haben? “[18]

Der Begriff agape (ἀγάπη) wird auch in Bezug auf Mahlzeiten in verwendet Judas 1:12 und nach einigen Manuskripten von 2. Petrus 2:13

Bald nach dem Jahr 100 bezieht sich Ignatius von Antiochia auf das Agapefest.[19] In Brief 97 an Trajan,[20]Plinius der Jüngere weist vielleicht um 112 darauf hin, dass ein solches Mahl normalerweise getrennt von der Eucharistiefeier eingenommen wurde (obwohl er über ihre Nomenklatur schweigt): Er spricht von den Christen, die sich nach dem Gebet am Morgen eines bestimmten Tages trennen , zu Christus als Gott und später zu einem gemeinsamen Essen wieder zusammenkommen.[21] Die Verschiebung des Agape-Essens wurde durch korinthischen Egoismus und Völlerei ausgelöst.[22]Auch Tertullian scheint von diesen Mahlzeiten zu schreiben,[23][24] was er beschreibt, ist jedoch nicht ganz klar.[7]

Clemens von Alexandria (ca. 150–211/216) unterschied sogenannte Agape-Mahlzeiten mit luxuriösem Charakter von den agape (Liebe) “von der die Nahrung, die von Christus kommt, zeigt, dass wir davon essen sollten”.[25] Manchmal wurden Vorwürfe grober Unanständigkeit gegen die Form nachsichtigerer Bankette erhoben.[26] Bezug nehmend auf Clemens von Alexandria Stromata (III, 2),[27] Philip Schaff kommentierte: „Das frühe Verschwinden des Christen agapæ kann wahrscheinlich auf den schrecklichen Missbrauch des hier erwähnten Wortes durch die ausschweifenden Karpokraten zurückgeführt werden. Das echte agapæ waren apostolischen Ursprungs (2. Petr. ii. 13; Judas 12), wurden aber oft von Heuchlern missbraucht, sogar unter den Augen der Apostel (1. Korinther 11,21). In der gallikanischen Kirche wird ein Überbleibsel oder Relikt dieser Feste der Nächstenliebe in der Schmerz beni; und in der ostorthodoxen Kirche in der ἀντίδωρον (Antidoron) oder Lobpreis, auch bekannt als prospora am Ende der Göttlichen Liturgie (Eucharistie) an Nichtkommunikanten verteilt, aus dem Laib, aus dem das Lamm (Hostie) und andere Teile während der Vorbereitungsliturgie herausgeschnitten wurden.”[28]

Auch Augustinus von Hippo wandte sich gegen das Fortbestehen des Brauchs solcher Mahlzeiten, bei denen sich manche bis zur Trunkenheit hingaben, in seiner Heimat Nordafrika und unterschied sie von der richtigen Feier der Eucharistie: “Lasst uns den Leib Christi in Gemeinschaft mit denen, mit denen wir nicht einmal das Brot essen dürfen, das unseren Körper ernährt.”[29] Er berichtet, dass der Brauch dort schon vor seinem Aufenthalt in Mailand verboten gewesen sei.

Die Kanonen 27 und 28 des Konzils von Laodizea (364) schränkten den Missbrauch ein, einen Teil der Vorräte mit nach Hause zu nehmen und die Mahlzeiten in Kirchen abzuhalten.[30] Das Dritte Konzil von Karthago (393) und das Zweite Konzil von Orléans (541)[b] bekräftigten das Verbot des Feierns in Kirchen, und der Trullan-Rat von 692 verfügte, dass Honig und Milch nicht auf dem Altar geopfert werden durften (Kanon 57) und dass diejenigen, die Liebesfeste in Kirchen abhielten, exkommuniziert werden sollten (Kanon 74).

Die alten Heiligen Thomas-Christen in Indien feierten weiterhin ihre Agapa-Feste mit ihrem typischen Gericht namens Appam.[12][13]

Mittelalterliches Georgien[edit]

In der mittelalterlichen georgisch-orthodoxen Kirche wird der Begriff agapi bezog sich auf ein Gedenkessen oder die Ausgabe von Lebensmitteln, die Geistlichen, Armen oder Passanten angeboten wurden, die die Trauerfeier am Jahrestag des Verstorbenen begleiteten. Die dauerhafte Feier dieser Mahlzeiten wurde durch Legate und Stiftungen sichergestellt.[34]

Reformation[edit]

Nach der protestantischen Reformation versuchten einige Gruppen von Christen, zu den Praktiken der neutestamentlichen Kirche zurückzukehren. Eine solche Gruppe waren die Schwarzenauer Brüder (1708), die ein Liebesfest bestehend aus der Fußwaschung, dem Agape-Mahl und der Eucharistie zu ihren “äußeren und doch heiligen” Verordnungen zählten. Eine andere waren die Mähren unter der Führung des Grafen Zinzendorf, die eine Form annahmen, die darin bestand, ein einfaches Mahl zu teilen, und dann wurden Zeugnisse oder eine Andachtsrede gehalten und Briefe von Missionaren gelesen.

John Wesley, der Begründer des Methodismus, reiste in Begleitung von Mähren nach Amerika und bewunderte ihren Glauben und ihre Praxis sehr. Nach seiner Bekehrung im Jahr 1738 führte er das Liebesfest in die sogenannte methodistische Bewegung ein. Aufgrund des Mangels an ordinierten Amtsträgern innerhalb des Methodismus entwickelte das Liebesfest ein Eigenleben, da es nur sehr wenige Gelegenheiten gab, die heilige Kommunion zu empfangen. Als solche feierten die Primitiven Methodisten das Liebesfest, bevor es im 19. Jahrhundert mit dem Abkühlen der Erweckung weniger wurde.

Nach Konfession praktizieren[edit]

Orientalisch-orthodox[edit]

Zumindest einige der orientalisch-orthodoxen Kirchen führen die Tradition dieses Mahls fort, darunter die Heiligen Thomas-Christen in Indien.[8] Ihre Liebesfeste werden von Personen besucht, die dafür große Entfernungen zurücklegen, und werden von einem Priester geleitet.[35] Sie werden oft abgehalten, wenn ein neuer Priester geweiht wird und die Anwesenden Geschenke für ihn bringen.[35] Auch die äthiopisch-orthodoxe Kirche feiert weiterhin das jeden Samstag stattfindende Agape-Fest, und viele koptisch-orthodoxe Kirchen feiern es ebenfalls.[36][37][unreliable source?]

Brüder[edit]

Die Schwarzenau-Brüder-Gruppen (die größte ist die Kirche der Brüder) praktizieren regelmäßig Agape-Feste (genannt “Liebesfest”), die Fußwaschung, ein Abendessen und eine Kommunion beinhalten, wobei Hymnen und kurze biblische Meditationen während des Gottesdienstes unterbrochen werden.

Gruppen, die von den Schwarzenauer Brüdern abstammen, wie die Church of the Brethren, Brethren Church, Old German Baptist Brethren und Dunkard Brethren, praktizieren regelmäßig ein Liebesfest basierend auf neutestamentlichen Beschreibungen des letzten Abendmahls Christi. Die Brüder kombinieren die Agape-Mahlzeit (oft bestehend aus Lamm oder Rind und einer Schüssel Suppe) mit Fußwaschung vor dem Essen und Abendmahl danach. Der Begriff “Lovefeast” bezieht sich in diesem Fall im Allgemeinen auf alle drei Verordnungen, nicht nur auf das Essen. Beeinflusst von deutschen radikalen Pietisten im frühen 18. Jahrhundert, wurde das Liebesfest unter den Brüdern eingeführt, bevor die Mähren diese Praxis übernahmen.

Mährische[edit]

Die mährischen Diener servieren während der Feier des Liebesfestes Brot an die anderen Mitglieder ihrer Gemeinde.

Das Liebesfest der Mährischen Kirche basiert auf dem Agape-Fest und den in der Bibel in der Apostelgeschichte beschriebenen Mahlzeiten der frühen Kirchen, die in Einheit und Liebe teilnahmen. Traditionell wird für europäische, kanadische und amerikanische Liebesfeste ein gesüßtes Brötchen und Kaffee (gesüßter Milchtee in Deutschland, den Niederlanden und England) der Gemeinde in den Kirchenbänken serviert diener (aus dem Deutschen für ‘Server’); vor der Teilnahme wird eine einfache Tischbegnadigung gesprochen. Die von der Versammlung konsumierten Speisen und Getränke können variieren, je nachdem, was die Versammlungen zur Verfügung haben. Bei einigen Liebesfesten aus der Kolonialzeit wurden zum Beispiel einfaches Brot und Wasser verwendet; einige in Salem waren dafür bekannt, Bier serviert zu haben.

Das mährische Liebesfest konzentriert sich auch auf das Singen von Kirchenliedern und das Hören von Musik, die von der Orgel oder vom Chor kommen kann. Die ausgewählten Lieder und Hymnen beschreiben in der Regel Liebe und Harmonie. Die Gemeinde kann in Ruhe mit ihren Mitbrüdern und -schwestern in Christus über ihren geistlichen Wandel mit Gott sprechen. Besonders spektakulär können die Liebesfeste an Heiligabend in der Musik- und Instrumentenauswahl der Gemeinde werden. Viele Kirchen haben Posaunenchöre oder Kirchenkapellen spielen vor einem Liebesfest als Aufruf zum Dienst.

Eine mährische Gemeinde kann zu jedem besonderen Anlass ein Liebesfest abhalten, beispielsweise am Gründungsdatum ihrer Kirche, aber es gibt bestimmte feste Termine, an denen Liebesfeste regelmäßig begangen werden. Einige dieser bemerkenswerten Daten sind die Nachtwache, der Karfreitag, das Fest des 13. der Service zusätzlich zum Brötchen und Kaffee.

Methodist[edit]

Methodisten praktizieren auch Liebesfeste, oft vierteljährlich, sowie an den Abenden der großen Festtage.[15] Sie finden auch während der Lagerversammlungen statt.[15] In der methodistischen Theologie sind Liebesfeste ein “Mittel der Gnade” und “umwandelnde Verordnung”, die John Wesley für eine apostolische Institution hielt.[15] Ein Bericht vom Juli 1776 erläuterte die Erfahrungen der Teilnehmer von der Neugeburt und der vollständigen Heiligung bei einem Liebesfest:[15]: 93–94)

Wir hielten unser allgemeines Liebesfest. Es begann am Mittwochmorgen zwischen acht und neun und dauerte bis Mittag. Viele bezeugten, dass sie „Erlösung im Blut Jesu, sogar die Vergebung der Sünden“ hatten. Und viele konnten erklären, dass es „sie von aller Sünde gereinigt“ habe. Ihr Zeugnis war so klar, so umfassend, so stark, dass, während einige über ihre Erfahrung berichteten, Hunderte in Tränen ausbrachen und andere vehement um Vergebung oder Heiligkeit zu Gott riefen. Gegen acht begann unsere Wachnacht. Herr J. hielt eine ausgezeichnete Predigt: Der Rest der Prediger ermahnte und betete mit göttlicher Energie. Sicherlich werden viele für die Arbeit, die an diesen beiden Tagen geleistet wird, Gott in alle Ewigkeit loben

Die Liturgie für ein Liebesfest umfasst traditionell folgende Elemente:[15]

  • Hymne
  • Gebet
  • Gnade (gesungen)
  • Brotverteilung durch Stewards
  • Sammlung für die Armen
  • Umlauf des Liebesbechers
  • Ansprache des vorsitzenden Ministers
  • Zeugnisse und Verse von Hymnen
  • Schlusswort des Ministers
  • Hymne
  • Segen[15]

In bestimmten methodistischen Verbindungen, wie der Missionary Methodist Church und der New Congregational Methodist Church, wird auch Fußwaschung praktiziert.[38][39]

In der Wesleyan Methodist Church bestanden die Liebesfeste aus Brot und Wasser, das den Liebesbecher füllte.[8][40] Diese Liebesfeste sollen “Frömmigkeit, gegenseitige Zuneigung und Eifer fördern”.[8] Im Gegensatz zur Eucharistie in der methodistischen Tradition werden Liebesfeste traditionell eingezäunt und sind nur für Mitglieder methodistischer Kirchen gedacht, obwohl Nichtmitglieder einmal teilnehmen dürfen.[15] Mehrere methodistische Hymnen wurden für dieses christliche Ritual geschrieben, darunter Charles Wesleys “The Love-Feast” aus dem Jahr 1740:[15]

Komm und lass uns süß mitmachen
Christus in göttlichen Hymnen zu loben;
Gebt uns alle einstimmig.
Ehre sei unserem gemeinsamen Herrn.
Hände und Herzen und Stimmen erheben sich;
Singe wie in alten Zeiten;
Vorher die Freuden oben,
Feiern Sie das Fest der Liebe.

Die christlichen liturgischen Bücher der African Methodist Episcopal Church, der African Methodist Episcopal Zion Church, der Christian Methodist Episcopal Church und der United Methodist Church enthalten alle Gottesdienste für das Liebesfest.[41]

Gemeinden der Primitive Methodist Church veranstalten Liebesfeste in Form von großen Mahlzeiten im Potluck-Stil unter den Mitgliedern ihrer Gemeinden.

¶108 der Disziplin von der Evangelical Wesleyan Church erklärt, dass “ein Liebesfest in jedem Kreis mindestens einmal in drei Monaten abgehalten werden soll. Es soll normalerweise aus Brotbrechen, Lobpreis und Zeugnis bestehen.”[42]

¶244 der Disziplin von der Allegheny Wesleyan Methodist Connection legt fest, dass eine der Pflichten von Pastoren darin besteht, “Liebesfeste abzuhalten”.[43]

Ost-Orthodoxe[edit]

Einige östlich-orthodoxe christliche Gemeinden haben ein Agape-Essen (türkisch: sevgi ziyafeti), Üblicherweise bekannt als Kaffeestunde (Spanisch: Café-Community), an Sonn- und Feiertagen im Anschluss an die Göttliche Liturgie und besonders zum Abschluss der Ostervigil.

römisch katholisch[edit]

Die Agape ist ein gemeinsames Merkmal des Katholischen Neokatechumenalen Weges, bei dem die Mitglieder des Weges zu bestimmten Anlässen nach der Feier der Eucharistie an einem Lichtfest teilnehmen.[44]

Adventist[edit]

Die Siebenten-Tags-Adventisten der Schöpfung nehmen im Rahmen ihrer Neumondfeier an einem Agape-Fest teil, das die Form einer formellen, rein natürlichen Mahlzeit nach dem Abendmahlsmahl nimmt.

  1. ^ Das Wort Agape in der Inschrift hat einige dazu veranlasst, die Szene als die eines Agape-Festes zu interpretieren. Der Satz, in dem das Wort vorkommt, lautet jedoch “Agape misce nobis” (‘Agape, mische für uns’, dh bereite den Wein für uns vor), was es wahrscheinlicher macht, dass Agape der Name der Frau ist, die den Kelch hält. Ein sehr ähnliches Fresko und eine ähnliche Inschrift an anderer Stelle in der gleichen Katakombe hat genau die gleiche Position innerhalb des Freskos, die Worte “Misce mi Irene” (‘Mix für mich, Irene’). Eine Reproduktion dieses anderen Freskos ist in der Catacombe dei Ss. Marcellino e Pietro zu sehen,[1] wo es von der Erklärung (in italienischer Sprache) begleitet wird: “Eine der am häufigsten wiederkehrenden Szenen in den Gemälden ist die des Banketts, die im Allgemeinen als symbolische Darstellung der Freuden des Jenseits interpretiert wird, in der jedoch möglicherweise erkennbar ist eine realistische Darstellung der Agapae, der Begräbnisbankette zum Gedenken an den Verstorbenen.” Ein Artikel von Carlo Carletti über L’Osservatore Romano vom 1. November 2009 erinnert daran, dass dieselbe Katakombe tatsächlich eine ganze Reihe ähnlicher Fresken von Banketten mit Männern aufweist, die sich bei einem Bankett zurücklehnen und eine Magd bitten, ihnen Wein zu servieren. Die Namen Agape und Irene waren zu dieser Zeit unter Sklaven und Freigelassenen gebräuchlich, aber die Tatsache, dass diese besonderen Namen in den Katakomben zwölfmal auftauchten, deutet darauf hin, dass sie nicht nur als Namen für die Dienstmädchen gewählt wurden, sondern um die Ideen hervorzurufen, die die beiden Namen bedeuten : Liebe und Frieden.
  2. ^ Mehrere Quellen erwähnen ein Verbot der Agape durch das Zweite Konzil von Orleans im Jahr 541 n. Chr.[31][32][33] Zahlreicher sind die Quellen (die nicht von der Agape sprechen), die das Zweite Konzil von Orleans im Jahr 533 n. Chr. anführen.

Verweise[edit]

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Literaturverzeichnis[edit]

Externe Links[edit]