Hu Shih – Wikipedia

Chinesischer Philosoph

after-content-x4 Hu Shih
胡適
Chinesischer Botschafter in den Vereinigten Staaten
Im Büro 29. Oktober 1938 – 1. September 1942
Vorangegangen von	Wang Zhengting
gefolgt von	Wei Tao-ming
Persönliche Daten
Geboren	((1891-12-17)17. Dezember 1891 Landkreis Chuansha, Provinz Jiangsu, Qing-Reich
Ist gestorben	24. Februar 1962(1962-02-24) (70 Jahre) Landkreis Taipeh, Taiwan
Alma Mater	Cornell Universität Teachers College, Columbia University Philosophie Karriere
Schule	Pragmatismus, Experimentalismus
Hauptinteressen	Liberalismus, Redologie, Bildungsphilosophie
Besetzung	Philosoph, Essayist, Gelehrter, Diplomat, Reformer
Unterschrift

Hu Shih^[1][2][3][4] (Chinesisch: 胡適;; Pinyin: Hú Shì;; Wade-Giles: Hu² Shih⁴;; 17. Dezember 1891 – 24. Februar 1962), auch bekannt als Hu Suh in frühen Referenzen,^[5][6] war ein berühmter Denker, chinesischer Philosoph, Essayist und Diplomat. Hu ist heute weithin als einer der Hauptverantwortlichen für den chinesischen Liberalismus und die Sprachreform anerkannt, wenn er sich für die Verwendung des geschriebenen einheimischen Chinesisch einsetzt.^[7] Er war einflussreich in der Bewegung vom 4. Mai, einer der Führer der Bewegung für neue Kultur in China, war Präsident der Peking-Universität und wurde 1939 für einen Nobelpreis für Literatur nominiert.^[8] Er hatte ein breites Spektrum an Interessen wie Literatur, Philosophie, Geschichte, Textkritik und Pädagogik. Er war auch ein einflussreicher Redologiestudent und besaß das berühmte Jiaxu-Manuskript (甲戌 本;; Jiǎxū běn) für viele Jahre bis zu seinem Tod.

Biografie[edit]

Hu wurde in Shanghai, China als Sohn von Hu Chuan (胡 傳;; Hú Chuán) und Feng Shundi (馮順弟;; Féng Shùndì), mit Vorfahren aus dem Landkreis Jixi in der Provinz Anhui. Die Familienlegende besagt, dass Hu Shihs Vorfahren vom letzten jugendlichen Kaiser von Tang China abstammen (der sich vom Rest des Hu-Clans unterscheidet), der 907 verkleidet mit einem loyalen Hofminister nach Anhui floh und schließlich den Name als sein Sohn. Im Januar 1904 arrangierte seine Familie seine Ehe mit Chiang Tung-hsiu (江冬秀;; Jiāng Dōngxiù), ein Analphabet mit gebundenen Füßen, der ein Jahr älter war als er. Die Hochzeit fand im Dezember 1917 statt. Hu erhielt seine Grundausbildung in Jixi und Shanghai.

Hu wurde ein “nationaler Gelehrter” durch Mittel aus dem Boxer Indemnity Stipendienprogramm. Am 16. August 1910 wurde er zum Studium der Landwirtschaft an die Cornell University in den USA geschickt. 1912 wechselte er sein Hauptfach in Philosophie und Literatur und wurde in die Phi Beta Kappa gewählt. Nach seinem Bachelor-Abschluss studierte er Philosophie am Teachers College der Columbia University, wo er stark von seinem Professor John Dewey beeinflusst wurde. Hu wurde Deweys Übersetzer und ein lebenslanger Verfechter des pragmatischen evolutionären Wandels und half Dewey in seiner Vorlesungsreihe von 1919 bis 1921 in China. Er kehrte zur Vorlesung an der Peking-Universität zurück. Während seiner Amtszeit dort erhielt er Unterstützung von Chen Duxiu, Herausgeber der einflussreichen Zeitschrift Neue Jugend, schnell viel Aufmerksamkeit und Einfluss gewinnen. Hu wurde bald einer der führenden und einflussreichsten Intellektuellen während der Bewegung vom 4. Mai und später der Bewegung für neue Kultur.

Er hat gekündigt Neue Jugend in den 1920er Jahren und veröffentlichte mit seinen Freunden mehrere politische Zeitungen und Zeitschriften. Sein wichtigster Beitrag war die Förderung des einheimischen Chinesisch in der Literatur als Ersatz für das klassische Chinesisch, was dem normalen Menschen das Lesen erleichtern sollte.^[9] Die Bedeutung für die chinesische Kultur war groß – wie John Fairbank es ausdrückte, “die Tyrannei der Klassiker war gebrochen worden”.^[10] Hu widmete jedoch viel Energie der Verwurzelung seiner Sprachreformen in der traditionellen Kultur Chinas, anstatt sich auf Importe aus dem Westen zu verlassen. Wie sein Biograf Jerome Grieder es ausdrückte, war Hus Herangehensweise an Chinas “unverwechselbare Zivilisation” “durch und durch kritisch, aber keineswegs verächtlich”.^[11] Zum Beispiel leistete er einen wichtigen Beitrag zur Textstudie des klassischen chinesischen Romans, insbesondere des Romans aus dem 18. Jahrhundert Traum von der Roten Kammer, um das Vokabular für eine moderne standardisierte Sprache zu etablieren.^[12] Sein Kollege Wen Yuan-ning von der Peking-Universität nannte Hu einen “Philosophen” für seine weitreichenden humanistischen Interessen und sein Fachwissen.^[13]

Hu war zwischen 1938 der Botschafter der Republik China in den USA^[14] und 1942.^[15] Er wurde im September 1942 zurückgerufen und durch Wei Tao-ming ersetzt. Hu war dann zwischen 1946 und 1948 Kanzler der Peking-Universität, die damals Nationale Peking-Universität genannt wurde. 1957 wurde er der dritte Präsident der Academia Sinica in Taipeh, ein Amt, das er bis zu seinem Tod behielt. Er war auch Geschäftsführer der Kostenloses China Journal, die schließlich wegen Kritik an Chiang Kai-shek geschlossen wurde.

Er starb im Alter von 70 Jahren in Nankang, Taipeh, an einem Herzinfarkt und wurde im Hu Shih Park neben dem Campus der Academia Sinica beigesetzt. In diesem Dezember wurde die Hu Shih Memorial Hall in seiner Erinnerung eingerichtet.^[17] Es ist eine Tochtergesellschaft des Instituts für moderne Geschichte an der Academia Sinica und umfasst ein Museum, seine Residenz und den Park. Die Hu Shih Memorial Hall bietet Audio-Reiseleiter auf Chinesisch und Englisch für Besucher.

Hu Shihs Arbeit geriet auf dem chinesischen Festland in Verruf, bis ein 1986 von Ji Xianlin verfasster Artikel “Ein paar Worte für Hu Shih” (为 胡适 说 几句 话) befürwortete, nicht nur Hu Shihs Fehler, sondern auch seine Beiträge zur Moderne anzuerkennen Chinesische Literatur. Dieser Artikel überzeugte viele Wissenschaftler so sehr, dass er zu einer Neubewertung der Entwicklung der modernen chinesischen Literatur und der Rolle von Hu Shih führte.^[18] Auswahl 15 des Putonghua-Eignungstests ist eine Geschichte über Hu Shih, der die Vorzüge des schriftlichen einheimischen Chinesisch gegenüber dem klassischen Chinesisch diskutiert.^[19]

Philosophische Beiträge[edit]

Pragmatismus[edit]

Während seiner Zeit in Columbia studierte Hu bei John Dewey und wurde ein überzeugter Anhänger der Pragmatismusschule. Nach seiner Rückkehr nach China prägte Hu zunächst das Wort traditionelles Chinesisch: 實驗 主義; Pinyin: shíyànzhǔyìExperimentalismus in der wörtlichen Übersetzung. Heute wird das Wort Pragmatismus häufiger als traditionelles Chinesisch übersetzt: 實用主義; Pinyin: shíyòngzhǔyì.^{[citation needed]}

Hu Shihs Annahme des Pragmatismus ist in der Tat ein Spiegelbild seiner eigenen philosophischen Appelle. Bevor er auf Deweys Werke stieß, schrieb er in sein Tagebuch, dass er auf der Suche nach “praktischer Philosophie” sei, anstatt nach tiefen und obskuren Philosophien für das Überleben des chinesischen Volkes. Anstelle von abstrakten Theorien interessierte er sich mehr für Methoden (術, shù).^[20] Hu betrachtete den Pragmatismus als eine wissenschaftliche Methode für das Studium der Philosophie. Er schätzte die Universalität eines solchen wissenschaftlichen Ansatzes sehr, weil er glaubte, dass eine solche Methodik die Grenzen der Kultur überschreitet und daher überall angewendet werden kann, auch in China während seiner Zeit. Hu Shih interessierte sich nicht so sehr für den Inhalt von Deweys Philosophie, sondern für die Methode, die Einstellung und den wissenschaftlichen Geist.^[21]

Hu Shih sah alle Ideologien und abstrakten Theorien nur als Hypothesen, die darauf warten, geprüft zu werden. Hu glaubte, dass der Inhalt von Ideologien vom Hintergrund, dem politischen Umfeld und sogar der Persönlichkeit des Theoretikers geprägt war. Somit waren diese Theorien auf ihre Zeitlichkeit beschränkt. Hu war der Ansicht, dass nur die Haltung und der Geist einer Ideologie universell angewendet werden können. Daher kritisierte Hu jede dogmatische Anwendung von Ideologien. Nachdem Hu als Chefredakteur bei Weekly Commentary (每周 評論) 1919 führten er und Li Dazhao eine hitzige Debatte über Ideologie und Probleme (問題 與 主義 論戰), die zu dieser Zeit unter chinesischen Intellektuellen einflussreich war. Hu schreibt in “Eine dritte Diskussion über Probleme und Ismen” (三 問題 與 主義):

“Jeder Ismus und jede Theorie sollte studiert werden, aber sie können nur als Hypothese angesehen werden, nicht als dogmatisches Credo. Sie können nur als Referenzquelle angesehen werden, nicht als Regeln der Religion. Sie können nur als inspirierende Werkzeuge angesehen werden, nicht.” als absolute Wahrheit, die jedes weitere kritische Denken aufhält. Nur so können Menschen kreative Intelligenz kultivieren, in der Lage sein, bestimmte Probleme zu lösen und sich vom Aberglauben abstrakter Wörter zu emanzipieren. “^[22]

In allen literarischen Werken und anderen Stipendien von Hu Shih ist die Präsenz des Pragmatismus als Methode weit verbreitet. Tatsächlich sah Hu sein Lebenswerk als ein konsequentes Projekt, den wissenschaftlichen Geist des Pragmatismus zu praktizieren, da Wissenschaft eine Haltung ist, ein Lebensstil, der gelebt werden muss.

Skepsis[edit]

Skepsis und Pragmatismus sind für Hu Shih untrennbar miteinander verbunden. In seinem Aufsatz “Introducing My Thoughts” (介紹 我 自己 的 思想) gibt er an, dass Thomas H. Huxley neben Dewey die einzige Person ist, die seine Gedanken am stärksten beeinflusst hat.^[23] Huxleys Agnostizismus ist die negative Voraussetzung für die praktische und aktive Problemlösung von Deweys Pragmatismus. Huxleys “genetische Methode” in Hus Schreiben wird zu einer “historischen Haltung”, eine Haltung, die die geistige Unabhängigkeit eines Menschen gewährleistet und auch zu individueller Emanzipation und politischer Freiheit führt.

Chinesische Geistesgeschichte[edit]

Hu Shih brachte die wissenschaftliche Methode und den Geist der Skepsis in die traditionelle chinesische Textstudie (Kaozheng) ein und legte den Grundstein für zeitgenössische Studien der chinesischen Geistesgeschichte.

Im Jahr 1919 veröffentlichte Hu Shih den ersten Band von Eine Übersicht über die Geschichte der chinesischen Philosophie;; Der spätere Teil wurde nie fertiggestellt. Spätere Gelehrte der chinesischen Geistesgeschichte, darunter Feng Youlan und Yu Yingshi, sind sich einig, dass Hus Arbeit revolutionär war. Cai Yuanpei, Präsident der Peking-Universität, an der Hu zu dieser Zeit unterrichtete, schrieb das Vorwort für Gliederung und wies auf vier Hauptmerkmale hin, die Hus Arbeit auszeichnen:

1. Methode zum Nachweis von Daten, Gültigkeit und Perspektiven der Methodik
2. “Die vielen Schulen abschneiden” (截斷 衆 流), was bedeutet, dass entfernen^{[clarification needed]} alle Schulen vor der Zeit der Warring States und beginnend mit Laozi und Konfuzius
3. Gleichbehandlung von Konfuzianismus, Mohismus, Mencius und Xunzi
4. Systematische Studien mit chronologischer Reihenfolge und Gegenüberstellung, die die Entwicklung von Theorien darstellen

Ohne Zweifel ahmte Hus Organisation der klassischen chinesischen Philosophie die westliche philosophische Geschichte nach, aber der Einfluss des Textstudiums seit der Zeit der Qing-Dynastie ist immer noch vorhanden. Insbesondere für den zweiten Punkt ist das “Abschneiden der vielen Schulen” das Ergebnis der kontinuierlichen Bemühungen der Qing-Wissenschaft um alte Textstudien. Da die Gültigkeit der alten Texte fraglich und deren Inhalt unklar ist, beschloss Hu, sie wegzulassen. In der Tat vor der Veröffentlichung von GliederungHu wurde zum Dozenten für Geschichte der klassischen chinesischen Philosophie ernannt. Seine Entscheidung, die Philosophie vor den Warring States wegzulassen, löste bei den Studenten fast einen Aufruhr aus.^{[24][clarification needed]}

Im GliederungAndere philosophische Schulen der Warring States wurden zunächst als gleich behandelt. Hu hielt den Konfuzianismus nicht für das Paradigma, während er andere Schulen als Häresie behandelte. Hu sah vielmehr philosophische Werte in anderen Schulen, selbst in solchen, die als antikonfuzianisch angesehen wurden, wie der Mohismus. 1919 wurde dies als bedeutender revolutionärer Akt unter Intellektuellen angesehen. Yu Yingshi, ein bekannter taiwanesischer Historiker für Geistesgeschichte, lobte Hu sogar dafür, dass er ein neues Paradigma gemäß der Aufklärungstheorie von Thomas Kuhn aufgestellt hatte.^[25]

Trotz der Anerkennung der revolutionären Natur von Hus Arbeit. Feng Youlan, der Autor von Eine Geschichte der chinesischen Philosophiekritisiert Hu für die Annahme eines pragmatistischen Rahmens in Gliederung. Anstatt nur die Geschichte der chinesischen Philosophie darzulegen, behauptet Feng, Hu kritisiere diese Schulen aus einer pragmatistischen Perspektive, die dem Leser das Gefühl gibt, “die gesamte chinesische Zivilisation ist völlig auf dem falschen Weg”.^[26] Feng widerspricht auch Hus umfangreichen Bemühungen, die Gültigkeit des Ressourcentextes zu untersuchen. Feng glaubt, dass solange das Werk selbst philosophisch wertvoll ist, seine Gültigkeit nicht so bedeutend ist.^[27]

Politische Sichten[edit]

Individualismus, Liberalismus und Demokratie[edit]

Im Gegensatz zu vielen seiner Zeitgenossen, die sich später dem sozialistischen Lager anschlossen, waren Liberalismus und Demokratie sein ganzes Leben lang Hus politische Überzeugungen gewesen. Er glaubte fest daran, dass die Welt insgesamt trotz der sich verändernden politischen Landschaft auf Demokratie zusteuert.^[28][29] Hu definiert Demokratie als einen Lebensstil, in dem jeder Wert anerkannt wird und jeder die Freiheit hat, einen Lebensstil des Individualismus zu entwickeln.^[30] Für Hu widerspricht die individuelle Leistung nicht dem gesellschaftlichen Wohl. Tatsächlich trägt die individuelle Leistung zum allgemeinen sozialen Fortschritt bei, eine Ansicht, die sich vom sogenannten “egoistischen Individualismus” unterscheidet.^[31] In seinem Aufsatz “Unsterblichkeit – Meine Religion” betont Hu, dass, obwohl Individuen letztendlich physisch zugrunde gehen, die eigene Seele und die Auswirkungen auf die Gesellschaft unsterblich sind.^[32] Daher ist Hus Individualismus ein Lebensstil, in dem Menschen unabhängig und doch sozial sind.^[33]

Hu sieht individuelle Beiträge als entscheidend und vorteilhaft für das System der Demokratie an. In “Eine zweite Diskussion über Nation-Building und Autokratie” (再談 建國 與 專治), Hu kommentiert, dass ein autokratisches System Fachleute braucht, um es zu verwalten, während Demokratie auf der Weisheit des Volkes beruht. Wenn die gelebten Erfahrungen verschiedener Menschen zusammenkommen, wird kein Elite-Politiker für die Koordination benötigt, und daher ist Demokratie in der Tat leicht mit Menschen zu praktizieren, denen politische Erfahrung fehlt. Er nennt Demokratie “naive Politik” (幼稚 政治), ein politisches System, das dazu beitragen kann, diejenigen zu kultivieren, die daran teilnehmen.^[34]

Hu setzt Demokratie auch mit Freiheit gleich, eine Freiheit, die durch Toleranz ermöglicht wird. In einem demokratischen System sollten die Menschen frei von jeglicher politischer Verfolgung und jeglichem öffentlichen Druck sein. In seinem Aufsatz “Toleranz und Freiheit” von 1959 betonte Hu Shih die Bedeutung von Toleranz und behauptete, dass “Toleranz die Grundlage der Freiheit ist”. In einer demokratischen Gesellschaft muss die Existenz von Opposition toleriert werden. Minderheitenrechte werden respektiert und geschützt. Die Menschen dürfen die Opposition nicht zerstören oder zum Schweigen bringen.^[35]

Die chinesische Wurzel der Demokratie[edit]

Ein großer Teil von Hu Shihs Stipendium in seinen späteren Jahren widmet sich der Suche nach einer chinesischen Wurzel für Demokratie und Liberalismus. Viele seiner Schriften, darunter die historische “Tradition für ein demokratisches China”,^{[clarification needed]} “Das Recht zu zweifeln im alten chinesischen Denken”, “Autorität und Freiheit in der alten asiatischen Welt” behaupten ähnlich, dass der demokratische Geist in der chinesischen Tradition immer präsent ist.^[36] Einige seiner Behauptungen^{[clarification needed]} einschließen:

1. Eine gründlich demokratisierte soziale Struktur durch ein gleiches Erbesystem unter den Söhnen und das Recht, unter Unterdrückungsregimen zu rebellieren.
2. Weit verbreitete Zugänglichkeit politischer Partizipation durch Prüfungen im öffentlichen Dienst.
3. Regierungsinterne Kritik und zensurale Kontrolle, formalisiert von Regierungsinstitutionen und der konfuzianischen Tradition politischer Kritik.

Konstitutionalismus und Menschenrechtsbewegung[edit]

1928 gründete Hu zusammen mit Xu Zhimo, Wen Yiduo, Chen Yuan und Liang Shiqiu die monatliche Zeitschrift Halbmond, benannt nach Tagores Prosavers. Im März 1929 schlugen die Sonderbeauftragten der Nationalen Partei Chen De in Shanghai vor, jeden “Antirevolutionär” ohne ein ordnungsgemäßes Verfahren zu bestrafen. Hu Shih antwortete heftig mit einem Artikel in Halbmond mit dem Titel “Menschenrechte und Recht” (人權 與 約 法). In dem Artikel forderte Hu die Schaffung einer schriftlichen Verfassung, die die Rechte der Bürger, insbesondere vor der regierenden Regierung, schützt. Die Regierung muss gegenüber der Verfassung zur Rechenschaft gezogen werden. Später in “Wann können wir Verfassung haben – Eine Frage für Der Überblick über den nationalen Wiederaufbau“(我們 什麼 時候 才可 有 憲法? —— 對於 《建國 大綱》 的 疑問) Kritisierte Hu die nationalistische Regierung dafür, dass sie das Ideal des Konstitutionalismus in verraten habe Der Überblick über den nationalen Wiederaufbau. Hu lehnte die Behauptung von Sun Yat-sen ab, dass die Menschen nicht in der Lage seien, sich selbst zu regieren, und betrachtete die Demokratie selbst als eine Form der politischen Bildung. Die Legitimität und Kompetenz der am politischen Prozess beteiligten Personen beruht auf ihrer gelebten Erfahrung.

Kritik an der Kommunistischen Partei Chinas nach 1949[edit]

In den frühen 1950er Jahren startete die Kommunistische Partei Chinas eine jahrelange Kampagne, in der Hu Shihs Gedanken kritisiert wurden. Als Reaktion darauf veröffentlichte Hu viele Aufsätze in englischer Sprache, in denen er die politische Legitimität der Kommunistischen Partei Chinas angriff.^[37]

Hus Opposition gegen die Kommunistische Partei Chinas war im Wesentlichen ein ideologischer Konflikt. Als Befürworter des Pragmatismus glaubte Hu, dass soziale Veränderungen nur schrittweise stattfinden können. Revolution oder Ideologien, die behaupten, soziale Probleme ein für alle Mal zu lösen, sind nicht möglich. Eine solche Perspektive war in seinem frühen Schreiben vorhanden, wie in der Problem gegen Ismen Debatte. Er zitiert oft aus John Dewey: “Fortschritt ist keine Großhandelsangelegenheit, sondern ein Einzelhandelsjob, für den in Abschnitten ein Vertrag abgeschlossen und ausgeführt werden muss.” Ein weiterer ideologischer Konflikt ist mit seinem Individualismus.^{[clarification needed]} Hu bekräftigt das Recht des Einzelnen als unabhängig vom Kollektiv. Der Einzelne hat das Recht, sich im Namen der Einheitlichkeit frei und vielfältig ohne politische Unterdrückung zu entwickeln. Er schreibt in “Der Konflikt der Ideologien”:

“Der Wunsch nach Einheitlichkeit führt zur Unterdrückung der Eigeninitiative, zur Infragestellung von Persönlichkeit und kreativen Anstrengungen, zu Intoleranz, Unterdrückung und Sklaverei und, was am schlimmsten ist, zu intellektueller Unehrlichkeit und moralischer Heuchelei.”^[38]

Im Gegensatz zu einer marxistischen Geschichtsauffassung ist Hus Geschichtsauffassung pluralistisch und spezifisch. In seinem in seinem Tagebuch aufgezeichneten Gespräch mit dem amerikanischen Ökonomen Charles A. Beard glaubte Hu, dass die Entstehung von Geschichte nur zufällig ist. Als Befürworter von Reformismus, Pluralismus, Individualismus und Skepsis ist Hus Philosophie daher nicht mit kommunistischen Ideologien vereinbar. Hus späteres Stipendium für die chinesische Wurzel des Liberalismus und der Demokratie steht im Einklang mit seinen Anti-KPCh-Schriften. In einem späteren Manuskript mit dem Titel “Kommunismus, Demokratie und Kulturmuster” konstruiert Hu drei Argumente aus der chinesischen Geistesgeschichte, insbesondere aus der konfuzianischen und taoistischen Tradition, um die maßgebliche Herrschaft der Kommunistischen Partei Chinas zu bekämpfen:

1. Eine fast anarchistische Abneigung gegen alle staatlichen Eingriffe.
2. Eine lange Tradition der Liebe zur Freiheit und des Kampfes für die Freiheit – insbesondere für die geistige Freiheit und die Religionsfreiheit, aber auch für die Freiheit der politischen Kritik.
3. Eine traditionelle Erhöhung des Rechts des Einzelnen, an Dingen zu zweifeln und sie in Frage zu stellen – selbst an den heiligsten Dingen.^[39]

Daher betrachtet Hu die Diktatur der Kommunistischen Partei Chinas nicht nur als “unhistorisch”, sondern auch als “unchinesisch”.

Schriften[edit]

Hu war als Hauptvertreter der literarischen Revolution der damaligen Zeit bekannt, einer Bewegung, die darauf abzielte, das wissenschaftliche klassische Chinesisch schriftlich durch die gesprochene Landessprache zu ersetzen und neue Formen der Literatur zu kultivieren und anzuregen. In einem Artikel, der ursprünglich in veröffentlicht wurde Neue Jugend Im Januar 1917 mit dem Titel “Eine vorläufige Diskussion über die Literaturreform” betonte Hu ursprünglich acht Richtlinien, die sich alle chinesischen Schriftsteller schriftlich zu Herzen nehmen sollten:

1. Schreiben Sie mit Substanz. Damit meinte Hu, dass Literatur echte Gefühle und menschliches Denken enthalten sollte. Dies sollte ein Kontrast zu der jüngsten Poesie mit Reimen und Phrasen sein, die Hu als leer ansah.
2. Imitiere nicht die Alten. Literatur sollte nicht im Stil von vor langer Zeit geschrieben werden, sondern im modernen Stil der Gegenwart.
3. Respektiere die Grammatik. Hu ging auf diesen Punkt nicht ausführlich ein und stellte lediglich fest, dass einige neuere Formen der Poesie die richtige Grammatik vernachlässigt hatten.
4. Melancholie ablehnen. Neuere junge Autoren wählten oft schwerwiegende Pseudonyme und schrieben zu Themen wie dem Tod. Hu lehnte diese Denkweise als unproduktiv bei der Lösung moderner Probleme ab.
5. Beseitigen Sie alte Klischees. Die chinesische Sprache hatte immer zahlreiche vierstellige Sprüche und Phrasen, die zur Beschreibung von Ereignissen verwendet wurden. Hu flehte Schriftsteller an, ihre eigenen Worte in Beschreibungen zu verwenden, und bedauerte diejenigen, die dies nicht taten.
6. Verwenden Sie keine Anspielungen. Damit bezog sich Hu auf die Praxis, gegenwärtige Ereignisse mit historischen Ereignissen zu vergleichen, auch wenn es keine sinnvolle Analogie gibt.
7. Verwenden Sie keine Couplets oder Parallelität. Obwohl diese Formen von früheren Schriftstellern verfolgt worden waren, glaubte Hu, dass moderne Schriftsteller zuerst die Grundlagen von Substanz und Qualität lernen mussten, bevor sie zu diesen Fragen der Subtilität und Zartheit zurückkehrten.
8. Vermeiden Sie nicht beliebte Ausdrücke oder beliebte Zeichenformen. Diese vielleicht bekannteste Regel steht in direktem Zusammenhang mit Hus Überzeugung, dass moderne Literatur eher im Volksmund als im klassischen Chinesisch geschrieben werden sollte. Er glaubte, dass diese Praxis historische Präzedenzfälle hatte und zu einem besseren Verständnis wichtiger Texte führte.

Im April 1918 veröffentlichte Hu einen zweiten Artikel in Neue Jugend, dieser mit dem Titel “Konstruktive literarische Revolution – Eine Literatur der nationalen Sprache”. Darin vereinfachte er die ursprünglichen acht Punkte in nur vier:

1. Sprechen Sie nur, wenn Sie etwas zu sagen haben. Dies ist analog zu dem ersten Punkt oben.
2. Sprechen Sie, was Sie sagen möchten, und sagen Sie es so, wie Sie es sagen möchten. Dies kombiniert die obigen Punkte zwei bis sechs.
3. Sprechen Sie, was Ihnen gehört und nicht das von jemand anderem. Dies ist eine Umformulierung von Punkt sieben.
4. Sprechen Sie in der Sprache der Zeit, in der Sie leben. Dies bezieht sich erneut auf die Ersetzung des klassischen Chinesisch durch die Umgangssprache.

Der folgende Auszug stammt aus einem Gedicht mit dem Titel Traum und Poesie, geschrieben in einheimischem Chinesisch von Hu. Es zeigt, wie er diese Richtlinien auf seine eigene Arbeit angewendet hat.

Chinesisches Original	Englische Übersetzung[40][41]
都是 平常 情感。 都是 平常 言語。 偶然 碰著 個 詩人。 變幻 出 多少 新奇 詩句 詩句	Es sind alles gewöhnliche Gefühle, Alle gewöhnlichen Wörter. Durch Zufall begegnen sie einem Dichter, Es stellen sich unendlich viele neue Verse heraus.
醉過 才知 酒 濃。 愛過 才 知情 重 ； 你 不能 做 我 的 詩。 正如 我 不能 做 你 的 夢	Einmal berauscht, lernt man die Stärke des Weins, Einmal geschlagen, lernt man die Kraft der Liebe: Du kannst meine Gedichte nicht schreiben So wie ich deine Träume nicht träumen kann.

Seine Prosa enthielt Werke wie Das Leben von Mr. Close Enough ((差不多 先生 傳), ein Stück, das die chinesische Gesellschaft kritisiert und sich um die äußerst verbreitete chinesische Sprachphrase dreht ‘差不多‘((chābuduō), was so etwas wie “nah genug” oder “genau richtig” bedeutet:

Als Herr Chabuduo (“Nah genug”) im Sterben lag, stieß er einen ungleichmäßigen Atemzug aus: “Die Lebenden und die Toten sind cha ……… cha …….. buduo (sind gerecht) ungefähr das gleiche), und solange alles cha ……… cha …….. buduo ist, dann wird alles gut. Warum ……….. zu ernst sein? ” Nach diesen letzten Worten schnappte er nach Luft.^[42]

Seine Werke sind chronologisch auf der Website der Hu Shih Memorial Hall aufgeführt.^[43]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

Zitate[edit]

Quellen[edit]

Weiterführende Literatur[edit]

Externe Links[edit]

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Porträt[edit]