Fünf Diebe – Wikipedia

Im Sikhismus stehen fünf Hauptschwächen der menschlichen Persönlichkeit im Widerspruch zu ihrer spirituellen Essenz

Im Sikhismus ist die Fünf Diebe sind die fünf Hauptschwächen der menschlichen Persönlichkeit, die im Widerspruch zu ihrer spirituellen Essenz stehen, und werden als “Diebe” bezeichnet, weil sie den gesunden Menschenverstand einer Person stehlen. Diese fünf Diebe sind Kama (Lust), Krodh (Zorn), Lobh (Gier), Moh (Anhaftung) und Ahankar (Ego oder übermäßiger Stolz).^[1]

Das Hauptziel eines praktizierenden Sikhs ist es, diese fünf inneren Laster zu unterwerfen und sie inaktiv zu machen. Die Handlungen des eigenen Geistes (und damit auch des eigenen Körpers) sollten über, jenseits und ohne Einmischung dieser fünf inneren Übel liegen. Es ist das Dharma und die Pflicht eines Sikhs, diesen fünf Begierden des Geistes nicht unterworfen zu werden. Ein Sikh strebt danach, ein Leben der Hingabe an Waheguru mit einer positiven Einstellung oder einem positiven Geist zu führen (Chardi Kala), Gottes Willen annehmen (Hukam), sich an Gott in Naam Japo erinnern, Zivildienst leisten (Sewa) und die fünf Tugenden praktizieren. Durch diese positiven Schritte werden die Fünf Diebe allmählich überwunden und machtlos. Wenn man diese tägliche Routine und Disziplin anwendet, werden seine Handlungen rein (nirmal) und lohnend. Durch diesen Prozess werden jegliche Negativität und fehlerhaftes Denken in Herz und Verstand einer Person beseitigt.

Bedeutung von fünf[edit]

Einige Sikhs betrachten die Nummer fünf aufgrund ihrer Präsenz in der früheren indischen Mythologie und Philosophie als etwas Besonderes. Beispiele sind die fünf Flüsse des Punjab; die fünf Gesichter von Shiva; die fünf Aggregate der menschlichen Persönlichkeit (Panca-Skandha) und fünf moralische Vorschriften (pancasila) vom Buddha analysiert; die fünf Gelübde des Jainismus (Pancavrates); die fünf Feuer (pancagni) und fünf Koshas (Hüllen oder Umhüllungen) das Selbst investieren (Pancakosah) von den Upanisaden gesprochen; die fünf Enthaltungen (yamas) und fünf Beobachtungen (Niyamas) des Yoga; die fünf Sinne; die fünf groben und subtilen Elemente (Panca Mahabhuta oder Panca Tattva); der Panj Pyare (die fünf geliebten); und sogar die fünf Ks ​​im Sikhismus.

Trotz der Gemeinsamkeit der Nummer fünf misst die Sikh-Theologie der Nummer selbst keine Bedeutung bei. Im Gegenteil, die Sikh-Lehren verbieten den Glauben an Aberglauben und raten, dass derjenige, der den Weg zu Gott sucht, nur an den glauben darf naam (das heißt, Gott). Ein Glaube, dass die Nummer fünf nach der Sikh-Theologie von Bedeutung ist, würde daher darin bestehen, sich von den fünf Übeln selbst verstricken zu lassen (insbesondere Anhaftung – eine Unfähigkeit, die Wahrheit zu suchen, weil man an illusorische Konstrukte glaubt).

Geschichte[edit]

Die frühe vedische Literatur enthält keinen direkten Bezug zum Konzept der “fünf Diebe”; Die Begriffe Moha, Kama, Krodha und Aham kommen in den vedischen Texten vor, werden jedoch nicht explizit als eine Reihe von “Dieben” aufgezählt. Jedes davon wird jedoch in verschiedenen Abschnitten der Bhagavad Gita und der Upanishaden separat verurteilt. Wir beobachten, dass asketische Weise sowohl der vedischen als auch der nicht-vedischen Tradition die Philosophie der Entsagung und die Methoden der Sinneskontrolle vorschlugen. In der Bhagvad Gita gehören die Kontrolle der eigenen Sinne sowie die Unerschütterlichkeit gegenüber Kama, Moha, Krodha und Aham zu den markanten Merkmalen der Shresta Vyakti (des perfekten Mannes) und des Yogi (der Wissende). Viele der Upanisaden zeigen ein Bewusstsein für die Übel wie Raga oder Leidenschaft, Avidya oder Unwissenheit, Moha oder Täuschung und Ahankara oder Egoität. Diese Diebe werden auch in einigen postbuddhistischen Upanisaden wie Prasna, Svetasvatara, Aitareya, Isa und Mundaka erwähnt und verurteilt. Der letztgenannte Text bezieht sich auf “die Weisen, deren Befleckungen zerstört wurden” (ksinadosah), obwohl er die “Befleckungen” nicht auflistet.

Lange vor diesen späteren Upanisaden hatten auch Führer sramanischer Philosophen soteriologische Techniken dargelegt, bei denen die Beseitigung aller Übel und Unvollkommenheiten als unabdingbare Voraussetzung für die endgültige Freilassung angesehen wurde. In den Lehren von Kapilamuni, Parsvanatha, Sakyamuni und Mahavira findet man eine detaillierte Diskussion über die Natur und Funktion von Kama, Krodha, Lobha, Moha und Ahankara und vielen anderen verwandten Lastern.

Die alten Pali-Texte enthalten drei Listen von Übeln und Faktoren, die Meditation und moralische Perfektion behindern. Die Liste der fünf “Hindernisse” (Nivaranas) besteht aus sinnlichem Verlangen, bösem Willen, Trägheit und Erstarrung, Unruhe und skeptischen Zweifeln. Diese Hindernisse behindern das geistige Sehen des Blinden und erschweren die Konzentration. Die Liste der zehn “Fesseln” (Sanyojanas), die Wesen an Sansara binden, umfasst Folgendes: Glaube an eine permanente Individualität, skeptische Zweifel, Glaube an die Wirksamkeit bloßer moralischer Befolgungen und Rituale, sinnliche Leidenschaft, böser Wille, Wunsch nach Existenz in der materiellen Welt Wunsch nach Existenz in der immateriellen Welt, Einbildung, Unruhe und Unwissenheit.

Buddhismus[edit]

Die ersten beiden in der Liste der fünf Hindernisse, sinnliches Verlangen (Kamacchanda) und böser Wille oder Bosheit, sind die gleichen wie die ersten beiden in der Liste der fünf im Sikh-Kanon erwähnten Übel. Ebenso ist der Glaube an eine permanente Individualität (satkayadrsti), sinnliche Leidenschaft (kamaraga), bösen Willen, Einbildung (Mana) und Unwissenheit (avidya), die in der buddhistischen Liste von zehn Fesseln enthalten sind, vergleichbar mit Egoismus, Lust, Zorn, Stolz und Täuschung oder Anhaftung der Sikh-Aufzählung.

Die dritte buddhistische Liste von zehn “Befleckungen” (Pali kilesa, Punjabi kalesh und Skt. Klesa) enthält Folgendes: Gier (Lobha), Hass (Dosa), Täuschung (Moha), Einbildung (Mana), falsche Ansichten, skeptische Zweifel , Trägheit, Ablenkung, Schamlosigkeit und Rücksichtslosigkeit. Auch in dieser Liste sind die ersten vier Befleckungen nahezu identisch mit denen, die in der Liste der fünf Übel minus Lust (Kama) enthalten sind. Dieses letzte Übel wird in den buddhistischen Schriften sowohl in Pali als auch in Sanskrit separat und wiederholt erwähnt. In ähnlicher Weise wird Zorn (Krodha) separat als mächtiger Feind des heiligen Lebens erwähnt. Frühe buddhistische Quellen beschreiben die Triade von Lobha, Dosa (Dvesa) und Moha als die drei Wurzeln des Bösen (Akusala-Mula).^[2] Eines der üblichen buddhistischen Wörter für das Böse ist Klesa, was als “Befleckung” oder “Verderbtheit” übersetzt werden kann. Eine Liste von sechs Befleckungen findet sich in einigen buddhistischen Sanskrit-Quellen und umfasst Leidenschaft (Raga), bösen Willen (Pratigha), Einbildung (Mana), Unwissenheit (Avidya), falsche Sichtweise (Kudrsti) und skeptische Zweifel (Vichikitsa).

Jainismus[edit]

Die Jaina-Quellen enthalten auch Details zu Übeln und Befleckungen. Alle fünf Übel der Sikh-Liste werden in der heiligen Literatur des Jainismus wiederholt erwähnt. Das Avasyakasutra hat eine Liste von achtzehn Sünden, die unter anderem Zorn (Krodha), Einbildung, Täuschung (Maya), Gier und bösen Willen umfasst. Der Standardbegriff von Jaina für das Böse ist “Dreck” oder “Leidenschaft” (Kasaya). Das Dasavaikalikasutra besagt, dass vier Kasayas, nämlich. Zorn, Einbildung, Täuschung und Gier verursachen Wiedergeburt. Das Uttaradhyayanasutra erwähnt Moha, Trsna (Synonym für Kama) und Lobha als Quellen der Trauer.

Das Yogasutra (II. 3) enthält eine Liste von fünf Befleckungen oder Hindernissen, die Panca-Klesah genannt werden. Dies sind Unwissenheit (Avidya), Egoität (Asmita), Leidenschaft (Raga), böser Wille (Dvesa) und Lebenswille (Abhinivesa). Avidya ist gleich Moha; Asmita ist identisch mit Ahankara; Raga ähnelt Kama; dvesa unterscheidet sich nicht von krodha; und abhinivesa gehört zu der Kategorie der Lobha, die als ständiges Verlangen nach Existenz in Sansa verstanden wird

Hinduismus – Bhagavad Gita[edit]

Die Bhagavad Gita erwähnt alle fünf Übel, obwohl sie nicht alle zusammen an derselben Stelle aufgezählt werden, an der sie eine Pentade bilden. Der Text erwähnt Kama als Lust und wird an einer Stelle mit Krodha identifiziert. Neben Kama und Krodha, die als asuri (dämonische) Eigenschaften bezeichnet werden, erwähnt die Bhagavad Gita Leidenschaft (Raga), bösen Willen, Anhaftung, Täuschung, Egoismus, Gier, Einbildung und Unwissenheit (Ajnana) und verwendet Begriffe wie Papa, Dosa und Kalmasa für Verunreinigungen oder Verunreinigungen. In einem Vers werden Heuchelei, Arroganz, Einbildung, Zorn, harte Sprache und Unwissenheit als dämonische Eigenschaften beschrieben. Mittelalterliche buddhistische, jainistische und brahmanische Autoren religiöser und philosophischer Werke diskutierten weiterhin die Bedeutung, Natur und Methoden der Ausrottung der fünf und mehr Übel. Die tantrischen Adepten (Siddhas) empfahlen ziemlich radikale Techniken zur Bekämpfung der bösen psychologischen Kräfte, insbesondere durch die Methode der „Überwindung von Leidenschaften durch Leidenschaften“. An dieser Stelle sei auf Tulasidasa Bezug genommen, der in einer Reihe von vierteiligen Versen (Chaupais) in seinem Ramacharitamanasa die Universalität von Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mana und Trsna anerkennt, von denen nicht nur die Menschen, sondern auch die Götter betroffen sind wollen, Müßiggang, Krankheit, Unwissenheit und Elend

Die fünf inneren Diebe[edit]

In der Sikh-Schrift gibt es keine philosophische oder theologische Erklärung der fünf Diebe, weder kollektiv noch einzeln, aber der Mensch wird wiederholt vor ihnen gewarnt. Sie wurden als Krankheiten oder Krankheiten bezeichnet, von denen Menschen mit katastrophalen Folgen betroffen sind. In mindestens fünf Fällen gibt es eine Liste im Sikh-Heiligen Buch, die Folgendes umfasst: Kam, Krodh, Lobh, Moh und Abhiman oder Ahankar. An einem Ort haben wir anstelle von Moh und Abhiman “verrückt” und “ninda”. Hier kann das Wort “verrückt” im Sinne von “aus Egoismus geborener Vergiftung” interpretiert werden. Das Wort Ninda bedeutet Verleumdung. In zwei der sieben hier genannten Fälle werden die Mitglieder der bösen Pentade “fünf Diebe” (panj-chor) genannt. In einer Hymne von Kabir enthält die Liste Trishna (Verlangen), Kam, Krodh, Mad und Matsar als die fünf Übel. Das Wort Trishna (Skt. Trsna) bedeutet Verlangen oder Verlangen, während das Wort Matsar Eifersucht bedeutet. Oft werden die fünf Übel als “die fünf” (panj) oder “alle fünf” (sare panj) bezeichnet. An manchen Stellen werden die fünf Sinnesorgane (jnanendriyas) auch oft als “die fünf” bezeichnet.

Ein, zwei, drei oder vier der fünf Kardinaldiebe werden fast im gesamten Körper des Sikh-Kanons wiederholt erwähnt. Die Triade Kam, Krodh und Lobh wird ebenso häufig erwähnt wie die Triade Kam, Krodh und Ahankar oder Moh, Lobh und Ahankar. Unter den fünf Übeln ist das eine, das mehr als die anderen verurteilt wird, Ahankar. Wenn nur zwei der fünf erwähnt werden, besteht das Paar entweder aus Kam und Krodh oder aus Moh und “Guman” oder aus Lobh und Moh; Wenn eine Gruppe von vier der fünf Übel zitiert wird, besteht sie normalerweise aus den ersten vier, kam, krodh, lobh und moh. Da der Sikh-Kanon ein zusammengesetzter Text ist, der die religiöse Poesie nicht nur der Gurus, sondern auch mehrerer Heiliger und Sufis aus verschiedenen Regionen enthält, kommen Synonyme vor, gelegentlich aus verschiedenen Sprachen. So wird Lobh auch Lalach genannt; Der Mensch heißt Garab (Sanskrit Garva) und Guman. Moh wird auch Bharam (Skt. Bhrama) genannt. Ein Wort, das am häufigsten vorkommt, ist Haumai. Es ist vielleicht abgeleitet von aham, ‘Ich’ oder Egoität, dem wesentlichen Element des Ego; Hankar, Ahankar sind seine semantischen Verwandten. Das Wort Mann wird im doppelten Sinne verwendet; manchmal wird es eindeutig im Sinne von “Ehre” oder “Respekt” verwendet. In den meisten Fällen ist es jedoch gleichbedeutend mit “abhiman”.

Ist Haumai (Ego) der schlimmste Dieb?[edit]

Obwohl es zulässig ist, zu identifizieren Haumai mit Ahankar, die Tatsache, dass Haumai ist nicht in der bösen Pentade enthalten und kommt dennoch für die stärkste Kritik in der Schrift herein, was zu der Schlussfolgerung führen würde, dass es zusätzlich zu denjenigen, die die Pentade bilden, als ein großes Übel angesehen wird. Es kann hinzugefügt werden, dass Haumai oder Egoität, Selbstbezogenheit, das Persönlichkeitssystem, der Glaube an die individuelle Existenz eines Menschen ist die Grundlage aller anderen Übel. Von diesem Standpunkt aus Ahankar kann als Ableger von gerechnet werden Haumai. Die Behauptung oder Bestätigung von “Ich” widerspricht der Bestätigung von “Du”; das Bewusstsein der “Selbstexistenz” oder der “eigenen Existenz” (sva-bhava oder Atma-Bhava) ist dem Bewusstsein der Existenz Gottes diametral entgegengesetzt. In einem System, in dem die einzige Realität Gottes (ik onkar) ist das erste Prinzip, es kann keinen Raum für die Realität einer individuellen Existenz oder der eigenen Existenz geben, abgesehen von oder zusammen mit der Existenz Gottes. Zu sagen, dass Gott allein die Realität ist, bedeutet, dass es keine andere Realität gibt, die jemand anderem gehört, und dass es niemanden gibt, der eine eigene unabhängige Realität beanspruchen kann. Die Wahrheit ist, dass es keine Wahrheit gibt Haumai.

Trotzdem existiert diese unwirkliche Realität, diese falsche Wahrheit anscheinend. Es ist unwirklich und falsch vom Standpunkt Gottes, der die einzige absolute Realität ist; es ist real und wahr vom Standpunkt der gefesselten Kreaturen, die hereinströmen Sansar (die Welt). Diese Kreaturen haben eine eigene Realität angenommen; jedes gefesselte Wesen scheint von seiner eigenen Existenz überzeugt zu sein; Diese Überzeugung gedeiht in ihrer Unkenntnis der Realität Gottes. Es kann kein Zusammenleben von Gott und Nicht-Gott geben; Realität und Falschheit können nicht nebeneinander existieren, ebenso wenig wie Licht und Dunkelheit. Wenn daher die Realität Gottes erkannt wird, fehlt die eigene Realität und umgekehrt. wo es Bewusstsein für die eigene Existenz gibt oder HaumaiEs gibt kein Bewusstsein für die Existenz Gottes. Die Schrift sagt: “Haumai jai ta kant samai – “Gott wird nur verwirklicht, wenn man das Ego auslöscht” (GG, 750); wörtlich: “(einer) verschmilzt nur dann mit (seinem) Herrn, wenn (ihr) Egoismus verschwunden ist”.

Die fünf Übel, Lust, Zorn, Gier, Anhaftung und Egoismus, gedeihen auf dem Boden des Glaubens an die individuelle Existenz eines Menschen. Indem die Weisen (sant, sadh) die Lehre von der eigenen Existenz oder den Glauben an die individuelle Realität zerstören, heben sie mit einem Schlag den gesamten Katalog der Übel auf. Begierde, Wut, Geiz, Verliebtheit, Egoismus, Leidenschaft, Eifersucht, Heuchelei, Stolz, Täuschung, Falschheit, Gewalt, Zweifel und Unwissenheit sowie andere Formen der Verderbtheit, die im Guru Granth Sahib aufgeführt sind, wirken sich nicht auf diejenigen aus, die sich selbst überwunden und ihre gefunden haben Essenz in Gottes Realität. Befreiung (Mukti) bedeutet das Aussterben aller Übel, die von angeführt werden Haumai.

Der Sikh-Kanon weist auch auf den Weg hin, Übel aller Art auszulöschen. Es wird anerkannt, dass die fünf Übel alle Wesen in sich treffen Sansar und dass es schwierig ist, sie zu kontrollieren. Die Möglichkeit, sie zu erobern, ist im theologischen Rahmen des Sikhismus jedoch nicht ausgeschlossen. Das moralische Training eines Sikhs zielt in der Tat darauf ab, die Sinne zu kontrollieren und das Böse auszurotten. Der Befreiungssuchende muss sich zunächst vom Joch der Pentade befreien. Es kann kein Fortschritt in Richtung Gottesverwirklichung gemacht werden, ohne die Kardinalübel zu verwerfen. Kabir sagt: “Er allein schätzt die Füße des Herrn, der von Verlangen, Zorn, Gier und Anhaftung befreit ist.”kamu krodhu lobhu mohu bibarjit haripadu chinai soi(GG, 1123).

Hingabe und Sadh Sangat[edit]

Liebevolle Hingabe (Bhagti, Bhakti) für Gott ist nach dem Sikhismus der Weg zur endgültigen Befreiung. Man kann Gott nur lieben, wenn man die Selbstliebe vernichtet hat; Dies bedeutet, dass der Devotee demütig sein und sich vollständig Gott hingeben muss. Die Gurus betonen die Notwendigkeit, Zuflucht bei Gott zu suchen. Zu diesem Zweck muss man zunächst auf Stolz verzichten (Mann). Ständiges Bewusstsein von Gott (simran) ist das Allheilmittel gegen alle Krankheiten. Die Hingabe an Gott beseitigt die Übel augenblicklich und reinigt den Körper (GG, 245). Die Zerstörung des Bösen kann sowohl als Ursache als auch als Folge der Praxis von angesehen werden nam simran. Das Bewusstsein der Gegenwart Gottes kommt nur, wenn Lust, Zorn, Geiz, Anhaftung und Egoismus vom Devotee abgewichen sind. Wenn der Devotee in ständigem Bewusstsein von Gott lebt, berühren die Übel sie nicht. Solch eine Person ist von Vergnügen und Schmerz unberührt, denn sie hat sich von Übeln wie befreit lobh, moh und Abhiman. Guru Tegh Bahadur beschreibt einen solchen Weisen als einen, der zu Lebzeiten befreit wurde, und nennt sie ein Bild von Gott auf Erden (GG, I426-27).

Ein anderer Weg zur Überwindung Haomai und andere Übel sind, die Gesellschaft der Heiligen (sant) oder zu halten Sadh Sangat (heilige Gemeinde), die beide tugendhafte Eigenschaften ausstrahlen. Man tötet Lust, Zorn, Gier und andere Missstände des bösen Zeitalters (Kali-Grünkohl) durch Zuflucht in die sangat, die heilige Gemeinschaft. Durch das Verwerfen des mächtigsten Übels, der Egoität, kann man Zugang zu dieser heiligen Gesellschaft erhalten. Die Egoität hört auf, wenn man in die Gesellschaft des Heiligen geht (GG, 271). Eine dritte Methode zur Überwindung des Bösen besteht darin, sich der Anweisung des spirituellen Lehrers (Guru) zu unterwerfen. Diejenigen, die die fünf Übel überwinden würden, müssen ihrer Lehre folgen. Die Weisheit, die der Lehrer erhält, ist wie ein schnelles Schwert (kharagu karara), die Verwirrung, Verliebtheit, Geiz und Egoismus durchschneidet (GG, 1087). Man feiert Gottes Tugenden durch die Gunst des Weisen (Sant Prasadi) und zerstört Lust, Wut und Wahnsinn, geboren aus Egoismus (unmad). In Guru Nanaks Sidh Gosti heißt es, dass die Bemühungen ohne den Lehrer keine Früchte tragen. Die Wichtigkeit, den Anweisungen des heiligen Lehrers gerecht zu werden, kann anhand des Konzepts der „Guru-orientierten Person“ beurteilt werden (gurmukh) so zentral für das Sikh-Moralsystem. EIN gurmukh ist einer, der sein Gesicht dem Guru zugewandt hat, das heißt einer Person, die sich durch das Üben dessen, was der Guru lehrt, von den Verderbtheiten befreit hat und in der göttlichen Gegenwart lebt. Sie erreichen diese Position, indem sie das Böse unter der Führung des Gurus besiegen und bleiben immer im Einklang mit der Höchsten Realität.

Wechselbeziehung[edit]

Die Existenz von fünf Dieben könnte möglicherweise aus gegenseitiger Abhängigkeit miteinander verbunden werden. Die philosophische Implikation der Matrix zeigt die beobachtende Abnahme eines Diebes bei absichtlicher Kontrolle des anderen oder umgekehrt

Dosh	Kama (Lust)	Krodh (Wut)	Lobh (Gier)	Moh (Anhang)	Ahankar (Conceit)
Kama (Lust)		Ablehnung	Geld und Material erforderlich, um Alpha-Merkmale zu haben	Vergnügen	Falsches Überlegenheitsgefühl
Krodh (Wut)					Löst ein falsches Ego aus, das verteidigt werden muss
Lobh (Gier)	Gierig zu sein kann egozentrisches Verhalten und damit Objektivierung verursachen	Wir werden wütend, wenn wir nicht bekommen, was wir denken, dass wir sollten		Anhaftung an illegitime Dinge	Gier verursacht Flachheit des Geistes, die uns zwingt, auch unser Unrecht zu verteidigen
Moh (Anhang)		Wir werden wütend, wenn wir verlieren, was wir für richtig halten	Anhaftung lässt uns mehr davon wollen, ohne uns dessen bewusst zu sein		Anhaftung verursacht Flachheit des Geistes, die uns zwingt, auch unser Unrecht zu verteidigen
Ahankar (Conceit)	Falsches Überlegenheitsgefühl macht uns lustvoll, weil wir denken, wir hätten es verdient	Ablehnung	Geld und Material erforderlich, um Alpha-Merkmale zu haben	Anhaftung an weltliche Dinge

Siehe auch[edit]

Literaturverzeichnis[edit]

• Jodh Singh, Bhai, Gurmati Nirnaya. Lahore, 1932
• Sher Singh, Die Philosophie des Sikhismus. Lahore, 1944
• Nirbhai Singh, Philosophie des Sikhismus. Delhi, 1990
• Nripinder Singh, Die Sikh Moral Tradition. Delhi, 1990
• Teja Singh Essays im Sikhismus. Lahore, 1941
• Wazir Singh, Philosophie der Sikh-Religion. Delhi, 1981
• Avtar Singh, Ethik der Sikhs. Patiala, 1970

Oben aus dem Artikel von LM Joshi angepasst

Verweise[edit]