Flavianumの証言 – ウィキペディア

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flavianum 、「フラビアンの証言」は、「ユダヤ人の古代」の仕事のセクションAnt 18、63–64の名前です（ ユダイカを骨に変えます 、省略 の上 ）ナザレットのイエスについての古代の言及が抽出される可能性のある古代ユダヤ人の歴史家フラビウス・ジョセフス。テキストでは、彼が現在入手可能であるため、イエスはナザレットに積極的に認識されています。すでに概念の概念 flavianum そのような「証言」（ラテン語」であることを表現しています 目撃者 ）パトリスティックが非常に重要だったので、キリスト教神学のユダヤ人のヨセフスの。

ヨセフスは彼の歴史的な作品93 ADを公開しましたが、それは中世のキリスト教原稿にのみ保存されています。これらの原稿の一般的なテキストの品質が悪いことを考慮して、キリスト教の作家の後期古代の引用も、元のヨセフスのテキストの再構築に使用する必要があります。セクションANT 18、63–64は、集中的な科学的議論の焦点です。

現在利用可能なテキストがキリスト教の添加物によってその後拡張（補間）されたことは主にコンセンサスです。オリゲンは、カイサリアの古いテキスト、エウセビオス、一方でキリスト教のテキストを読みました。ジョセフスがこの時点で最初に書いたことは、まだ非常に物議を醸しています。

ギリシャ語のテキストと翻訳 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

テキストは、3つの保存された古い原稿にあります [初め] 古代の18番目の本の次のような：

「それはイエスの賢者の時に行われました。彼は人間の教師である逆説的な詩人の詩人によって使用されると言われた男でした。そして、それは最初の十字架の最初の男でした-1人のピラト・ピラト、最初の恋人たちは殺されませんでした。フィロンの名前の名前のクリスチャンに。」

「この時点で、イエスは賢い人でした。もしあなたが彼を男と呼ぶことができれば。彼は非常に信じられないほどの行為の完全な魅力であり、真実を喜んで取り上げたすべての人々の教師でした。それで彼は多くのユダヤ人と多くの異教徒を引っ張った。これがキリストでした。そして、ピラトは私たちの人々の扇動で私たちの人々の死を宣告したが、彼の以前の支持者は彼に不誠実にならなかった。なぜなら、3日目に彼は彼らに神がセントした預言者や他の何千もの素晴らしいものが彼からどのように予測したかを彼らに現れたからです。そして今日まで、彼を呼び出すクリスチャンの人々は存在し続けています。」 [2]

コンテクスト [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

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古代の18番目の本には、ポンティウス・ピラトの任期の表現が含まれています。

  • 18.35ユダヤへのポンティウスピラトの到着。
  • 18.55–59ピラトは、彼の部隊に彼らのフィールドサインをエルサレムに持ち込むように命じます。とりわけ、皇帝が描かれました。結果は深刻な不安でした。
  • 18.60–62ピラトゥスには、エルサレム寺院の宝物から建設され、資金を使用しており、使用しています。
  • 63–64 flavianum ;
  • 65〜80エジプトの司祭の十字架刑、ローマの島の寺院の破壊（明らかにヨセフスによるこの声明は適用されないようで、神殿はまだ70年でした）。
  • 81–84ローマからのユダヤ人の追放。
  • 85–89ピラトゥスは、反抗的なサマリア人の下で血の浴びをし、シリアの知事であるヴィテリウスのサマリア人の自己管理の責任として彼のオフィスを解放し、ローマに皇帝に送られました。

コメント [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

一方、この箇所は17世紀以来、全体的に偽物と見なされてきましたが、その後、最新の3世紀のクリスチャンによって「古代」に挿入されました。 [3] 今日の多くの歴史家は、ヨセフスが彼の作品だけでなく、イエスもヨハネについて言及したという見解をとっています。それでも、多くの文章は、テキストのキリスト教のコピー者によって再定式化または追加されたと考えています。 [4] これを行うために、採用されたオリジナルバージョンは異なる方法で再構築されます。

Friedrich Wilhelm Hornは、John P. Meierによると、次のように研究で表される4つの最も重要な解釈モデルを与えました。 [5]

  1. flavianum 全体的にはキリスト教の挿入です。
  2. flavianum クリスチャンは修正されましたが、古いテンプレートはまだ認識できます。
  3. flavianum ヨセフスからいくつかの挿入があります。
  4. flavianum ヨセフスによるものです。

1と4は少数派の立場を表し、ケネス・A・オルソンは最初の解釈モデルを表しています。

クリスチャンプロセッサの手の大部分が見られます：

  • たとえば、さよならを言う男性 eigándraautònlégeinChrḗ （「あなたが彼を人と呼ぶことができれば」）
  • ὁキリスト・ザ・ワン ホー・クリスメス （「これはキリストだった。」）
  • 再び3日目の3日目 EpánlangGarden Tribern InverseleHemésPálllの自動車 （「彼は3日目に再び彼らに現れたので」）

これらのパッセージはテキストの流れを中断するため、その後に認識されるように挿入されます。ホーンによると、テキストの残りの部分は「イエスに敵対的ではないユダヤ人の口の中で良い」です。 [6]

ヨセフスは彼の作品の2つの場所でしか使用していないため、「キリスト」という言葉という言葉は、イエスという名前と組み合わせているので、 [7] 彼がこの用語だけを使用しない場合、ヨセフスがこの用語を説明すると仮定する必要があります。 Septuagintは、ヘブライ語の単語をχριστόςでヘブライ語の単語に翻訳しました。 b 2私は一人です 23.1 EU 。 [8] しかし、預言者の本のセプトゥアギンタ翻訳者χριστὸςがמשׁמשׁmessiahの翻訳として使用しなかったことは印象的です。これらのテキストは、ダビデの家族の将来のユダヤ人指導者という意味でのメシアに関するものでした。 [9] したがって、あなたはχριστὸςという言葉があなたに馴染みがないと仮定する必要があります。ヨセフスは、頻繁にχριω、「軟膏」という言葉を使用しますが、ユダヤ人の住民やユダヤ人の預言者に関連していません。彼は、メシアック星のπροφήτηςを「預言者」、またはγ主い「魔術師」と呼んでいます。 [十]

アリ20,200のイエスについてのさらなる言及 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

62年のアルビヌスでの検察官フェストゥスの変更に関連して、ジョセフスはアナノスについて書いています。

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「今、アナノスは、野生でデアデビルであり、サドゥカエルン自身の法廷問題の硬度から、時間は適切だと思った – フェストゥスは死んだばかりで、アルビヌスはまだ動いていた。したがって、彼は裁判所への高い助言を任命し、イエスの兄弟、ヤコブス、ヤコブス、そして他の何人かが石打ちにつながるように任命しました。」

科学者の大多数はその立場が現実的であると仮定していますが、少数の科学者の信ity性について疑問があります。一方、Eusebius（Hist。Eccl。II23、22）は、このメモを知っていました。それがあなたの伝統の歴史を再構築するのが難しい理由です。 [11]

古代および中世後期のキリスト教著者からの引用 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

Vor Eusebius [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

オリゲネス（185–254）は、ヨセフスがイエスをキリストと考えていなかったと明示的に書いた [12番目] 。彼がこの立場を知っているかどうかは証明されていませんが、想定されるべきです。

Eusebius von Caesarea [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

カエサレアのエウセビオスは、彼の作品でフラビアナムの証言について言及した最初のキリスト教著者でした。

  • 教会の歴史1,11,7–8;
  • 福音のデモ3,5,105;
  • テオファニアσ202,2-203,5。

彼は毎回ヨセフスに言及し、古物のコピーを引用したことを示しました。

18世紀以来、エウセビウスがフラビアナムの証言を偽造しているという疑いがありました。エウセビウスはまた、ヨセフスの作品に詳細に対処した最初のキリスト教作家でもありました。したがって、ヨセフスの著作をフラビアナムの証言とエウセビウスの作品と比較することは、科学にとって決定的なように思われました。ただし、ヨセフスの作品とは対照的に、エウセビウスの作品は断片にのみ含まれているため、このような比較は困難です。それにもかかわらず、いくつかの比較を行うことができます。特にデューク大学のケン・オルセンはこの質問に対処しました。 [13] [14] [15] [16] オルセンの結論：ヨセフスはφῦλονという言葉を使用しています（トランク、人々） [17] 宗教コミュニティに関連していない。他の著者もこれを行いませんでした。 Eusebiusのみが組み合わせを使用していますχριστιανῶν[…]τὸφῦλον（「キリスト教徒のスタム」）
παραδόなるナーチνἔργωνποιητής「完全に愛する非常に信じられないほどの行為」は、ヨセフスには典型ではありませんが、典型的ではありません。これは、ποιητήςという言葉を使用します [18] 「詩人」に関連してのみ、「メーカー、フルチャーム」とは決してありませんが、エウセビオスはπαραδόγωνとποιητήςを100回以上使用します。同じことが、Διδωκαλοςἀνθρώπων「すべての人々の教師」にも当てはまります。また、神学者ネヴィルバードソール [19] Διδλκαλοςという言葉は、ヨセフスによって非常にまれに使用されることはなく、異なる文脈でのみ使用されているが、しばしばeusebiusによって使用されていると主張しています。しかし、これらの結論は、エウセビウスがフラビアナムの証言を偽造することを示していません。 Flavianum Testimoniumには、そのスタイルに対応する線もあります。
ヨセフスはローマ・クリスチャンコミュニティの環境から意図的に言葉を使用したと考えられます。 [20]

エウセビウスの後 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

エウセビウスの教会の歴史は、ラテン語とシリア翻訳（両方とも5世紀）において、古代後期と中世の大いに読まれた仕事でした。以下の著者は、ヨセフスの古代の版からではなく、エウセビウスの教会の歴史からのフラビアナムの証言を引用しました（アリス・ウィーリーによる）： [21]

一方、ヨセフスの著作を扱ったキリスト教の作家がたくさんいますが、フラビアナムの証言：カイサリアのバシリウス、アレクサンドリアによるキリル、アンブロシウス・フォン・ミラノ、アウグスティヌス、トーマス・アキン。これは、Flavianum Testimoniumの内容が、古代後期のキリスト論と一致しなかったために無関係であると考えられていたためです。 [21]

ヒエロニムス [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

エウセビウスの教会の歴史に加えて、ヒエロニムスの作品は「有名な男性」です 著名な男性に関して ）Testimonium flavianumの受容史上重要だった2番目の作品。ヒエロニムスは、ギリシャ語からラテン語まで、非常に文字通り392周辺を翻訳しましたが、逸脱しています。の 著名な男性に関して 彼は13.16.15を書きました これはキリストでした （「これはキリストだった」） キリストであると信じられています （「あなたは彼がキリストだと信じていた」）。 著名な男性に関して 6世紀と7世紀の原稿に保存されており、ヨセフスの古細胞やユーセビウスの教会の歴史に利用できるものよりもかなり古い原稿です。シリアのシリアの世界記録もこの言葉遣いを提供しています：「彼はキリストであると信じられていた」。ラテン語とシリアの神学者は、この言葉遣いを含むフラビアヌムの証言のギリシャ語版である故古代の宗派部門のために、お互いの作品を読んでいないため、あちこちに提示されているようです。 [22]

擬似ヘゲシプス [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

「エルサレムの終mise」を書いている擬似ヘゲシプス Hierosolymitanoの破壊から （4世紀）は、ヨセフスが反ユダヤ人の傾向を伴うユダヤ人戦争についての執筆の自由なラテン語の言い換えであり、ヨセフスの古代菌のセクションで豊かになります。擬似ヘゲシプスは「これはキリストだった」という言葉を残します。 [23] これは、著者がエウセビオスや教会の作家ではなく古美人のコピーを持っていることが文脈から明らかであるため、重要です。

Sefer Josippon、中世のユダヤ人の語り直し ユダヤ戦争 擬似ヘゲシプスに基づいて、フラビアナムの証言は失敗しました。この脚本の後のバージョンには、この時点でイエスについての簡単な敵の発言が含まれています。現在、Sefer Josipponは、近世には擬似ヘゲシプスの処理として認識されていませんでしたが、Josephusの作品の本物のバージョン（ヘブライ語のため）と見なされていました。この文脈では、「ヨセフス」はヘブライ語に含まれていなかったため、近世に初めてフラビアナムの証言が登場したことに疑問がありました。 [24]

アラビア語とシリア [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

1971年、シュロモパインズは、キリスト教のアラビア司教とヒエラポリスの歴史家アガピオスが以前または元のバージョンのヨセフスを引き渡したという論文を表しています。 [25] 彼が彼に引用したからです Kitab al-Hwan 10世紀から（ヨハネス・マイアーの翻訳でSnowmelcherが引用）：

「…当時はジェスキアと呼ばれ、良いライフスタイルを持っていた人でした。 [教えた] 知られていて、弟子よりもユダヤ人や他の人々の多くの人々がいました。ピラトゥスは彼に十字架刑と死を宣告したが、彼の弟子になった人々は彼の弟子たちを与えた [教える] 上にせず、彼が預言者が素晴らしいことを言ったのに関連して、十字架刑の3日後に現れて住んでいたと言った。」

このバージョンでは、スタイルの平等は、むしろ実際のセクションとして、ヨセフスが中立で遠いが、キリスト教で否定的な立場をとることはありません。 [26]

別のバージョンがあります Weltchronik シリアのマイケルによって伝えられました。 [27] パインズの論文に対して、アリス・ウィーリーは、世界のクロニクルのバージョンをアガピオの証言よりも本物であると考えています。両方のバリアントは、それらをシリアの翻訳に導きます 教会の歴史 カエサリアのエウセビウスの。世界のクロニクルのバージョンは、従来の標準バージョンに言語的に近いです（ 受信したテキスト ）、しかし、アガピオス・イエスと同様に、メシアと間接的に同一視するだけです。 [28]

年 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

19世紀の終わりに、モスクワでユダヤ戦争のバージョンがロシアで旧ロシア語で発見されたことが発見されました。このバージョンには、広範なキリスト教の追加とコメントが含まれています。また、Flavianum Testimoniumも含まれています。ロバート・アイスラーは、このテキストはかつてヨセフスがかつて言及したユダヤ人戦争に関する本のアラマイックの最初のバージョンを再構築することができたと信じていましたが、それは保存されておらず、そうでなければ言及も引用もありません。しかし、科学者の大多数は、Flavianum Testimoniumについての議論では意味がありません。のスラブバージョン ユダヤ戦争 ほとんどの科学者によると、それは11世紀にのみ作成されました。それは正確な翻訳ではなく、ヨハネス・マララの世界記録からのコメントや引用のある翻訳です。 Slavicバージョンがユダヤ戦争の元のバージョンを表していると信じている科学者はほとんどいません。 B. Ilaria Ramelliの著書「Gesu e il Tempio。 La attestazioni de Flavio Giuseppe、Giovanni、Egesippo e Origene」。 [29] [30]

Lucas Osiander The Alerdは、1592年に議論で印刷された教会の歴史の中でフラビアナムの証言を説明しました。ヨセフスがそれを書いていたなら、彼はクリスチャンになりましたが、彼の残りの作品では何も気づかなければなりません。 [最初に30]

テキスト – 批判的な懸念は、17世紀のフラビアナムの証言に対してのみ提起されました。ルイ・カペルは、この通路が文脈に適合していないことに気づきました。タナキリウス・フェイバーは、オリゲンの裁きと矛盾する「彼はキリストだった」という声明は、ヨセフスがキリストを信じていなかったということだと主張した。彼はカエサリアのエウセビオスをインターポレーターと宣言したが、この疑いを正当化することはできなかった。 [32]

  • アリス・ウィーリー： フラビアナムの証言 。 In：Honora Howell Chapman、Aceka Rodgers（編）： ヨセフスの仲間 。 Wiley＆Sons、Chichester 2016、S。345ff。 ISBN 1444335332。
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  • クリストフ誰も： Dasの証言Flavianum：Befunde、Diskussionsstand、Perspektiven 。の： 聖書のプロトコル 17/1（2008）、S。45–71。
  • アリス・ウィーリー：ヨセフス、カエサレアのエウセビオス、そしてflavianumの証言。 In：ChristfriedBöttrich、Jens Herzer、Torsten Reiprich（ed。）： ヨセフスと新約聖書：相互認識 （2. International Symposium Zum Corpus Jews-Hellenistum、25.-28。May2006、Greifswald）。 Mohr Siebeck、Tübingen2007、S。73-116。 ISBN 978-3-16-149368-3。
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  • シュロモパインズ： Testimonium flavianumのアラビア語版とその意味。 エルサレム1971。
  1. ↑ 11世紀以降から。 Friedrich Wilhelm Hornを参照してください： Dasの証言Flavianus aus neterestamelicher perspektive 、Tübingen2007、p。119。
  2. ↑ GerdTheißen、Annette Merzによるオリジナルと翻訳： 歴史的なイエス。教科書。 第4版、Vandenhoeck＆Ruprecht、Göttingen2001、pp。75–82
  3. ↑ VGL。アリス・ウィーリー： イエスのヨセフス：古代後期から現代へのflavianumの論争。 ニューヨーク2003、S。129–132
  4. ↑ Friedrich Wilhelm Hornを参照してください： Dasの証言Flavianus aus neterestamelicher perspektive。 In：ChristfriedBöttrich（編）： ヨセフスと新約聖書。 Tübingen2007、p。117
  5. ↑ フリードリッヒウィルヘルムホーン： Dasの証言Flavianus aus neterestamelicher perspektive。 In：ChristfriedBöttrich（編）： ヨセフスと新約聖書。 Tübingen2007、p。125。
  6. ↑ フリードリッヒウィルヘルムホーン： Dasの証言Flavianus aus neterestamelicher perspektive。 In：ChristfriedBöttrich（編）： ヨセフスと新約聖書。 Tübingen2007、S。126f。
  7. ↑ マシュー・V・ノヴェンソン：メシアニズムの文法：古代ユダヤ人の政治的イディオムとそのユーザー、オックスフォード大学出版局、Seite 135（ヨセフスはχριστὸςを正確に2回使用します）
  8. ↑ bibelwissenschaft.de 70（at）
  9. ↑ クリスティーナ・オペレ： スコアとしての解釈としてのエヴァンジェリア解釈 （= 新約聖書に関する科学研究 。バンド2）、S。81ff。
  10. ↑ マシュー・V・ノヴェンソン： メシアニズムの文法：古代ユダヤ人の政治的イディオムとそのユーザー 、オックスフォード大学出版局、S。141。
  11. ↑ VGL。ルイ・H・フィールドマン、ゴーハ・ハタ（hrsg。）： ヨセフス、ユダヤ教とキリスト教。 Brill、1987、ISBN 978-90-04855555-1、S。55-57
  12. ↑ 起源： celsusに対して 、私、47
  13. ↑ ケン・オルソン：flavianum 2013の証言を読む
  14. ↑ ケン・オルセン：エウセビウスとザ・トゥ・ザ・エスト・フラヴィアナム、カトリック・聖書四半期61/2、1999 Seite 305–3
  15. ↑ ChristfriedBöttrich、Jens Herzer、Torsten Reiprich：Josephus and the New Estament、Mohr Siebeck 2006、Page118
  16. ↑ https://chs.harvard.edu/chs/article/display/5871.5-a-eusebian-f-the-teltimonuumoumoum-ken -olson -olson -olson センターフォーギリシャ研究ハーバード大学ケンオルセンエウセビアンエスティモニウムフラビアム
  17. ↑ wiktionaryφῦλον
  18. ↑ ウィクイオン詩人
  19. ↑ 独立したJ.ネヴィルバードソール教授
  20. ↑ ChristfriedBöttrich、Jens Herzer、Torsten Reiprich：Josephus and the New Estament、Mohr Siebeck 2006、135ページ
  21. ↑ a b アリス・ウィーリー： フラビアナムの証言 、チチェスター2015、S。346。
  22. ↑ アリス・ウィーリー： フラビアナムの証言 、チチェスター2015、S。346f。
  23. ↑ Pseudo-hegesippus： Hierosolymitanoの破壊から 2.12。
  24. ↑ アリス・ウィーリー： フラビアナムの証言 、チチェスター2015、S。347f。
  25. ↑ シュロモパインズ： Testimonium flavianumのアラビア語版とその意味。 イスラエル芸術人文科学アカデミー、エルサレム1971。
  26. ↑ Andreas J. Kostenberger、L。ScottKelum、Charles L. Quarles： ゆりかご、十字架、王冠。新約聖書の紹介。 2009、ISBN 0-8054-4365-7、P。10-108。
  27. ↑ アリス・ウィーリー： シリアとアラビア語のフラビアナムの証言。 New Testament Studies 54（2008）573–590、 doi：10.1017/s0028688508000301
  28. ↑ Friedrich Wilhelm Hornを参照してください： Dasの証言Flavianus aus neterestamelicher perspektive。 In：ChristfriedBöttrich（編）： ヨセフスと新約聖書。 Tübingen2007、S。122f。
  29. ↑ ハインツ・シュレッケンバーグ：古代および中世のフラビウス・ジョセフスの伝統ページ63
  30. ↑ Johannes Nussbaum：The Testaimonium flavianum本当のHaydiscussionの古典的な例28
  31. ↑ アリス・ウィーリー： フラビアナムの証言 、チチェスター2015、S。346f。
  32. ↑ アリス・ウィーリー： フラビアナムの証言 、チチェスター2015、S。348f。
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