女性の北（キリスト教） – ウィキペディア

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ネイティブ （また 女性の奉献 ）教会または他のキリスト教の信仰コミュニティのすべてまたはいくつかの霊的な事務所に対する女性の承認を示します。ほとんどの福音主義者、英国国教会、古いカトリック教会、その他のキリスト教コミュニティでは、19世紀と20世紀の間に霊的事務所に対する女性候補者の承認が導入されました。女性の叙階は、伝統間のエキュメニズムにおける物議を醸すトピックであり、時には個々の教会や教区内でも物議を醸すトピックです。一部の教会では、女性は特定のオフィスにのみ入院しています。

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クリスチャン前の伝統 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

古代のユダヤ教では、アーロンの男性の子孫である神殿の司祭の奉仕、レヴィ族のアーロン人は限られており、異教の宗教とは異なり、女性の神権を知りませんでした。女性はまた、儀式の不純物として月経や出産に関連して、特定の時代に伝統的なユダヤ教に応募します。

初期のキリスト教 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ユダヤ教から純粋に男性の神権を引き継ぐために、このアイデアは、女性が女性として意図されたコミュニティ（「キリストの花嫁」）に向けた「花groom」、「花groom」である「花groom」である「花groom」である女性が女性として意図されていた「新郎」を祝うことができないという初期のキリスト教でもたらされました。イエス・キリストによって選ばれた12人の使徒たちは、伝統的な理解によれば、キリスト教の司教と神権（使徒的継承）の核を形成したすべての人でした。

歴史的に、女性の条例は、後に異端者として評価されたモンタニストの動きでのみ検出可能です。女性の叙階は、モンタニストの有罪判決のための現代の議論でも著しく使用されました。他の歴史的証拠は少なくとも不明です。

教会の事務所と神権の主要および初期のキリスト教の理解の問題に関して、科学的かつ時にはイデオロギーの紛争が進行中であり、これらの研究所が、前の教会に囲まれた意味で、初期キリスト教にすでに存在していたのか、それとも大宣言後の時代に発展しているのか。これは、初期キリスト教に女性の秩序がある可能性があるかどうかの問題に関連しています。

執事の精神的な事務所は、新約聖書の時点ですでに女性に開かれていました。ローマの手紙には、ケンチレア市のディーコン・フィービーへの推薦が含まれています（ ローマ 16.1–2 EU ）。しかし、人の単なる指定が 学生 （「ディナー」または「召使））は、彼女が教会の教会のディアコネートのオフィスを保持していることをすでに意味します。聖書の情報源（たとえば アポステリジシチテ 6.1–7 EU ）および使徒憲法のような他の初期のキリスト教の証明書は、ディアコン酸塩が男性と初期キリスト教の女性の神権の神権ではなく、独立した奉仕であったことを示唆しています。

次の世紀から、時には非常に影響力のある執事が知られていることがあります。プリニー・ザ・ヤングは、皇帝トラヤンへの手紙で言及しています（西暦110年頃）2人の執事（ 大臣 ）、それは初期のキリスト教の儀式を導いた。 [初め] 古代の西ローマでは、教会の典礼奉仕の女性は3世紀の初めにまだ活動していました。 [2]

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中世 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

教皇パシュカリス1世（9世紀）の母親は、サンタプラセデ教会のゼノ礼拝堂でモザイクの写真に載っています 「司教セオドラ」 専用。 司教 「ビショップ」と翻訳できます。この名前が、任命された司教の公式の指定として理解されるのか、それとも司教の母または未亡人の名誉名として理解されるかは不明のままです。セオドラが叙階された司祭であることは証明されていません。

西部教会には、8世紀まで、東部教会では12世紀まで執事がありました。オフィスの解散の理由は、ディアコン酸塩が神権の予備段階としてますます発達しており、独立したサービスとしてあまり見なされていないと考えられています。

中世では、自由精神の兄弟姉妹などのいくつかの宗派では、女性の北の傾向しかありませんでした。当時の異端の動きでさえ、女性の北の不可能性についてのコンセンサスが与えられました。

改革と現代 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

改革の過程で、神権と叙階の理解に根本的な変化がありました。それにもかかわらず、以前の慣行は、男性を叙階するためだけに、最初に維持されました。一般的に、20世紀までキリスト教社会で形作られた社会のために、女性の北は、男性と女性の多様性と、結果として生じる性別の異なるタスクの解釈を持っていませんでした。

例外は、ジンゼンドルフの司祭、長老、執事が配置されたヘルヌート兄弟の初期の実践でした。彼の死後、女性の秩序は1790年頃まで執事のためにのみ継続され、20世紀まで廃止されました。 [3]

19世紀には、救世軍は女性をすべてのオフィスに許可しました。

モダン [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

20世紀初頭の女性の動きの後、いくつかの教会では、女性の叙階に対する態度が変わりました。

第二次世界大戦の前でさえ、女性の条例が個人の信仰コミュニティで導入されました。女性条例は1908年の財団以来ナザラー教会にありました。1918年10月、スイスの最初の女性はチューリッヒ郡牧師の福音派改革地域教会に任命されました。 [4] キリスト教コミュニティでは、1922年の理由から女性の条例が存在していました。ジャンマイケルコワルスキー司教は1929年からマリアヴィテスに女性を紹介しました。これにより、1935年にマリアヴィート運動が分割され、その大部分であるマリアヴィテスの古いカトリック教会（プウォック）が女性の北の導入を逆転させ、マリアヴィテスのカトリック教会（フェリチャノウ）が維持しました。

他の改革教会での1960年代の女性の解放の過程で、女性を命じる努力。それ以来、それぞれの宗教コミュニティは、これを正当化するために、またはそれに応じて正当化できるように、神学レベルでこの質問に対処しなければなりませんでした。反逆の教会にとって、奉献の先頭の形での神の召しは決定的であるため、同義語は女性の叙階の同義語にもなりました。一方、改革派の教会​​は、任命された事務所への任命をそれぞれの教会の問題と見なしており、それはそれぞれの時間の規制にのみ影響します。しかし、神の言葉がそれぞれの時間の状況を調整せずに拘束力があると見なされる程度、またはどの程度再解釈が可能であると思われるか、または社会を変える社会の背景に時代遅れの聖書のスポットとして再解釈を提供する程度の問題にはかなりの違いがあります。

女性の命令の妥当性の問題は、教会と秘跡の神学の両方の領域に影響を与えます。

女性の命令を伴う宗教コミュニティは、聖書からの神学的に、そして一方で、一方で、一方で、一方で、神学的な妥当性を正当化することを正当化します。いくつかの古いカトリック教会は、女性の秩序の重要な理由として、イエス・キリストの人間では男性と女性としての人としてという事実につながります。このredいのメッセージは、神権が男性のためだけに留保されたままである場合、今日の文化的文脈では信じられないように見える可能性があります。

教会の伝統に言及すると、ローマカトリック教会は、司祭がペルソナクリスティの聖なるミサで行動し、したがって男性でなければならないことも指摘しています [5] したがって、女性は聖なるミサの馬鹿を維持することはできませんでした [6] – 正教会と独立した福音派ルーテル教会、そしてほとんどの福音派の会衆は女性を控えます。イエス・キリストの欠如の欠如は、拒絶の重要な理由として言及されています。したがって、カトリック教会はそれ自体を見ており、イエスの実践からも、教会の伝統からも、女性を神権に認めることを許可されていません。彼女はまた、イエスが彼を追いかけ、使徒に仕えた女性を誰も作らなかった理由を指摘しています。 [7]

対照的に、ローマの手紙は女性の秩序の支持者によって導かれています：ここでは、少なくとも使徒からの挨拶として見つけることができます 助祭 （ディアコノス）フィービーは説明しました（ ローマ 16.1 EU ）。ローマの手紙には、「使徒たちの下で有名な[…]」のジュニアについての言及もあります。 ローマ 16.7 アクセス ）。しかし、この点の伝統的な解釈では、男性の「ジュニア」の「ジュニア」（それ以外は古代には文書化されていません）が見られましたが、それは（非常に一般的な）男性の名前「ジュニアヌス」（ポールに似ているだけでなく、「シルバヌス」の短い形態として「シラ」）の短い形として立つべきです。マーティン・ルーサーはまた、この時点で男性の名前を想定しています。ただし、この伝統的な解釈は現在、Exegetersの一部のみで表されています。また、「使徒の間で有名なジュニア」であり、使徒職が決してなかったはずではありませんが、言葉の言葉遣いは単に特によく知られていたか、特に評価されていたかもしれないと主張されています。ユニットの翻訳は順番に与えます ローマ 16.7 EU 「[…] junias […]尊敬された使徒を再び尊敬しています。 2016年のユニット翻訳の新しいバージョンでは、新しい科学的知識のために「Junia」はこの時点で述べています。

プロテスタント [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ウェスリアンの伝統の教会では、女性の北が比較的早く停泊していました。救世軍では、女性は19世紀から命じられてきました。ナザーの教会では、1908年に教会が設立されて以来、女性の秩序がありました。

ドイツの福音派教会などの改革の伝統の教会のほとんど（EKD） [8] 女性の叙階を紹介しました。聖職者の叙階は秘跡として理解されていないため、神学的な条件が与えられ、人間によってなされた教会の法律のみが変更されなければなりませんでした。変化した社会環境では、女性の教区局への承認が可能でした。

旧プロイセン連合の福音派福音派教会は、1927年に限られたタスクと権利を持つ女性の叙階を紹介しました。 不一致 執事用。家族と女性のイメージを持つドイツのクリスチャンと、ほとんどの古いプロイセンの決定と代表的な臓器における1933年からの優位性を備えたドイツのクリスチャンは、さらなる発展を妨げています。しかし、古いプロイセン告白教会（BK）の並行している組織でさえ、女性の条例の問題は困難でした。

に 古いプロイセンの第11州信条会議 17/18の公式教会指導者。 1942年10月はハンブルクの地域教会地域の外でのみ開催されました。 [9] しかし、女性の秩序の支持者はあきらめませんでした。 1943年1月12日、ブランデンブルク州信条会議の大統領であり、サクセンハウゼンの牧師であるカート・シャーフは、サクセンハウゼンの教会での彼の教会で、雄のカウンターのような女性のような雄園のような雄園のような女性のような女性と一緒に、サクセンハウゼンの教会で彼の教会で彼の教会で彼の教会で彼の教会で彼の教会で彼の教会で彼の教会で彼の教会で彼の教会で彼の教会で彼の秩序の擁護者と協議して任命されました。 [十] ドイツの最初の女性として牧師としていつものように、同じ訓練を受けた男性。 [11]

1943年10月の初め、 古いプロイセン12番目の州信条会議 、古いプロイセン州の兄弟評議会は、シノドのシノドの会議委員会のオーガニックオーガニックBKの間でこの発展を開催し、古いプロイセンBKが女性が叙階を任せることを決定しました。 1943年10月16日、アネマリー・グロッシュ、シーグルド・ジョングラウス、マーガレス・サール、ローア・シュランク、ルース・ウェンドランド、ジセラ・フォン・ウィッツルベンは、ベルリン・リチツェルフェルデの教区全体の牧師としての条例を受け取りました。 [9] ロクローの古いプロイセン州のキャプテン・サイードが彼女の3日間の協議に会った同じ日に。叙階が候補者に資格の必要な証拠を与えた場合、これは教区の立場と同義ではありませんでした。多くの普通の牧師は、最初は長い間執事、牧師の女性、または教区の管理者として働いていました。最初の教区が女性と教区のオフィスを埋めることを決定するまで長い時間がかかったからです。

ドイツの福音派ルーテル教会の最初の牧師は、1958年にリューベックの福音派ルーテル教会のために、1958年にリューベックでエリザベス・ハセロフになりました。 [12番目] しかし、結婚は1974年までEKDの牧師向けでした。牧師は結婚のために就任を去りました。なぜなら、女性は良い妻と夫の教区に同時に良い牧師になることはできないという見解だったからです。バイエルン州の福音派ルーテル教会は、1975年に女性条例を紹介しました。 [13] MariannePflüger（1921–2020）は、1976年にバイエルン州で牧師を務めた最初の3人の女性の1人であり、1977年にバイエルン州で最初の女性でした。 [14] 女性の秩序を導入したEKDの最後のメンバー教会は、1991年のシャムブルグ・リッペの福音派ルーテル州教会でした。

バーデンの福音派ルーテル教会では、1994年以来女性の北部が可能になり、2011年に最初に実施されました。一方、教育と秘跡のコミュニティにある独立した福音派ルーテル教会は、女性の条例を不習な革新として拒否することを拒否しています。

1928年から、女性はウィーン大学の福音主義神学部で勉強することができました。 1937年、ドラウィンクラーヘルマンは、神学的な程度の医師を獲得した最初の女性でした。 1945年、彼女はチロル教区の例外を除いて霊的なオフィスになった最初の女性でした。 1965年、オーストリアの福音派教会の一般会議は、女性を公式に叙階することを決定しましたが、それでも専門的なスキルと婚status状況に関する多くの制限がありました。結婚の場合、彼らは雇用関係から自動的に解放されました。この文章がキャンセルされ、法的平等が達成されたのは1980年になって初めてでした。 [15]

いくつかの福音派のフレイキルチェンでは、聖書のような聖書に基づいて、精神的な指揮者とメインサービスの女性の説教である 1つの心 2.12 ngü 拒否され、メソジストまたはペンテコステ派のコミュニティでより承認されました。ただし、それぞれの教会協会は個々のコミュニティに決定を任せるため、状況は場所によって異なります。

ラトビアの福音派ルーテル教会 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

これまでのところ、ラトビアの福音派ルーテル教会の状況は、教会の歴史においてユニークでした。ジャニス・マチュリス大司教は、1975年に抗議するシノドの決定ではなく、一階建ての1つだけで何人かの女性を任命しました。女性の叙階の反対者である彼の後継者のメスターは、聖職者から尋ねられ、質問が神学的に議論されるまで女性が叙階されなかったため、最初の3年の一時停止につながった。女性の叙階の支持者であるカルリス・ゲイルティス大司教の下で、1989年にはシノダルの決定がありました。

Synodは1992年に、この質問が完全に神学的に議論されておらず、このために委員会を使用したと決定しました。ゲイルティスの死後、2人の候補者が利用可能になりました。リベラルな女性の命令であるエルマールのエルンストロジティス、ラトビア以外のラトビアの福音派ルーテル教会の大司教、ジャニス・ヴァナグスは、女性の協会の反対者であり、ヴァナグは世界に開かれました。 Vanagsは選出され、3年後に大多数で選出されました。 5人の普通の牧師は行動を続けることができます。しかし、Vanagsの選出以来、新しい条例のモラトリアムがありました。 [16] 2016年6月3日と4日のSynodでは、申請が受け入れられ、将来、男性候補者への叙階の承認が制限されました。 [17]

英国主義 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ランベス – 四辺形の原則のみが、英国国教会のコミュニティのメンバー教会を拘束しています。女性の秩序の問題はこれには対処されていないため、すべてのメンバー教会を拘束する統一規制はありません。したがって、個々の教会はさまざまな態度を表し、女性の秩序を根本的に拒否するものもあれば、執事への奉献を許可するものもあれば、神権や司教のためにも奉献を許可するものもあります。

1970年代に、英国国教会コミュニティの一部のメンバーのスカートは、女性を神権に奉献し始めました。これはカナダの英国国教会で起こりました [18] 、1976年以来、アメリカの聖公会（ECUSA）、1977年以来のニュージーランドの英国国教会で。

最初の英国国教会の司教はバーバラ・クレメンタイン・ハリスでした。彼は1989年にマサチューセッツ州聖公会教区の選挙権司教に任命されました。 [19] 最初の教区司教は、1990年にニュージーランドのダニーデン教区でペニー・ジェイミーソンでした。 2006年6月、キャサリンジェフテのショリは、ECUSA（今日のTEC）のプリマスになった最初の女性でした。

イングランド教会では、女性は1994年以来、2014年以来の叙階から女性の奉献を行ってきました。 [20] 2015年、イングランド教会のリビーレーンは最初の選挙権司教であり、レイチェルトレウィークは最初の教区司教でした。パットストーリーは、2013年9月にアイルランド教会の最初の司教に奉献されました。 [21] ウェールズの教会の最初の司教であるジョアンナ・ペンバーシーは、2016年11月30日に彼女のオフィスのために奉献されました。 [22] 2018年3月、アン・ダイアーはスコットランドの聖公会教会の最初の司教に任命されました。 [23]

古いカトリック [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ドイツの旧カトリック教会では、連邦の古いカトリックの女性のイニシアチブを通じて、とりわけ、1970年代に執事での女性の承認についての議論が始まりました。 1976年、司教たちは、オールドカトリック教会のユトレヒト連合の国際司教会議（IBK）に集まりました。決定が満場一致で捕まえられなかったので（ハールレムの司教であるガルハルドゥス・アンセルムス・ヴァン・クリーフは、唯一の司教として女性の北を承認したが、投票の前に部屋を去った）、彼はメンバーのスキルに拘束力のある効果がなかった。次の年には、西ヨーロッパの旧カトリック教会でパラダイムの神学的な変化があったため、IBKは1982年からメンバースキルをリリースして、女性が双子になるようにしました。ドイツ教会とスイス教会の会議は、1981年にすでにこのために発言していました。 1987年、最初の4人の女性がスイスの執事に奉献され、1988年にドイツで最初の女性であり、1991年にオーストリアの女性が最終的に叙階を受けました。

1989年、ドイツの教区会議は、司祭の事務所に女性を含めるために発言しました。姉妹教会に関して、即時の処刑が立てられ、当時のシギスバートクラフト司教はユトレヒト連合の他の教会に同意するように指示されました。同様に、スイスの会議は、女性の北の導入への欲求を表明しましたが、最後になりましたが、特に彼女の当時の司教ハンス・ゲルニーの要請で、女性の条例の問題は教会の統一に関係しているため、「古い教会の信仰を共有する教会との議論にのみ責任がある」と強調しました。 [24] 1991年、IBKは、共同で責任ある基本的な決定のために、Wislikofenでの特別セッションを望んでいました。 [25] そのため、このトピックは、1976年のIBK宣言をすでに完了したトピックとして命じることを拒否した古いカトリック教会の議題にも届きました。学習セミナーは、オーストリア、オランダ、ポーランド、ドイツ、スイス、アメリカの旧カトリック教会で行われました。

1994年、第51教区の会議は、男性と女性が教会で同じ権利を持ち、「ドイツの古代カトリック教徒の地域の女性が今から同じアクセスに命じられた事務所にアクセスしている」という10票と2人の棄権を支持して124票で124票で決定しました。 1996年月曜日に、アンジェラ・ベルリスとレジーナ・ピッケル・ボッサウは、ヨアヒム・ヴォッベ司教によってコンスタンスのクリストスキールチェで最初の女性でした。 [26] 1991年にIBKによって決定された共同研究プロセスはまだ完了していないため、これはIBKのドイツ司教の投票権の一時的な停止につながりました。

1997年、IBKの別の特別な会議が主題に関して行われましたが、それは膠着状態で終わりました。女性の登録またはそれに対する共同責任のある基本的な決定、あるいはこれを地元の教会の能力に任せるという共同の説明でさえ、不可能であることが証明されました。結局のところ、1976年のIBKの否定的な態度は拘束力のある決定として理解されるべきではなく、いくつかの古いカトリックの地元の教会がもはや女性の秩序の導入を待つことを望んでいないことを知っていたと述べられました。

実際、特別セッションのこの結果は、地元の教会の能力における女性の北の事実上のリリースを引き起こしました。1997年、オーストリアの旧カトリック教会の会議は女性を命じることを決めました。最初の司祭は同じ年に奉献されました。 1998年、オランダの旧カトリック教会の会議が続き、1999年にスイスのキリストカトリック教会の国家会議が続きました。 1999年9月、オランダ教会の最初の妻は叙階を受けました。 2000年、デニス・ウィスのキリスト教カトリック教会で、最初の女性が叙階を受けました。

ポーランド国立カトリック教会 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

女性のために任命されたオフィスを開設するこのプロセスは、神学的な考慮事項のために厳しく拒否されたポーランド国立カトリック教会の司教たち以来、IBKの既存の緊張を引き締めましたが、ローマカトリック教会との共同コミュニティ間協定に基づいて、厳格に拒否されたローマカトリック教会との共産国間協定に基づいて、聖scrapementを拒否しました。 IBKは1997年に6年以内に「完全な秘跡のコミュニティ」の欠如の状況を助言してきれいにすることを決定して以来、2003年まで到達していませんでしたが、2003年末にユトレヒト連合内で制度的な休憩もありました。その結果、PNCCの司教はもはやIBKに属していないため、彼らの教会はもはやユトレヒト連合に属していません。 2008年、PNCCは教会の拘束力のあるコミットメント基盤として – 説明に加えて – スクラントンの説明 想定。これは、女性の叙階の実践を拒否します。 [27]

前向きな教会 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

古い教会の教えと伝統によれば、奉献の秘跡は一人の男によってしか受けられません。これは、すべての改革前の教会、ローマカトリック教会、正統派と古代の東洋教会、そして英国国教会と古いカトリック教会によって表されています。

秘跡が確立されたとき、イエスは自分の使徒に人だけを任命しました（ MK 3.13–19 EU 、 lk 6,12–16 EU ）。教会はこの神の決意に縛られているのを見ているので、この女性の秘跡を寄付する委任状の力はありません。 1976年の信仰のための会衆は、それをインター・インシグノールで発見しました。 [28] 使徒たちはまた、後継者に男性を任命しただけです（ 1つの心 3.1–13 EU 、 itt 1.5–9 EU ）。この慣習はすでに原始教会によって占められています [29] したがって、教会の伝統の一部とも考えられています。

もう1つの理由は、司祭が奉献によって得られた委任状の行使において自分の人の中で行動するのではなく、ペルソナクリスティ（「キリストの場所」）で行動することです。 自然な類似性（ 自然な類似 ）） イエスの具体化を認識できるようにすることが必要または少なくとも提供されます。この仮定には聖書の根拠はありません。類似性のために、教会は、年齢、肌の色、ユダヤ人としての割礼などの他の特徴ではなく、イエスの男性の性別のみに属します。この類似性の理解は、女性の叙階を除外するため批判されています。聖書によれば、人類は類似性にとって重要であり、人間ではない（JN 1:14）。 [30]

ローマカトリック教会 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ローマカトリック教会では、すべての定められたオフィスは缶に従っています。 1024 CICは男性に限定されています。 [最初に30] 女性を命じる試みは、自動破門につながります。以前は法律の下で規制されていたこの制裁は、2021年12月8日から教会刑法に載っています（BookVI。CIC） [32] 缶に。 1379成文化。

宣言に記載されている信仰の教えのための会衆 最も重要なものの中で 1976年10月15日の神権に関する女性の入場の問題について [33] ：「カトリック教会は、女性が司祭や司教の奉献[…]に寄付される可能性があるという意見ではありませんでした」。教皇ヨハネ・パウロ二世は彼の使徒の手紙で提供しました 司祭のアレンジ 司祭の叙階に関する1994年5月22日：

「教会自体の神聖な憲法に関係する重要な問題についてのあらゆる疑いが排除されるように、私は私のオフィスの力で兄弟を強化することを説明します（私は説明します（私のオフィス） lk 22.32 EU ）教会には、女性を奉献に寄付する委任状の権限がなく、すべての教会の信者が最終的にこの決定に固執したこと。」

信仰の教えのための会衆は、これは「拘束されるべき教え」であると述べた。 [35]

しかし、女性の命令の教えは矛盾から解放されていません。教皇ヨハネXXIIIは、1963年からTerrisのEncyclicalで認識しています。 「レベルの自由選択の権利」という見出しの下で、男性と女性の平等な権利は次のとおりです。「さらに、人々は、家族を見つけた、または神権または宗教的地位をとるために、良いと考える人生のレベルを選択する不可侵の権利を持っています。」（PT No. 9）。女性はまた、召しの一部として神権を選択し、行使する権利を明示的に（人間）。彼は、彼が認識した時間の兆候、すなわち「女性が公の生活に参加するというよく知られている事実」と「女性が人間の尊厳に対応する権利と義務を主張する」という兆候の結果を引き出します（Pt No. 22）。彼の後継者は彼に従わなかった。

今日、教会がそうすることを許可されていない見習いはますます拒否されています。神学者と敷設の動きは、教皇の司法を受け入れません。それは誤っていて女性嫌いと見なされます。 [36] しかし、教会の役人も批判しています。 Oberzellerのフランシスコ会の一般的な上司であるKatharina姉妹は、女性のオフィスからの女性の排除が動かない神の指示として認識できないという事実を表明しました。 [37] ドイツの司教会議の議長であるリンブルク司教ジョルグ・ベッツィングは、教皇ヨハネ・パウロ二世も矛盾しています。 [38]

それまでの間、教科書に対する批判は、ドイツのカトリック教徒の間で幅広い過半数を占めているだけでなく、司教の間でも見られます。 2022年9月のドイツのシノダルパスでは、参加者の92％と司教の82％の過半数がバチカンに聖典の条例の教えを調べるように頼むことを決定しました。 [39] [40]

「礼拝聖堂」の教えは、主に神の人々によって受け入れられ、理解されていません。したがって、教会（教皇と評議会）の最高の権威の問題は、「聖なる聖化条例」の教えをチェックする必要がないかどうかを扱うべきです。キリストの秘跡的な表現を可能にし、教会を築くために。 「礼拝聖堂」の教えが教会に絶対に拘束されるかどうかを確認して、このレベルで確認して明確にする必要があります。 [41]

信徒の動きに対する批判 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

im覚書 2011年教会：必要な出発 2011年2月/3月、240人のカトリック神学教授、ドイツ、オーストリア、スイスの教授は、教会改革を求め、とりわけ女性のために話をしました。 [42] オンライン請願書は、覚書の要求に反しています 教会の請願 、 [43] 同じ時期に15,000を超えるカトリック教徒の署名を集めました。 [44] 同様の請願が神学の学生とタイトルの下で行われました 覚書「プラス」自由 策定。 [45]

Eugen DrewermannやUta Ranke-Heinemannなどの神学者に加えて、Hansküngは、カトリックの神権が女性のために開かれるよう要求しています。

組織に加えて 私たちは教会です ドイツでは、ローマカトリックの運動は、アンドレアス・khol、エルハード・ブセック、ハーバート・コールマイアーなどのÖVp政治家の指導の下で、女性のディアコネートを承認することを求めています。 [46]

2017年12月、ドイツのカトリック教徒の中央委員会は、「教会のオフィスの女性」の問題について7つの「オスナブリュック論文」を可決しました。その中で、u。見つかった：「教会の礼拝やオフィスへの女性のアクセスは正当化されるのではなく、彼らの排除の対象となる」。 [47] 2019年、すべての教会事務所への女性のアクセスの要求が再び確認されました。 [48]

2019年5月、マリア2.0イニシアチブは、ローマカトリック教会の女性の司祭の奉献を可能にするために「教会のストライキ」を求めました。ドイツのカトリック女性コミュニティ（KFD）は、2019年6月に公開されたポジションペーパーで同じ要求をしました。 [49] すでに1999年に採用されたプログラムに参加しています ガイドライン’99 KFDは、教会のすべてのサービスとオフィスに女性を入院することを要求していました、 [50] しかし、ドイツの司教会議との対立のためにこれを削除しなければなりませんでした。 [51] 2019年9月、ドイツのカトリックの若者（BDKJ）の残骸は、ローマカトリック教会での女性の北の導入を承認しました。 [52] カトリックドイツ女性協会（KDFB）は、ローマカトリック教会での女性の叙階を可能にすることも必要です。 [53]

世界教会の他の地域では、女性の排除も奉献によってますます疑問視されています。これは、女性にコミットしている国際協会の数を証明しています。 [54] 2019年11月、彼らは国際屋根グループカトリック女性評議会（CWC）に参加しました。彼女は計画しています [時代遅れ] 2022ローマへの世界的な巡礼。秋に女性の会議で完成する予定です。 [55]

教会の談話 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

第2バチカン評議会（1962–1965）への意​​見が、ローマカトリック教会の女性の北への公開が始まりました。 [56] 2002年に他の女性と一緒に司祭に奉献された2人の神学者のイナ・ラミングとアイリス・ミュラーは、2002年に他の女性とともに登場しました [57] 神学者のテレジア・ミュンチとスイスの弁護士ガートルド・ハインツェルマン。特に、ヒルデガルドの研究者とベネディクト会のマリア・シュレーダーは、女性の執事のために運動しました。 [58] 彼らの努力は、評議会の父親がそうであったように時間がまだ熟していなかったため、失敗したままでした。しかし、評議会の結果は、牧歌的な憲法の神の法律として、特に「性別によるあらゆる形態の差別」という明示的な禁止を希望しました。 [59]

1975年、すべてのドイツの司教も関与していたヴュルツブルク会議は、現在の神学的所見に従って女性の執事の問題を調べ、おそらく女性が牧歌的な状況で奉献できるようにするために教皇に提案しました。しかし、女性の奉献の問題は意図的に会議から除外されました。 [60] [六十一]

1976年、教皇聖書委員会は、新約聖書が神権への女性の叙階について決定を下しないため、新約聖書の声明から司祭の禁止を読むことはできないと述べた。また、キリストの救い計画は、女性の秩序の承認によって超えられたり偽造されたりしません。 [62]

2013年2月に開催されたドイツ司教会議の春の集会の勉強日に、ウォルター枢機inalカスパーは、聖母の奉献や修道院の恩恵に匹敵する女性の非犠牲事務所の提案を行いました。 [63] ロバート・ゾリッチ司教の大司教は、さらに司教が続いています。 B. 2017 GebhardFürst司教も、2013年4月に女性向けの特定のサービスを求めて講演しました。 [六十四] レーゲンスバーグの司教ルドルフ・ヴォーダーホルツァーは、女性の叙階に反対しました [65] そして、ミュンヘン大司教ラインハルトマルクス枢機inal。 [66]

2016年5月12日、教皇フランシスは、宗教の聴衆に委員会の設立を発表しました。 2016年8月1日に、聖なるストゥールは、ルイスフランシスコラダリアフェラー大司教が率いる委員会の設立を発表しました。 [六十七] 委員会は2019年にその仕事を終了しましたが、共同結論に達していませんでした。教皇フランシスによると、近い将来に決定はありません。 [68]

信仰のための会衆の長官であるラダリア大司教は、カトリック教会のノーを女性の叙階として確認しました。バチカン化への貢献 ローマのオブザーバー 2018年5月29日から、彼は参考までに主張しました 司祭のアレンジ 「教会の善に属するのは真実だ」。 [69]

2018年、ドイツ語を話す女性の命令の34人は、すべての奉献事務所への女性のアクセスを求めました。 [70] Oberzeller Franciscansの一般的なシニアであるKatharina Ganz OSFは、女性の秩序の拒絶を女性の「差別」と呼んでいます。教会は「人権と同時に、人権を自分の階級で無視する」ために働くことができませんでした。これにより、彼女は完全に彼女の信頼性を果たしました。 [71]

2019年5月に850人の参加者と女性の命令の将軍の聴衆で、Oberzeller Franciscansの一般的なシニアであるKatharinaすべてのOSFは、女性の叙階についての質問を求めました。教皇は、教会の教えに合わない人が行くことができ、新しい教会を見つけることができるという要求で彼の答えを終わらせました。 [72] [七十三] [74]

2019年10月、フランツ・ジョセフのオーバーベック司教は、大多数の人々がもはやイエスの意志で奉献事務所から女性を排除する理由を理解しておらず、それを信じていないと述べました。彼自身は「思慮深い」。 [75]

に AmazonAssynode 2019年10月、女性のジアコン酸塩が多くの方法で議論されました。最終宣言では、2019年10月27日の会議の参加者は、ディアコネートでの女性の承認のための明確な勧告を行いませんでした。しかし、女性の執事の主題について教皇が使用した研究委員会の結果を非常に興味を持って待っており、会議の経験と考慮事項がこの委員会に貢献できることを要求します。 [76] 彼の投稿 – シノーダルに書いてください 親愛なるアマゾニア 一方、2020年2月12日から教皇フランシスは出席する傾向を表明しました。教会を理解することは、機能的な構造に還元されるべきではありません。これは、「女性には教会の地位と聖なる奉献に認められた場合にのみ、より大きな参加が与えられると想定します。しかし、そのような見解は実際には視点の制限になるでしょう。それは、女性の聖職者化に私たちを導き、すでに与えたものの大きな価値を導き、削減するだけでなく、不可欠な貢献を貧しくするための微妙な方法です。」 [77]

ドイツの司教会議の議長であるリンブルク司教ジョルグ・ベッツィングは、2020年に、彼自身が、女性の女性の権威を要求するとき、ジェンダー平等が根本的な権利である社会の一部として見ることができると表明しました。 [78] そして、女性の秩序は「非常に合法」のディアコン酸塩と見なしました。 [38]

2020年の委員会の新しい設立が示すように、教皇フランシスが女性の執事に開かれているように見えるとしても、 [79] 彼の前任者を引用して、彼は2021年初頭に女性の神権を明確に拒否した。 [80]

談話の議論 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

教会の教えの立場は主に文書にあります 最も重要なものの中で （1976）および 司祭のアレンジ （1994）。この議論は、本質的に、男性の使徒の選択で表明されたキリストの意志を排除することに基づいています（2）教会の途切れない伝統であり、（3）活発な信念を生じます。

女性の命令の支持者は聖書を指します。ローマカトリックの神学者マリー・テレス・ワッカーによると、歴史的な発見は、それがしばしば議論として述べられているほど明確ではなく、「聖書における女性の叙階に対するいくつかの良い議論さえ見ている」。 [81] ザルツブルクの新約聖書のマーリス・ギレンだけでなく、 ギャル 3.27–28 EU 。 「そこに提示されている古い伝統[…]は、彼らが受け取る人々の洗礼を決定します。 […]バプテスマを受けた人はキリスト自身になり、彼らは彼のアイデンティティ、神の子のアイデンティティを受け取りました。 […]救いをキリストと分離できない人々を結びつけた人々のコミュニティのメンバーとして、[…]彼らはもはやバプテスマによって互いに違いはありません。 […] […]洗礼の基本的にすべての洗礼が神学的レベルでそれらを形作ることと同等であり、それがキリスト信者（教会）のコミュニティでそれが無関係になる場合、レイパーソンと聖職者の間の新しい、存在論的に定義された違いは、キリスト信者のコミュニティ（教会）のコミュニティで正当化されることができます。 [82]

さらなる議論として、女性の命令の支持者は、牧歌的な憲法ガウディウムet spes（GS 29）における差別に対する神の禁止に言及しています。最後になりましたが、この差別の禁止は、2017年のZDKがOsnabrück論文で要求した叙階からの女性を除外することにより、不平等な扱いの正当化の負担にかかっています。 [83] しかし、教育の立場に対する持続可能な正当性はありません。 ZDKの副社長であるClaudiaLücking-Michelは、すべての教会の議論が「反論するだけでなく、それを置くために」と述べた。 [84] これは、女性の排除はキリストの意志であるという不正確な主張に特に当てはまります。この解釈は、キリストの表面的な取り扱いを示しており、方法論的に欠陥があります。キリストの効果には、彼の意志の兆候が女性を司祭にしないことを示していません。 [85]

最後になりましたが、その時間はまだ熟していない（女性の北）。 Oberzeller Franciscansの一般的なシニアであるKatharina姉妹は、「女性のための奉献事務所への扉が閉鎖されたままであることが私たちの文化ではもはや伝えられていない」と完全に確信しています。 [37] カトリック教会におけるこの「正義の痛みを伴うギャップ」のために、信者の間では受け入れられないだけでなく、教会の未来と存在を危険にさらしています。 [八十六] 神学者のテレジア・ミュンチが1965年に第2バチカン評議会のためにドイツの司教たちに与えた控訴：「彼らがまだ奉仕に参加している限り、女性を真剣に、そして教会の完全なメンバーのために連れて行ってください。女性が教会で絶えず否定されているという事実の結果を受け取ると、手遅れになります。」 [八十七]

違法にfraunording [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

1970年にディアコネートと神権に対する女性の最初の条例は、チェコの地下教会でローマカトリックの司教フェリックスダビディックと他の司教によって行われました。 [88] キヤノン法に反するこれらの条例は、女性を奉献事務所に入院すると同時に教会全体に受け入れられなかったという知識の中で起こりました。しかし、Davidekの自己イメージによれば、「人類の大部分で徐々に成熟するものを渡す人でなければなりません」。 [89] 「最初のローマカトリックの司祭」ルドミラ・ジャボファノヴァのそれを含む、条例は長い間秘密のままでした。 [90]

7人の神学者の奉献は、2002年6月29日にドナウ船の2人の司教によって行われた司祭にメディアの注目を集めました。彼らはドナウ・セブン（ドナウ・シーベン）として知られるようになりました。ローマカトリック教会は、無効な問題のためにその奉献を考慮しており、教会の教えとの矛盾は不正であると寄付され、実現しませんでした。女性は聖なる椅子に忠告され、奉献の無効性を認識し、「彼らが彼らの行動によって違反した教会との信仰とコミュニティの団結を見て、彼らの団結を見つける」。 [91] 彼らはそうしなかったので、破門は悔い改めのペナルティとして発生しました。 [92]

女性は、禁止の禁止が効果的ではないため、自分が有効であると信じています。不当な法律は有効ではないためです（Lex iniusta non mossalat）。叙階は、対照的に行われたとしても（標準法に従って、有効、sed違反者）にも有効です。第二バチカン評議会は、先天性の財産によるものではなく、奉献の性格によって受け取られたキャラクターのために司祭が「均一」であると規定していたからです（司祭のキリスト」（ 司祭nr。 2）。 叙階の妥当性は、教会の弁護士の間で物議を醸しています。 [93]

それまでの間、他の女性は、主に北米と西ヨーロッパで、ローマカトリックの司祭に奉献されてきました。あなたは組織にあります ローマカトリックの女性司祭 （RCWP） [九十四] マージされた。 2021年8月15日のこの組織に関する現在の調査では、現在、世界中の282人のローマカトリックの司祭が多数あります。これには、曖昧な司教の隣にある司祭に他の女性を叙階した18人の司教が含まれます。ローマカトリックの司祭の主な焦点は、約140人の司祭がいる米国にあります。ドイツには現在、2人の司教、司祭と執事がいます。 [95]

女性の北の制裁 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

この発展のために、2008年の信仰の葉のための会衆は命令を出しました 女性の叙階の試みに関する深刻な犯罪 。 [96] その後、ローマカトリック教会によって自動的に女性条例に関与しているすべての人々が、 自動 破門。以前のSpruchexのコミュニケーションとは対照的に、破門は教会に知られていない人々にも影響を与えます。 2021年12月8日の教会刑法の改革により、これは新しいCanon1379§3CICでも規制されています。 [97] [98] [99] 規制は、発効する前に大きく批判されました。 [100]

Ostkirchen [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

正統派と旧東洋の東部教会の教えの後、秘跡の奉献事務所も男性に限定されています。

初期のキリスト教と中世の慣習の伝統において、正統派の神学者は女性のジアコネートの再導入を提案しました。
ギリシャ正教会の聖なる会議は、2004年10月8日に司教が修道院の執事を任命できるように投票しました。しかし、執事のオフィスには秘跡的な性格はありません、それは予定です（ 取り扱い カイロテシア ）、叙階についてではありません（ 叙階 Citistonia ）。 [101]

世界中で、女性の命令を認識していない教会は、会員数によるとかなりの過半数（約85％）です。ドイツでは、女性の命令を支持する会員数に従って教会の約半分です。大陸によれば、異なるバリエーション（以下を参照）を持つ教会では、女性の北が主に西洋世界、すなわちヨーロッパ、アングロアメリカ、オーストラリアオセアニアで見られるが、アフリカ、アジア、ラテンアメリカではあまり一般的ではないと判断されるべきです。

基本的な女性の叙階を持つ教会 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

  • EKDのメンバースキル
  • EKのメンバー
  • 福音主義メソディスト教会と他のメソジスト教会（例：ナザレナーの教会、イギリスのメソジスト教会、救世軍）
  • ユナイテッド教会; z。 B.福音派教会連合（UEK）のメンバースキル、キリスト教会、カナダ統合教会、オーストラリアの団結教会、オランダのプロテスタント教会、ユナイテッド改革教会、ベルギー統一プロテスタント教会、統一プロテスタント教会、ボヘミア兄弟の福音派教会 [102]
  • Herrnhuter兄弟 [103]
  • クエーカー（友人の宗教協会）
  • メトロポリタンコミュニティ教会
  • キリスト教コミュニティ
  • キリスト教会（キリストの弟子）
  • ドイツの自由福音派コミュニティ連盟（2010年以降）
  • バーデンの福音派ルーテル教会
  • 国際コミュニティ教会評議会
  • Waldenser
  • ムーブメントプラス（スイス、2000年以降） [104]
  • チェコスロバックフッサイト教会
  • 新しい使徒教会（2023年1月1日から） [105]

さまざまなバリエーション [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

  • Alt Catholic Kirchen der Utrechter Union
  • 他の古いカトリック教会：
  • 英国国教会（38州）：
    • このため：27の州
      • オーストラリアの英国国教会、アメリカ合衆国聖公会教会、イングランド教会、ウェールズ教会、スペインの改革された聖公会教会、アオテアロア、ニュージーランドとポリネシアの英国国教会、バングラデシュ教会、カナダの英国国教会、ブラジル教会のブラジル教会、イギリンの香港hu造人教会のブラジル教会キューバ、アイルランド教会、ニッポン、メキシコの英国国教会、北インド教会、ルワンダ州教会、南インド教会、英国国教会のウガンダ、司教教会のウガンダ、スコットスパルCh urb、南アフリカの英国教会の英国国教会の教会、西アフリカ州教会;西インド諸島州の教会。 Iglesia Anglicana Del Cono Sur deAmérica
    • 3つの州では、女性はジアコネートにアクセスできます。
    • 対照的に：8つの州
  • バプテスト：
  • リベラカトリック教会（2002年以来、LKKには成長している動きがあり、これは女性もオフィスに行くことができます。また、ドイツにも。
  • ルーテル世界協会の148人のメンバースカートのうち、120人のメンバースカートが女性を叙階します。 [111]
    • このために、とりわけ：アメリカの福音派ルーテル教会、 [112] ドイツの福音派教会のルーテル州教会、デンマークの人々の教会、フィンランドの福音派ルーテル教会、アイスランド国家教会、ノルウェー教会、福音主義 – ロッテルの自由教会ノルウェー、スウェーデン教会、台湾のルーテル教会（LKT）、 [113] エチオピアの福音派教会Mekane Yesus、 [114] サンビアのルーテル教会（エルクサ）、オーストリアのアウグスブルク告白の福音派教会、カナダの福音主義 – ルーテル教会 [115] エストニアの福音派ルーテル教会 [111] 、ハンガリーの福音派ルーテル教会、ポーランドの福音派 – 後任教会（2021年以降）
    • 対照的に、とりわけ：ラトビアのリトアニア福音派教会の福音派ルーテル教会（過去の個々の女性の命令）
  • メノナイト：
  • ペンテコステムーブメント
  • メンバースキルの約4分の3、それに対する四半期の改革された世界連盟 [117]
    • このため：スイスのプロテスタント改革教会、長老派教会（アメリカ）、カンバーランド長老派教会、アメリカの改革派教会、ドイツの福音派改革派教会、統一改革派教会、スコットランド教会、福音派教会H.B.オーストリアでは、アイルランドの長老派教会、長老派教会の長老派教会、ルクセンブルクH. B.のプロテスタント改革教会、 [118] リトアニアの福音主義改革派教会、ハンガリーの改革派教会
    • Dagegen：Tuvaluのキリスト教会、南インド教会
  • ヨーロッパ、インドのプロ、オーストラリア、南アフリカの使徒コミュニティ協会
  • ヨーロッパと北米での第7日のアドベントは、部分的に、世界地域の他の地域で

女性の叙階のない教会 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

外観の順に

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古いカトリック [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

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一般的 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

altkatholish [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

カトリック [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

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