Interdikt（Canon Law）-Wikipedia
a Interdikt （Lat。：「禁止」）は、礼拝の禁止法であり、キヤノン法に対する犯罪に対する教会の罰として課されています。
争いはその形でした LocalInterdict 、主に中世では、教会の規則の非存続と敵との戦いに反対するカトリック教会の鋭い武器を、町や地域全体に影響を与えました。この罰は現代まで使用されました。の形で スタッフ 、個々の信者にのみ影響を与えることができますが、教会のエリアや施設、さらには景観全体でさえありませんが、インターデクトはまだコーデックスイウリスカナニック科の刑事条項の一部です。
影響を受けた人々にとって、断言は、忠実な人の救いに必要な秘跡の失敗と教会事務所の有効な運動の禁止を意味します。 Interdikは体系的に罰則の1つであり、圧力をかけることで影響を受ける人々の改善（行動の変化）をもたらすはずです。
コミュニティからの除外は、人類がまったく知っている最も古く、最も深刻な罰の1つです。古代では、このタイプの罰は、さまざまな形で多くの人々で広まっていました。パラダイスからの追放は、最初の阻止と見なされます。初期のキリスト教会では、破門と嫌悪感は司教管轄区域の道具であり、実際、信者のコミュニティからの排除を意味していました。カトリック教会は、その歴史においてこの罰を開発し、最終的に標準法に固定しました。の間にありました Excommunicatioが大きい （lat。： “great excommunication”）および マイナーな破門 （「小さな破門」）。小規模な破門の場合、影響を受けた人々は、秘跡の除外、教会の葬儀の失敗、または教会への入場の禁止など、影響を受ける人々に影響を与えることを拒否されました。 6世紀から、地域全体も マイナーな破門 証明されています。しかし、これはコミュニティ（ 大学 ）魂はないため、キリスト教のコミュニティから排除することはできません。したがって、この阻止は、11世紀の破門から根本的に分離され、別の罰として使用されました。
Interdektは、tone罪と改善として意図されていました。標準法は、いくつかの形式の阻止、本質的に人員と地元の内部を区別しています。人事の内部は、破壊的なマイナーに対応しています。対照的に、地元の内部は、主に破門の拡大として使用されていました。破門された人々への圧力は、地域全体を介して阻止され、影響を受けた人口の苦しみと圧力を教会の権威を認めることを余儀なくされるべきです。
地元の内部には、関係する地域内のすべての精神的な機能の完全な態度が含まれていました。これは、特に教会の閉鎖、奉仕、教会の鐘の沈黙を止め、秘跡と教会の葬儀を失敗させるために起こりました。たとえば、1031年のリモージュの会議は、教会が悲しみの写真を見せるべきであるという阻止のために規定されていました。宝石は祭壇から取り除かれなければならず、十字架は覆われたままでなければなりません。雰囲気は介護日の雰囲気でなければなりません。
10世紀には、争いは主に司教と会議によって発音されました。 11世紀半ばから教皇の阻止もあり、後に教会の高官によって阻止が発音されたことが慣行になりました。
しばしば時間の経過とともに阻止練習が変更されました。このようにして、阻止は、影響を受けた人々を支援する人々に拡張することもできます。不規則性で装飾された阻止を維持しなかった聖職者。多くの訴訟の理由は、破門のある人々がいる場所にarbitrarily意的に課せられた規制を与えました。基本的なルールは、許可されていないものが禁止されたことでした。これは、最新の法律の最新のものであることが常に確実であるとは限らなかったため、同時代の間で特定の混乱につながる可能性があります。たとえば、バイエルン州のルートヴィヒの時点でのドイツをめぐる教皇の阻止中に、奉仕を続けたが、それが教皇の精神にあると確信していた多くの司祭がいました。
教会の上司は、精神的な行動の隠れが実際に罪のない信者の救いに危険を引き起こしたことを認識したため、その範囲全体では、争いは完全に強制されませんでした。これらは、聖体の祝福、罪の赦し、キリストとの霊的なつながり、悪からの救いから除外されたままでした。それが、閉じたドアの後ろのサービスなど、影響を受けた人々が繰り返し救済を与えられた理由です。さらに、個々の教会、修道院、宗教コミュニティ全体が、教皇の特権（免除）によってインターディクトから解放されました。
13世紀の終わりに、教皇ボニファズVIIIは、拘束力のある標準化を作成するために、「Alma Mater」の減少「Alma Mater」における阻止慣行を本質的に緩和しました。破門を除いて、閉じたドアの後ろの毎日のサービスが承認されました。さらに、すべての素晴らしさの奉仕は、キリスト教の4つの主要な休日に開催されるべきです。さらに、金銭的請求による阻止の賦課は禁止されていました。阻止の効果は、物議を醸す命令に記載されていました。
患部内に居住または滞在したすべての人々は、インターディクトによって記録されました。それはまた、聖職者、宗教的、そして人々の人々に影響を与えました。介入された集団は、介入された地域の外で礼拝の行動に参加することが許可されました。ただし、これの阻止は除外されました。阻止は、自動刑罰として発言または効果的であることによって課されました。
たとえば、その場所で最も重要な教会の扉で、印象的な命令の出版により、インターデクトは効果的になりました。
阻止の長さは、影響を受けた人々の行動または検察官の善意または阻止を解決できる人の善意に基づいていました。 Interdektは数十年にわたって延長される可能性があります。 60年間続いたシチリアから阻止事件が知られています。
阻止のキャンセルは、主にtone罪サービスに関連していました。ほとんどの場合、これらはtone罪の支払い、祭壇、またはチェーンクルーズからの寄付でした。
この阻止は、14世紀からより頻繁に使用されました。ただし、これも効果を失いました。世俗的な支配者との戦いにますます使われました。これらはしばしば、聖職者に圧力をかけることで、阻止休憩で身を守りました。長期にわたる阻止期間（マーク・ブランデンブルク1327–1358に対する教皇の阻止）は、しばしば人口の間で一定の鈍化をもたらしました。さらに、この阻止は、下層聖職者が冒prof的な目的でますます使用していました。たとえば、聖職者に罪悪感のタイトルを販売することは一般的な慣行でした。なぜなら、彼らは彼らの要求をより強調することができるからです。
改革によれば、争いは17世紀の地域にめったに課せられなかった。福音派教会では、争いは罰として存在しません。
1917年に阻止は刑務所にありました キヤノンのコード カトリック教会（Cann。2268–2277）。ただし、ここでは、サービスへの参加と秘跡の実施に関して、弱体化した人物を保護しました。 1983年の現在のコーデックスは、人事の内部のみを知っています（1332 CIC可能）。秘跡の受け入れと奉仕への参加に関しては破門と同じ結果をもたらしますが、このような教会事務所の喪失にはつながりません。
Codex iuris canoniciによると、インターデクトは効果的になります
- 信者は司教の影響です（Can。1370§2CIC）、
- 聖体を祝う叙階を受けなかった人（1378§2°1）、
と同じように
- 告白された告白における誘惑の告白者を誤解させる、
- 永遠の誓いを持つ非クレアン人である命令のメンバーとの結婚の試み（1394§2cic）、
- 反教会協会のサポート（Can。1374CIC）、
- サイモニーによる秘跡の寄付（Can。1380CIC）
そしてとして
- さらに詳細なケースではなく、ペナルティを処理します。
人生への信仰が支配的な役割を果たしたとき、阻止は世俗的な支配者に対する教会の強力な武器でした。今日、阻止は罰としてほとんど重要ではありません。それだけで 個人的な禁止 司祭と比較して特定の役割を果たします。
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