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ローマの司教
Blaues Wappenschild mit einer gelben Sonne, in dessen Mitte die roten Initialen IHS mit einem roten Kreuz gesetzt sind. Unter der Sonne sind ein gelber Stern und eine gelbe Blüte. Über dem Wappen befindet sich die Papstkrone mit zwei Schlüsseln und unter dem Wappen steht der Spruch „Miserando Atque Eligendo“.
フランシスの紋章
Frontale Farbfotografie vom Papst in weißem Papstgewand und Kappe. Er trägt ein großes silbernes Kreuz mit Jesus drauf, das an einer langen Halskette hängt.
ローマの現職司教
教皇フランシス
2013年3月13日以来
オフィス ラテランバシリカ、ROM
学期 生涯
の頭 ローマカトリック教会
前回の選挙 2013年3月13日
選ばれた コンクレーブを通して
挨拶 彼の神聖、聖なる父 （丁寧）
あなたの神聖さ （非公式）
Pontifex Maximus （ラテン語で）
Webサイト www.vatican.va
Farbige Untersicht von einer hellen Marmorskulptur. Die Figur trägt ein Bischofsgewand und hält in der linken Hand ein Papstkreuz. Der rechte angewinkelte Arm zeigt in Richtung Himmel.

法王 （から 古代ギリシャ語 パッパ 、幼稚な挨拶 ボート ; Kirchenlatein ボート ;ミドルハイドイツ語 ベイビー[t] 、新しいドイツ語 バブスト ）は、ドイツ語を話すスピリチュアルタイトルです ローマの司教 ローマカトリック教会の長として。さらなる名前があります 聖なる父 と Pontifex Maximus 。

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教皇の名前フランシスとの現職のホルヘ・マリオ枢機inalベルゴリオSJは、2013年3月13日にコンクレーブで266位に選出されました。彼の前任者ベネディクトXVI。としています 教皇名誉 （教皇名誉）。 [初め]

ローマ教区の聖公会議長である教皇の事務所は、聖なる椅子として知られています。彼は国際法の非国家であり、国際関係におけるバチカンとローマカトリック教会の状態を代表しています。バチカン市の州の基本法によれば、教皇はまた、バチカン国家の長として立法、行政、司法の暴力の完全性を持っています。 [2] 彼は聖なる椅子とバチカン国家の名の下に国際法で行動することができますが、後者はめったに起こりません。

ローマ教区の大聖堂教会、したがって教皇の司教はラテラン大聖堂です。教皇の住居は1871年以来使徒宮殿でした。

話

Ausschnitt eines Gemäldes zeigt einen älteren bärtigen Mann, der in ein aufgeschlagenes altes Buch blickt, das er hält. An seiner linken Seite ist ein großer goldener Schlüssel zu sehen.

ローマカトリック教会と統一教会の教えの後、現職の教皇は、ローマの67年頃の伝統の後にmart教に苦しんだ使徒ペテロの後継者です。伝統によれば、ピーターはローマの最初の司教でした。 [3] 教会に関する第二バチカン評議会の独断的な憲法、 光 教皇を「司教と信者の両方の多重性の統一のための絶え間ない目に見える原則と基礎」と呼んでいます。 [4] ピーターとラインパワーへの後継者の主張は、特に「ロックワード」からいくつかの聖書ポイントに由来しています。 山 16.18 EU そして「キーワード」 山 16.19 EU 、 から lk 22.32 EU （「あなたの兄弟を強化する」）と ジョー 21,15 ff。 EU （「私の子羊の痛み」）。

Ausschnitt eines Gemäldes mit einer Gruppe von Päpsten, deren Papstkronen das Bild dominieren. Die vorderen beiden Päpste halten zwei aufgeschlagene Bücher auf.

98からの最初のクレメンズブリーフィフ – 69からの一部によると、すでにローマの自治体の優先事項が記録されているのか、それとも平等主義者の間で兄弟の忠告と見なされるかは、すでに物議をかもしています。このコリント市へのこの手紙の中で、コリント人からのローマ自治体は、廃止された長老の撤退を求めています。この手紙は、ローマの使徒ピーターとポールのmart教を指します。

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ローマカトリック教会では、最初に既知の名前の組み合わせがやってくる ボート ローマの司教とは、執事セブルスの墓の碑文で設計されたマルセリヌスの時代（†304）の時代からのみです。シリシウス司教（用語385–399）が最初に自分の名前を着用しました ボート 。ローマ司教の排他的な用語として、590から604までのグレゴールIの概念は法律によって定められています。

最新の2世紀からギリシャ東部にありました ボート 一般的に、キリスト教の高官の名誉名。 Chalcedon 451 Council以来、ギリシャやラテン教会のコミュニティにいなかったコプト教会の長は、最新のヘラクラス（232-248）以来のタイトルもありました。 ボート ;ドイツ語では、主にアレクサンドリアの教皇または家長として放送されています。

レオI（440–461）の期間以来、ローマ教皇はポンティフェックスマキシマスという用語でした。 BCはローマ政権で使用され、後にローマ帝国の皇帝の皇帝をローマ宗教のトップ司祭として着用しました。 「Pontifex」という名前の語源には、「ブリッジビルダー」または「Pfadbahner」が含まれます。

中世では、すでに選出された教皇の生涯にカウンターポープが育てられたため、同時に数人の教皇が繰り返されました。原因は、枢機collegeが分裂し、皇帝または都市のない貴族の家族が教皇選挙に遭遇したことでした。カトリックの君主への介入の排他的な可能性も教皇選挙でした。このような介入は、Pius X以来、破門の脅威の下で禁止されています。教皇は13世紀以前にラテランに住んでいました。 15世紀には、評議会がより大きな権限を持っている評議会が勝ちました。 [5]

タイトル

教皇の称号は次のとおりです。 [6]

  • ローマの司教 、「ローマの司教」
  • 牧師イエス・キリスト 、「イエス・キリストの副」。 5世紀にすでに占領されていたこのタイトルは、もともと司教と司祭を指します。独断的な憲法 光 第二バチカン評議会は、教会全体（LG 18.2）と個々の司教が彼に委ねられた副教会（LG 27.1）の見解を見て教皇の両方にこの称号に言及しています。 Codex Iuris Canoniciは、教皇専用にタイトルを使用しています。
  • 使徒王子の後継者 、「使徒王子の後継者」（ピーター）。このタイトルは、ピーターが使徒大学とローマの最初の司教の両方であった限り、パプスタムの霊的な基盤を指します。
  • 普遍的な教皇の教皇 、「世界教会の最高橋の建築者」。このタイトルは、地球上の教会全体の中で最高の権威に対する権利を表しています。そこから、教皇の位置は、家長との同意など、典礼に派生しています。
  • イタリアの最初 、「イタリアからのプリマス」。それは純粋な名誉タイトルです。教皇はすでに、教皇の優位性のためにプリマから生じる暴力を発揮しています。
  • ローマの大司教と大都市圏 、「ローマ教会州の大司教と大都市」。すべての大都市司教と同様に、それは彼の上司の司教のために特定の監督権と管理権を及ぼします。
  • バチカン市の高独立したステータス 、「バチカン市の州の独立した王子」。これは教皇の世界と世界のタイトルです。
  • 神のしもべのしもべ 、「神のしもべのしもべ」。偉大な偉大な教皇グレゴールはこのタイトルを与え、その後の教皇は続けました。

タイトル 西部の家長 （ 家長西 ） また 西部の家長 451年にチャルドン評議会の後に教皇に受け入れられ、1500年間リードしました。 西部の家父長制 西ローマ帝国に横たわった5人の古い教会の家父長制のうち唯一の1人でした。ラテン教会はそれから発展しました。 [7] 教皇ベネディクト16世。彼の教皇選挙の後にタイトルを挙げたので、彼は2006年のアヌリオ・ポンティフィックの公式教皇ヴィトゥーラチュアから除外されました。 [8] [9] [十] 家長の称号に関係なく、教皇は何人かのカノニストによって与えられます 西側の総主教 ラテン教会での彼の力と管轄権の暴力から見られました。 [11]

この公式タイトルに加えて、教皇はポンティフェックスの最大値でもあります（しばしば碑文では P. M. また 点。マックス。 略された）またはas カトリック教会 （「カトリック教会の司教」）。

In geschwungener Handschrift steht der Name „Pius pp. XII“

文書は通常、教皇によって彼の教皇の名前と署名され、それによって実際の（通常はラテン化された）名前は略語に直接署名されます pp。 （「パパ」または「牧師パストルム」の場合、羊飼いの羊飼い）には、添付の注文番号が続きます。 [12番目] ジョン・ポール。 2 また ベネディクト。 16 また フランシスカスpp。

挨拶

教皇のタイトルとして、カトリック教徒は主に使用しています 聖なる父 。外交プロトコルは、あなたの神聖さとして、または聖なる父としての教皇の用語または挨拶に対応しています。 [13]

キヤノン

教皇はカトリック教会の法律において中心的な役割を果たしています。包括的な能力は、教会法（CIC）のCanones 331〜335またはカトリック東部教会のコード（CCEO）の同じ基準で標準化されています。

ローマの司教たちは、使徒ペテロの後継者であり、ピーターサービスの所有者として最も古い時期にありました Mathehaus 16.18 ：

「あなたはペテロであり、これらの岩の上で私は私の教会を建設し、under界の力は彼らを圧倒しません。私はあなたに天国の王国の鍵を与えます。地球上で縛られるものは天国でも縛られ、地球上で解決するものは天国でも解決されます。」

によると （ できる。 331 cic）ローマの司教として教皇に住んでおり、イエス・キリストによってサイモン・ペトリュスに放送されます。教皇は他の司教の前に名誉の優先事項を持っているだけでなく、むしろ司教大学の長であり、教会全体にわたって本当のスキルを持っています。 [14] ローマの司教の「愛」の優先事項は、原則として、多くの教会や宗派、そして缶に認められています。 Nicaea評議会の6人は習慣と呼ばれています。しかし、彼の独断的で合法的な範囲は、最初からキリスト教の内部論争の対象です。ローマの司教たちがピーターの排他的特権の後継者として、すなわち管轄権の優位性と教育声明の教えを教えている （王位から） 不可fall性を享受することは、教皇を頭として認めているカトリック教会のメンバーによってのみ信じられています。

原生家

教皇の優位性の主張は、マタイ16のピーターワードから独断的に派生しています。使徒ペテロの後継者であるイエス・キリストと普遍的な教会の羊飼いの地上副副官として、ローマ・カトリック教会の教皇は「最高、完全、即時、そして普遍的な適切な暴力を持っています。 できる。 331 cic）。この暴力は以下よりも密接に決定されます

最大の暴力

教皇は最高の暴力の運送業者です （最高の力） 、つまり、教会には法的に優れている暴力はありません。 [15] この文脈では、異端の教皇など、不適切な対処方法に疑問が生じます。 Huguccioのような中世の教会の弁護士は、教皇が自動的に行くと確信していました （まさにその事実によって） 彼が明らかに失ったオフィスの クレジットされた逸脱 （「信仰から降りる」）。必要に応じて、評議会や枢機inalの一階建てでさえ、信仰の低下を決定します。この概念は、特に最初のバチカン評議会の教義以来、教皇と教会の教えの現代の発展と互換性がありません。この評議会によると、その教えの刑は、彼らが厳soleであるなら、つまり信仰よりもカトリックの信念によると誤解を招くため、異端の教皇はもはや存在することはできません。したがって、料理の規制は、そのような場合にはカトリック教会では意図されていません。 [15]

完全に左

完全な暴力の概念 （パワーフル） 物質的および正式な用語での豊富な力について説明します（→ 全出力 ）。 [16] 実質的には、教皇の主な力は特定の主題分野に限定されず、教会のすべての事柄、すなわち、教育の古典的な分野、聖人、ガイドにまで及ぶことを意味します。 [16] 正式に言えば、完全な暴力とは、教皇の権威が執行、立法、司法を含むことを意味します。だから教皇は教会のトップ議員であり、神の律法のみにとって （神の法律） これはそのように縛られています。 [16] 純粋に教会の法律について （単なる教会の権利） 彼はいつでも新しい規範を発行したり、老人を削除したり、彼らから自由（分配）を削除したりできます。

教皇は教会のトップ裁判官であり、教会の裁判所の対象でさえありません （誰からも最初の席） 。教皇の判断は常に最後の例であり、議論の余地がありません。特定のケースを除いて（ できる。 1405§1 cic）判例法は、キュリアの対応する裁判所に委任されます。教会のトップ管理者として、教皇は教会全体の監督を任されています。彼は主にキュリア、ヌンシア、特別な訪問者を使用しています。さらに、すべての司教会議には、ローマでの5年ごとに会議の分野での教会生活に報告する義務があります（アドリミナ訪問）。 [16]

直接暴力

原始的な暴力は即時です （即時電源） 。これは、教皇が中間器官の関与なしにいかなる問題も受け入れることができることを意味します。このようにして、彼はすべて（元々責任）を除外し、特定の決定を留保して、自分自身に1つのことを引くことができます （教皇の愛情） 。 [17] 逆に、すべての信者は、特定のインスタンスパスに準拠することなく、教皇に直接連絡することができます（ できる。 1417 cic）。 教皇の愛情 教会憲法がくり抜かれないように、子会社のみが使用されています。教皇の暴力の即時性は、神の律法に基づいた司教の事務所の独立によって制限されています。 [17] したがって、教皇の権威は一般的に司教の暴力を競っているわけではありません。

Universalgewalt

Universalgewalt （ユニバーサルパワー） 教会全体、すなわちすべての部分的な教会（例えば教区）と教会の副コミュニティでの優位性の優位性を意味します [18] 参照します。したがって、教皇は「カトリック教会の普遍的な司教」であり、それによって教皇の暴力の即時性がどのように理解されるかを考慮に入れなければなりません。

聖公会の暴力

真の聖公会の暴力としての主要な暴力の指定 （パワーは本当に聖公会） 特に、主要な暴力を外部の教会連隊の世俗的な暴力と同時に、世俗的な影響力を引き出すための世俗的な暴力を著しく区別する努力について。 [19] したがって、優位性の優位性は精神的な暴力であり、今日ではもはや選択肢ではありません。

自由に行使可能な暴力

教皇がその主要な暴力を自由に使用できるという事実は、教会の権威からそれを妨げることができないことを意味します。 [19]

ローマの司教

Frontale Farbfotografie von einem barocken Gebäude mit Säulen, die über beide Geschosse gehen. Auf dem Dach ist eine Brüstung mit Giebel, worauf gleichmäßig mehrere Bischöfe als helle Marmorfiguren verteilt sind.

ローマ司教の大聖堂、ラテラン大聖堂

いつ ローマの司教 ローマ地方教会の教皇の長です。公式事業の管理は、主にローマ教区の枢機vicarに委任されています。ローマの司教の人事連合と神の起源のピーター奉仕、したがって想像を絶するものであるかどうかの問題は独断的で教会の法律です。 [20]

ローマ市のローマの司教による必要な居住義務は、実際よりも自己明らかに思えます。西洋分裂の間、ローマの司教の何人かは、司教の都市と司教の存在を見たことがありません。 [21]

ローマ市のキリスト教コミュニティは、司教リストで最初に使徒ピーターを率いています。バチカンの丘のローマにあるそのmart教と墓、最初の世紀には急降下し、議論の余地がありませんでした。

ローマ教区の大聖堂はラテラン大聖堂です。教皇司法長官とその権威の座があります。それはローマの家父長制の最高階級です。

選択

原則として、すべての男性カトリック教徒は教皇として選ばれることができます。キヤノンの法律に従って選ばれたのは、彼がこの時点ですでに司教である場合、法的に作られた選挙を受け入れることにより、すぐに教会で完全かつ最高の暴力を受けます（ できる。 332§1 cic）。選ばれた人がまだ司教でない場合、彼はすぐに司教に奉献することができます。

教皇は、セディスの空室が発生したときに80歳未満のすべての枢機sの会議であるコンクレーブでの生活のために選ばれています。この年齢制限は、ポール6世以来のみ利用可能です。コンクレーブは本日、聖ペテロ大聖堂のシスティンチャペルで開催されています。選挙の時点で枢機inalではなかったため、選挙議会に属していなかった最後の教皇は、都市viでした。 1378年。

1996年憲法 群れの宇宙ドミニク 選挙法の修正を導入しました。これによると、30番目と33番目の投票によると、最初の投票の時間に応じて – [22] – 2007年に教皇ベネディクトXVIによって作られたのは、通常必要な3分の2の過半数と1つの声で1つの声で十分です。 Motu Proprioと 規範のいくつかの変化 しかし、再び逆転したが、30回目と33回目の投票の後に、スタブ選挙のみが行われます。

故人や辞任のために後継者がまだ決定されていないか、聖なる椅子が空いている（空いている）時間は、他の理由で鎮静空室と呼ばれています。この間、教会の管理は枢機collegeによって認識されています。使徒憲法の規範によると、これは 群れの宇宙ドミニク ただし、スキルは非常に限られています。それは通常の問題と遅延を容認しない人々のみを決定することができます。大学は、教皇の管轄権に割り当てられた質問を引き付けてはなりません。教皇法と使徒椅子とローマ教会の権利でさえ、それに触れてはなりません。 [23] 主な仕事は、教皇選挙の準備です。

タスクと機能

教会の管理

教皇の仕事は、教会全体の管理です。これを行うために、彼は公式の力、特に優位性を使用しています。

したがって、教皇は、教会の団結が部分的な教会（教区、彼ら自身の教会）に分かれていることを保証します。教会全体に影響を与える質問やものは、彼の権威のために留保されています。教皇だけが、教区を建設、書き直し、または救済すること、司教の奉献に許可を与え、宗教研究所をキャンセルし、祝福されたと正規化について結論を出すことができます。さらに、特定のプロセスは教皇のために予約されています。たとえば、国家元首の結婚や枢機sとのプロセスなどです。統一された東部教会に関して、CCEOで規制されている家長と大都市の権利は、このすべてで観察されなければなりません。

教皇は、教会全体を率いるために、広範な管理装置であるローマキュリアを使用しています。キュリア当局の能力と責任は、使徒憲法牧師ボーナスで規制されています。

自信を持ってバチカン国家

教皇はバチカン市の状態に自信を持っています。 1929年にラテラン条約によって設立された州は、立法、法的、執行的な暴力の教皇のスポンサーである絶対的な選挙君主制です。国家の政権は、バチカン市の教皇委員会であるスパ当局に委任されます。

教皇椅子の障害と完成

障害とは、何らかの理由で、教皇が在職を永久に妨げられていることを意味します（捕われ、亡命、精神疾患）。 [24] 教皇の椅子の完成は、教皇の任務（Can。332§2CIC）または死の権利放棄とともに発生します。障害や完了の場合、教会全体の管理に関して何も変更されることはありません。 [25]

オフィスの可能性

教皇はいつでもオフィスなしで行うことができます。キヤノンの法律によると（ できる。 332§2 cic）「[…]は、権利放棄が自由かつ適切に発表されるようにする必要があります[…]。」職務の権利放棄は教会の団体の受け入れを必要とせず、したがって、防止または延期されることはできません。ポペスがオフィスなしで行ったという事実は、教会の歴史の中で非常にめったに起こりませんでした、そして、ほとんどが外的圧力の下で起こりました：教皇ポンティアヌスはサルデーニャに追放された後、235を辞任しました。教皇シルバーウスは、ポンザ島のポンザ島のポンザ島で捕らえられました。 1415年、グレゴールXII。コンスタンツの評議会でオフィスの権利放棄に押し付けられた。 Coelestin V.（1294）およびBenedict XVI。 （2013）自発的に就任を控えた。

特殊性

記章

Eine grafische Zeichnung von einer Papstkrone, die in drei Bereiche mit Ornamenten untergliedert ist. Auf der Spitze befindet sich ein Reichsapfel.

教皇の王冠（ティアラ）;ポール6世によると。これまでのところ、もはや着用されていません

教皇の記章はで構成されています

  • ピーターの議長 、教皇の玉座
  • ティアラ、トリプル教皇の王冠。ポール6世。最後の教皇はティアラでcrown冠した。 1964年、彼はティアラを脱いだ。それ以降、彼の後継者はcor冠式式を控えましたが、ティアラを個人的な紋章でリードし続けました。ベネディクトXVI。彼の個人的な腕の中のティアラを、真ん中に接続された3つの金色のリングを備えたシンプルなビショフシトラに置き換えました。
  • フェルラ、教皇羊飼いの棒
  • 釣り指輪 （リングフィッシャーマン）
  • パリウムの特別な形態
  • マンティウムやファノンなどの特定の典礼ローブ

衣類

Frontale Farbfotografie von einem Papst mit einem goldenen Kreuz als Halskette, der sich an einem weißen Geländer festhält und seinen linken Arm lächelnd aus dem Foto streckt. Weiter unten und um ihn verteilt stehen Männer in schwarzen Anzügen.

ベネディクトXVI。 Zingulum、Pileolus、および胸を伴うSoutaneous

日常の服として、教皇には通常、白い頭蓋骨があります（Pius Vがこの習慣を導入しました）、白いジングルム（ベルト）、白い杭（頂点）があります。ポール6世。 「バロック」膝を添えたズボン。寒い日の間、教皇にはさらに赤いマント、SO -Called Mantelloがあります。さらに伝統的なヘッドギアとして、教皇は寒い季節にエルミンの毛皮を与えられたカマウロを着ることができます（ヨハネスXXIIIとベネディクトXVIによると）。すべてのカトリックの司教と同様に、教皇は胸を運び、ネックレスの胸の十字架を運んでいます。寒い天候の場合、教皇はまた、二重列ボタンのトリミングを備えた白いコートを持っています。

典礼では、教皇には測定ローブがあり、オプションではダルマティクス、マイター、およびパリウムの測定ローブの下にあります。 1時間ごとの祈りの場合、響き張りの典礼の場合、彼は多面的で巧妙に運ばれ、州の訪問を受けるときなどの特別な機会に、彼はシルクまたはベルベットから白い赤（合唱団シャツ）と赤いモゼッタ（肩のサージ）を作成できます。モゼッタの冬のバージョンは赤いベルベットで作られており、エルメリンベースがあります。イースターの間、ベネディクトXVI。ポール6世まで。ダマスクで作られた通常の白いモゼッタ。これには白い毛皮の裾もあります。赤いモゼッタは、教皇が赤い色を運んだ時代からまだ来ています。教皇は、彼のために予約されている肩の円形の丸い丸いお祝いの日にファノンを着ることができます。教皇はかつてスモークコート、ティアラ、レセプション用の白い聖剤手袋でした。

ネーミング

選挙の後、新しい教皇はそれが受け入れる名前を尋ねられます。名前の選択は、教皇の自由な決定の対象となります。名前の選択から、オブザーバーは、この名前の初期の教皇と聖人の特徴的な特性を調べることにより、新しい教皇の政治的目標を導き出そうとします。ピウスという名前は、18世紀の終わりから20世紀半ばまでの最も頻繁に選ばれた名前でした。 Pius XIIの死以来。 （1958）彼はもう選出されなかった。

教皇は、ブルジョア名のラテン化された形式を表す名前を採用できます（Hadrian VI。= Adrian Florisz、Marcellus II。= Marcello Cervini）。多くの教皇は、レオやグレゴールなどの重要な前任者の名前、またはポール6世のような聖人の名前を受け入れています。他の人は、名前の重要性（pius = fromm; Innocent = Innocent）の重要性に従って進みます。一部の教皇は、父親に敬意を表して、ジョンXXIIIのような個人的な理由で自分の名前を選択します。

教皇はもともと選挙後に自分の名を保持していました。新しい名前を取った最初の教皇は533年のジョン2世でした。実際にはメルクリウスと呼ばれ、教皇として異教の神の​​名前を産みたくありませんでした。ただし、新しい名前の受け入れは、1千年紀の終わりまで例外であり、1009年にSergius IVのルールにのみルールになりました。

教皇によって繰り返し負担された最初の名前はシックストゥスでした（257年のシックストゥスIIによる）。それ以来、何度か受け入れられている名前には、再制定されたローマの数字が提供されています。しかし、古代の教皇と中世初期は、しばしば二度目に受け入れられなかった名前を産んだことがよくあります。クレメンスやピウスなどの古代の名前のいくつかは、中世の高さから再び取り上げられたため、名前の選択の出現がありました。

ジョン・ポール1世との2人の前任者を記念して、アルビノ・ルシアニは教皇の歴史の最初の二重名を選びました。同時に、これは913年から914年のランド以来の最初の新しい教皇名でした。ベネディクトXVを指します。 1914年から1922年まで、第一次世界大戦を防止または終わらせようと無駄にしようとしました。ホルヘ・マリオ・ベルゴリオは、フランシスコ会の創設者であるフランツ・フォン・アッシジと、感銘を受けて貧しい人々のために働く「貧しい教会」という彼の目標を参照して、フランツィスクスという名前を最初に選んだ。選挙後、ベルゴリオ枢機inalが属しているイエズス会秩序の創設者の一人である聖フランツXaverへの言及についても推測されました。

教皇の刑事保護

教皇は、教会と世俗的な権利による身体的暴力の行為から保護されています。できる。 1370§1は、教皇に対するそのような暴力に対する罰として破門を脅かしています。ラテラン契約の第8条によれば、暗殺の試みまたはそのような罰則の扇動は、イタリア王と現在の大統領に対する対応する行動と同じ罰で脅かされています。

オフィス

教皇の除去の手順は意図されておらず、今日の教皇のイメージに応じて不可能です。しかし、教会の歴史の中で、例えばローマ – ドイツ皇帝や、偉大な世界を備えた教皇の王位のために戦ったローマ – ドイツ皇帝や関心のある権力のサークルによって、カウンターポープのコレクションが繰り返されました。カウンター教皇として歴史に入った人は誰でも、教皇の椅子の戦いで最終的にどの候補者が勝つことができるかに依存していました。まあ – 知られているケースは次のとおりです。

紋章

立場と批判

ローマの司教の普遍的な優位性の主張は、最初の千年紀の間に発展し、頂点に達した ディスク 1075年から。ローマカトリック教会では、教皇は教会全体のトップ紳士であり、地球上のキリストの副官と考えられています。

1869年から1870年までの最初のバチカン評議会は、教皇が元カテドラを話すとき、信仰の問題では間違いないという信念を持っていました。この主張は、他の教会によっても拒否されています。その結果、古いカトリック教会も現れました。不確実性の教義は、1950年の1870年からメアリーの物理的な空への肉体的入場からの教義の文言で明示的に適用されてきました。教皇の環境と教育の手紙は、ローマ・カトリック教会のために拘束力がありますが、絶対的な教育の決定と見なされることは容易ではありません。これの神学的な議論は完了していません。

古い教会には、エキュメニカルな有罪判決によって定義された名誉伴奏の順序で、次の5つの関連する家長がありました。

  1. ローマの司教
  2. コンスタンティノープルの司教は、ローマと同じランクにあるチャルドン以来ですが、ローマに前もってローマが年をとっています
  3. アレクサンドリアの司教
  4. アンティオキアの司教
  5. エルサレムの司教

当時、クリスチャンの間では、ローマはローマ帝国の首都であり、ローマ教会は特に「使徒王子」ペテロとパウロの墓によって由緒あると考えられていたため、ローマの司教はすでに「プリムス・インター・パレス」と見なされていました。教会の歴史家イューセビウスのカエサリア（†339）は、教会全体で知られている事実として、ローマのピーターとパウルスのmart教を書き留めました。 Irenaeus von Lyon（†202年頃）は、ローマのキリスト教コミュニティの最初の頭（エピスコポス）であった使徒ピーターの遺産が率いるローマ司教の事務所によると、ローマの地元の伝統を再現しています。アンティオキアの家父長制は、ローマに行く前にピーターにも依存しています。38以来最初の司教がいました。他の家父長制と他の東部司教の席も使徒に戻ります。ピーターが本当にローマにいたかどうかは、歴史家の間で物議を醸しています。

ローマのペットの伝統は歴史的に除外されていませんが、最初の世紀には重要なトピックではありませんでした。の使用のため MT 16,18 4世紀の4世紀の教皇ダマサス1世で最も初期の書面による証明書。そこでは、ローマ教会は最初に「Sedes Apostolica」（使徒議長）と呼ばれています。これは、他の家父長制によって認識されない特別な立場です。ローマ帝国の分割は、唯一の西部（ラテン語）家長の議席の君主制の傾向をさらに支持しました。

鋭い批評家は、教皇とパプスタムトの権力に対する古いローマの主張の継続を見ています。 [26] コンスタンティンウェンデは、若い教会の頂上の前の人とはまったく異なる人間のストライキを呼びました。クリスチャンは最初の世紀にまだ残酷に追跡されており、キリスト教を非常に勇気づけていましたが、キリスト教は今では帝国の権力政策の一部になり、よく支払われた影響力のあるオフィスのために望ましい価値がありました。ローマ教会は、西のローマの伝統的な支配を引き継いでいました。それらを他の家父長制に拡張しようとする試みは失敗しました。その結果、西ヨーロッパの教皇庁は世俗的な支配よりもますます優先されました。

聖書から派生することはできない神の代表は、ローマ帝国にそのモデルを持っていました。もともと、Pontifex Maximusの称号はローマ皇帝のために留保されており、ローマ帝国の崩壊後、ローマの司教への移籍を見つけました。中世の高さで、教皇は王や人々についての入札者として精神的および世俗的な問題で自問しましたが、これは14世紀からますます執行されていませんでした。中世後期にも、教会は影響力の範囲で反対者に対して行動していましたが、中世後期には多様化が増加していました。

参照してください

文学

  • ステファンバウアー： 教皇の歴史の発明：ルネサンスとカトリック改革の間のオノフリオ・パンビニオ 。 オックスフォード大学出版局、オックスフォード2020。ISBN978-0-19-880700-1。
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  • Walter Fleischmann-Bisten（編）： Papstamt ProとContra。歴史的な発展とエキュメニカルな視点 。 Bensheimer Issue 97、Vandenhoeck＆Ruprecht、Göttingen2001、ISBN 3-525-87188-0。
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Webリンク

wiktionary：パプスト – 意味の宣言、単語の起源、同義語、翻訳

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