種主義 – ウィキペディア

牛や犬との人間のさまざまな取り扱いは、種類の例として見ることができます。

種主義 （Out 種族 （=芸術）と – 主義 ）生物に対する道徳的差別は、彼らのメンバーシップのためだけにのみ説明しています。これには、個人の生命や苦しみが考慮されていないか、それほど強くないことが含まれます。これは、特定の種、通常は人間の種ではないためです（ ホモサピエンス ）、 所属。この名前は、1970年にイギリスの心理学者リチャード・ライダーによって最初に使用されました。 ^[初め] 人類中心主義に由来する種または種を表現する – 征服者または特別なセンター。議論の余地のあるオーストラリアの哲学者ピーターシンガーは、このイデオロギーの文脈において中心的な役割を果たしています。

理論的な概念として、種主義は動物の権利運動と動物の倫理の一部にその道を見つけました。この用語は、科学分野でも時々使用されます。たとえば、進化生物学者のリチャード・ドーキンスはこの概念に依存しています。 ^[2] 種主義は、人々の間で人種差別や性差別に類似した抑圧の一形態と見なされています。種主義の顕著な反対者は、自分自身を反専門家であると説明しています。

反法人によれば、種の生物の分類は任意の基準によって行われます。これには、特に動物の王国の残りの部分からの人間の境界が含まれます。とりわけ、他のすべての「動物」を比較し、これら2つの極の間の克服できないギャップを宣言する人間と動物の二元論は、動物の搾取を正当化する構造として攻撃されます。人々が動物種でもあることを強調するために、表現はしばしば境界に示されています 非人間動物 使用済み。

社会心理学者のメラニー・ジョイ・ジョイのメカニズムによると、この搾取の正当化、維持、促進は、彼女がカリズムと呼ぶ目に見えない社会的構成に基づいています。この用語は、競合するまたは代替定義モデルとして誤って理解されており、混乱していると批判されています。 ^[3] むしろ、この用語は、種類の行為を可能にし、維持するイデオロギーの枠組みに名前を付けます。 ^[4]

の結果として 拒絶 の 種主義 ビーガニズムが考慮されます。

この用語は、主に動物の権利や動物の免除運動の支持者によって使用されます。特に、いわゆる「農場動物」と社会の取り扱いを批判するためだけでなく、動物の種を治療し、食物や物質的な獲得のために他のタイプを搾取することを好むと非難するためにも使用されます（たとえば、豚の殺害と消費量は猫とcattleの消費とcattredの消費です。

オーストラリアの哲学者ピーターシンガーによると、平等の原則の中核は、「私たちの道徳的な考慮事項では、私たちの行動によって影響を受けたすべての人々の同様の利益に同じ重みを与える」ことです。 ^[5] 平等は、シンガーを記述的な条件の平等としてではなく、相互扱いの規範的な規範として理解しています。歌手によると、私たちはこの平等の原則を仲間の人間の取り扱いに限定してはなりません。むしろ、彼は「平等の原則を私たちのジャンルのメンバーとの関係の合理的な道徳的基盤として受け入れた場合、それを私たちのジャンル以外の関係との合理的な道徳的基盤として認識する義務がある」と強調しています。 ^[6] 存在の既存の利益は、別の「品種」や別のセックスに属しているため、存在する既存の利益を評価する権利が少ないほど、別の生物学的ジャンルに属しているため、存在の既存の利益にあまり評価されていないため、私たちはほとんど正当化されません。 ^[7]

歌手によると、人種差別と性差別は平等の原則の違反です。なぜなら、人種差別主義者と性差別主義者は、異なる「人種」または別の性別に起因するため、特定の人々の利益をあまり真剣に受け止めていないからです。人種差別と性差別に類似して、歌手は種主義について語っています ^[8] – 生物が人種的または性別の所属のために差別されていないが、伴奏のために、つまり、彼らが属する生物種のために、次のようなものである場合：

反固有の動物免除運動の用語 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

動物の免除の政治的免除のために、種主義は「人間社会における動物の搾取はイデオロギー的に正当化され、ベール化されている」というイデオロギーです。 ^[十] マティアス・ルード、本の著者 反種類。動物の権利運動と左の人間と動物の解放 、生産力の発達は現在、「動物の搾取や関連する苦しみが西洋文化に停泊することなく、簡単に行うことができるスタンドを達成しました。種のイデオロギーで時代遅れになった搾取率は正当化されます。」 ^[11]

政治的動物免除運動は、「形而上学」としての歌手などの道徳的哲学的見解を拒否します ^[12番目] 代わりに、種主義は特定の行動を生み出す道徳的偏見であると仮定するのは、道徳的哲学的アプローチと互換性がないという人間と動物の関係の歴史的な物質主義的見解を求めています。逆の場合は、「動物を低く考えるので、動物を示していませんが、動物を悪用するため、動物は低いと考えています。」 ^[12番目]

シンガーや牧師などの現代の作家の代わりに、政治的動物免除運動はジェノアインの左理論の伝統を使用しています。とりわけ、批判的理論はここで言及されるべきです、 ^[13] しかし、レナード・ネルソンと国際社会主義戦闘機協会についても ^[14] またはローザルクセンブルクで ^[15] 参照されています。 ^[16]

2007年は、Susann Witt-Stahlが発行した本で登場しました 無限の石の心を柔らかくします （「文学」を参照）Moshe ZuckermannやColin Goldnerなどの著者による著者による、動物の解放に関する批判的理論に関する記事のエッセイのコレクション。

動物の免除からの政治的免除は、左側の社会運動と見なされます。これは、伝統的な左翼が連帯の概念における包括的な優雅な経験を拡大することを要求します。動物との連帯は、最終的に社会主義プログラムと実践の不可欠な要素になるはずです。したがって、この運動は、人々を見失うことなく動物の搾取と戦い、したがって「苦しむ可能性のある体との連帯」（セオドール・W・アドルノ）を実践しています。アドルノは、1963年に資本主義の社会的建物を「自然の搾取のための株式企業」と表現し、マックス・ホルクハイマーは1934年に「地下室が屠殺場である家」について話しました。マティアス・ルードの著書「反種類主義」のレビューで、クリスチャン・スタッチは次のように書いています。 ^[17]

2000年代から、ドイツの動物の権利運動の多数のグループが、自分自身を「アンチペグループ」と定義しました。 ^[18] 反能力のフォロワーは、彼らのイデオロギーに代わって政治的に動機付けられた犯罪を犯した疑いがあります。 2019年に公開された北ライン川西部の報告書は、他の左翼過激派の主題地域のハンバッハー林の占領者による「さらなる行動と犯罪」の例として「反スペジー主義の主題エリア」に言及しています。 2019年5月にケルペンの犬スポーツクラブの敷地でのデューレンでの屠殺場の占領と厳しい放火を疑っています。 ^[19]

たとえば、一般的な男性的な男性を与えることなく、ジェンダー中立言語を確立しようとするフェミニストの試みと同様に、一般的な言語は種類であり、非種類の言語の使用を繁殖させることを指摘しています。

例として、動物の切り下げは、他の人のs辱または何かが「影響」と呼ばれるという事実の過程で、「愚かな牛」、「愚かなヤギ」、または「怠zyな雌豚」として引用されています。さらに、人々が他の動物と変わらない場合、つまり同じプロセスや条件でさえ、たとえば、「食べる」と「死ぬ」、「死ぬ」または「出産」と「投げる」と「死ぬ」、「死ぬ」、「投げる」など、言語の違いがなされると批判されています。 ^[20] 「農場の動物」、「産卵鶏」、「ペット」などの観点からの人向けの登録文字も、種論的と呼ばれます。

反系の特性の使用の使用の過程での要求の1つは、人々が多くの動物の1つでもあることを強調するために、「非ヒト動物」という用語の使用です。 ^[21] この意味で、哲学者のジャック・デリダはまた、単数形の動物の概念の一般化された使用を批判しています。人間との比較としての「動物」のスピーチは、種の「動物」が存在しないため、動物の生命の多様性によってカバーされています。 ^[22] エリカ・ファッジは、「動物」という用語の均質化の可能性に対するデリダの言及を認識していますが、それでも防御を示唆しています。 「動物」の概念は、人々が他の存在に対する一部に対する暴力と愛情を認識させることができます。他の存在はすべて、arbitrary意的で矛盾しているのと同じ概念「動物」の下にあります。 ^[23]

また、「動物」という用語は軽rog的な意味合いを遵守していることもあります。このため、代わりに「動物」という用語を使用する必要があります。 ^[24]

動物間の種とハンターと収集品 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

種主義の告発は、人々に対してのみ提起されます。 Omnivorを養う他の動物は、種類のように作用したと非難されていません。カルニボアダイエットをサメやライオンに維持することはできません。したがって、種主義の概念はしばしば二重基準で非難されます。一方で、人々は動物の権利を侵害すべきではありません。一方で、他の動物種は一般に捕食者として容認されます。

トム・リーガンは、道徳的に行動することを区別しています（ 道徳的なエージェント ）そして道徳的に扱われた（ 道徳的な患者 ）an。 ^[25] レナード・ネルソンは、同様の部門との倫理的な考慮事項で主張した。彼は差別化した 権利の対象 と 義務の対象 。ネルソンによると、権利の対象となるためには、利益を自分自身を所有するだけで十分です。一方、職務の対象は、必要な意識を持っている合理的な存在のみである可能性があります。したがって、生物は義務の対象にならなければ権利の対象となる可能性があります。 ^[26]

ピーターシンガーは、多くの動物とは対照的に、ほとんどの人は食事を十分に自由に選択し、しばしば動物の苦しみを避けることができると主張しています。動物間の動物の権利侵害が介入を必要とするかどうか、またはどのように可能かは、多くの動物の権利活動家の間では未解決の問題であり、これは一般的に（直感的です）。

左の反固有主義は、種類がブルジョア社会の特定の段階の特徴であり、以前に拒否されるべきではない、または他の形態の社会に投影されるべきではないイデオロギーを指すと主張するとき、強調しています。今日の種のイデオロギーが意味することは、市民の啓発とともに生じただけで、個人の自由のような特定のアイデアを前提としています。したがって、先住民族のハンターとコレクターや動物は、種主義で告発されることはありません。 ^[27]

他の – との方程式に対する批判 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

神学者ウルリッヒH. J.ケルトナー ^[28] 人種や他のチャウビニズムとの種類の倫理的方程式は、人間が非人間の動物の道徳的洞察によって特徴付けられるため、根本的に間違っていると主張しています。仲間の人間に対する責任が生じます。種類主義は、等しい治療の議論で必要に応じて拡張することができます。したがって、倫理が正式で功利主義的な原則以上にあることは理解できるようになります（ 関心の平等な考慮 ）重要であるためには、基づいている必要があります。

この人間の賞は、実際には人類学的普遍的なものであることが否定されています。人類学者の（必ずしも反種類ではない）グループは、人間と非人間の動物の境界基準が人類学的に普遍的であるか、少なくとも一部の非人間動物にも掴まないと考えています。

また、a 関心の平等な考慮 決してa 利益の平等 暗示：オブジェクトや植物は、対応する知覚臓器や意識がないため、井戸の意味に利益を与えられません。しかし、動物がどのようにして元の意識の特性を持っているかという問題は、長い間物議を醸すと考えられていました。 ^[29] しかし、2012年には、多くの神経科学者が神経科学者の形で説明しました。 意識に関するケンブリッジ宣言 ^[30] 意識状態を経験するための基本的な神経解剖学的前提条件を持っている、特に（ただし排他的ではない）哺乳類や鳥のさまざまな非人間の動物。

社会科学者のJutta Ditfurthは、反種の反対者の一人です。彼女は彼の本に彼を投げます 野barさにリラックス。密教、（エコ）ファシズムと生物中心主義 すべての人道的価値の疑問ポイント。 ^{[最初に30]}

• マティアス・ルード： 反種類。動物の権利運動と左の人間と動物の解放 。バタフライ、シュトゥットガルト2013、ISBN 3-89657-670-4。
• Susann Witt-Stahl（編）： 無限の石の心を柔らかくします。動物の解放のための批判的理論への貢献 。 Alibri、2007、ISBN 3-86569-014-9。
• Ant Spei Book Project（ed。）： 人。そうかもしれない。動物。反種類とルール 。 Seitenhieb、ISBN 978-3-86747-013-1。
• リチャード・D・ライダー： 種主義と「痛み」 。の： 動物のアジェンダ 。 バンド 17 、1（1月/2月）、1997年。
• リチャード・ライダー： ダーウィニズム、利他主義、痛み 。ライダーが1999年に国際ベジタリアン連合によって開催した講義の翻訳：「動物、人々、環境」。
• ピーターシンガー： 動物の解放 。 Hirthammer、ミュンヘン1982、ISBN 3-921288-93-2（オリジナルタイトル： 動物解放 。）。
• BirgitMütherich： 社会学における人間と動物の関係の問題：ウェーバー、マルクス、フランクフルト学校 。 Lit、Münster、ISBN 3-8258-4753-5。
• Klaus Petrus： 動物の権利運動 – 歴史、理論、行動主義 。 Insurst、2013、ISBN 978-3-89771-118-1。