マシューによると福音 – ウィキペディア

マシューによると福音 （また マシュー・ゴスペル 、省略 山 ）新約聖書の4つの福音書の最初のものです。著者は彼の名前を本の中に挙げていません。本のタイトル、したがって著者の名前マシューは後で追加されました。このタイトルは、本の中でイエスの弟子として言及されている人と著者を識別します。

マタイの福音書はシリアのユダヤ人キリスト教環境から来ており、西暦80/90の過半数の意見の後に作成され、ナザレットのイエスを王室のメシアと神の子として説明しています。ユダヤ当局（パリサイ人）に対する鋭い境界の中で、マッサウスは、イエスがどのようにしてイスラエルの人々に友好的で親切な方法で変わったかを説明しています。それで彼は旧約聖書の預言者を満たしました。イエスの教えは、山の説教が最もよく知られている5つの大きなスピーチで展開されています。イエスの継承は、マシューのために具体的に行動しています。イースターの後、マッサウスのコミュニティはすべての人々の宣教師に委託されました。それらは、エクレシアの洗礼を通して組み込まれました。サイモンペトリュスの権威は、本物のイエスストラディションを保証しました。大規模な教会の大部分は非常に早い段階で本を受け取り、それを彼らの主要な福音にしました。

マタイによると福音書は、マルクスとルーカスがイエスイルトの同様の表現（一緒に、概要）を提供しており、ヨハネスによると福音とは異なりますが、これらの3つの著作は総観福音書と呼ばれています。

ギリシャの本のタイトルはです 福音 EuangélionKatàmatthaan 、「マシューによる福音」。それはすでにヒエラポリスのパピアスによって想定されています。この本は、西暦100年頃にこの名前ですでに知られていました。古い教会の伝統（パピアスノートとエビオニティの福音書は、最も早い証人として） ^[初め] 税関職員のマッサウスについて説明しています（本で名付けられました（ 山 9.9 EU 、 山 10.3 EU ）著者として。 Ulrich Luzによると、解釈には、すべてが困難を抱えているという説明の間にのみ選択があります。本が元々異なるタイトルを持っていたという事実は、著者がそうでなければ未知のキリスト教のマッタジであるという仮定と同じくらいありそうもない – このアラム語の名前は比較的まれです。それにもかかわらず、Luzによる本のタイトルは、本自体よりも若いです。 ^[2]

それぞれの本のタイトルの福音書がどのように知られているかは正確にはわかっていません （住所） 来た。キリスト教の地域社会は、おそらく1世紀には早くも重要な著作を集めました。 B.また、パウルスの手紙、そして彼らはそれらを交換しました。マーティン・ヘンゲルは、個々の自治体が本棚を持っていたと疑っています。本棚では、テキストが保持されていました。おそらく、ヘンゲルによると、タイトルはこれらの作家によって追加され、他のコミュニティに渡される作品のコピーが追加されました。 ^[3] また、いくつかの福音書がコードに統合されたことも起こりました。マシューゴスペルの資格のあるクリッパーが出版されたのは2012年だけでした。

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⁴ さもなければルークの福音からのテキストが含まれているパピルス。 ^[4]

HierapolisのPapiasは、福音の著者に匿名の長老派を報告しました。

この情報は、パピアスの失われた作品からのエウセビウスの抜粋として受け取ったものであり、マシューのギリシャ語がギリシャ語で入手可能であるだけでなく、この言語でも書かれたという発見と矛盾しています。 「スタイルと言語の使用は、翻訳者が決して達成しない均一性の本全体を通してです。」 ^[6] 伝統の複合体のヘブライ語（またはアラム語）のオリジナルバージョンは実証できません。 ^[7] しかし、ターンはしなければなりません 方言 ヘブラディ方言 必ずしも「ヘブライ語」と翻訳されているわけではありません。 Josef Kurzingerがうまくいったように、これは言語学的にも明らかではありません。それは、「ユダヤ人の表現の中で」パピアス、つまり材料を処分する特定の方法を意味していました。古い教会の作家はパピアスを誤解しました。 ^[8]

多数意見 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

歴史的に批判的な解釈では、福音の著者が名前で知られていないという広範なコンセンサスがあります。 ^[9] これらのエグゼゲーターは、マタイの弟子たちによる製図からのパピアスのメモの背後にある歴史的な情報を見ません。 ^[十] しかし、作品を使徒に帰したいという願望。 ^[11] しかし、マッサウスが呼ばれているという仮定は、教会の伝統の保証でもあります。 ^[12番目] 純粋に仮説的。 ^[13] 弟子マッサウスによる起草に対する標準的な議論は、マタイの福音書であるということです ^[十] そして、目撃者は、空気以外の仕事に基づいていませんでした。 ^{[2] [14]} 単純さの場合、匿名の著者は「マシュー」と呼ばれます。 ^[15]

マークの福音書はフォークギリシャ語で書かれていますが、マシューの福音の著者はより高いスタイルを選びました。彼はもっと集中しました。彼は喜んで式を繰り返し、指導した言葉、カイズム、包摂で働きました。セプトゥアギントの定式化が文体的なデバイスとして意識的に使用されているルーカスによると福音とは異なり、マシューは聖書ギリシャ語によって強く形作られていますが、故意にセプトゥアギントスタイルを書くことはありません。 ^[16]

匿名の著者は、しばしば教会のクリスチャンコミュニティマネージャーとして、またはエルンストフォンドブシュッツによる「ラビとカテシェット」としての言葉遣いとして特徴付けられています。 ^[17] マーティン・ヘンゲルは、「パレスチナとユダヤ人の筆記者「基本的なトレーニング」を受け取ったと疑っていました。 ^[18] 彼は「彼のコミュニティの指数」として、そして彼ができる場所、彼ができる場所として書いた。それが彼が奉仕で暗唱されたフォーミュラを使用した理由です（主の祈り 山 6.9–13 EU 、秘跡の言葉 山 26,26–28 EU 、Taufformel 山 28.19 EU ）。 ^[19]

Terminus Post Quemは、西暦70年のエルサレムの破壊です。これは、マシューの福音書では、このトラウマ化イベントへの言及を認識しているため、これは主に歴史的批判的な解釈のコンセンサスです（例えば 山 22.7 EU 、 山 27.25 EU ）。 ^[20] さらに、2つの情報源理論は、マーク・マッサウスの福音がすでに利用可能であり、マークの福音は主にユダヤ戦争の後に日付が付けられているということです。アンティクエムという用語を決定するとき、問題はマタイの福音を引用する人が重要です。ディダッシュは、マシューの福音書を特徴とするコミュニティで作成されましたが、そのデートは不安です。いくつかの古い教会の著者は、福音（アンティオキアのイグナティウス、スマーナ出身のポリカーップ、バルナバスブリーフ、ファーストクレメンスブリーフ、ジャスティン）を知っています。次回知っているとき、第1ペトリュスの手紙の著者がマタイの福音を知っていた場合 1ピーター 2.12 EU と 山 5.16 EU としても 1ピーター 3.14 EU と 山 5.10 EU ）。一緒に取られたすべての兆候は、80年の広告の直後にデートを求めています、 ^[21] または西暦90年頃、アンティオキアのイグナティウスで最初の著者がマシューの福音書を知っているとき。 ^[22]

一般に、シリア地域の層が疑われています。 ^[22] テキスト – 内部ノートは、シリアの言及です 山 4,24a EU 、この地域がマシューにとって重要であることを示しています。 ^[23] 東地中海地域の本の素早い広がりは、都市での起草について語っています。多くのエグゼト係はオロンテスでアンティオキアを考えています、 ^[24] z。 B. Caesarea Maritima、Caesarea Philippi、またはEdessaは、同じ資格を持っています。古代輸送ネットワークとより大きなユダヤ人の人口への良好な統合です。 ^[25] アンティオキアのアンティオキアのマシュスグルッペの生きた環境は想像できます。ギリシャ語は都市で話されていましたが、国内ではアラミー語です。アンティオキアにはアレクサンドリアのような中心的なシナゴーグはありませんでしたが、個々のユダヤ人の家のコミュニティがありました。 Matthäusgruppeは、そのような家のコミュニティでもありました。 ^[26]

少数派の意見 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

今日の歴史的な批判的なエグゼトターの大部分とは対照的に、ゲルハルト・マイアーは、古い教会の著者の全会一致の証言を脇に押し上げることは根拠がないと考えているため、使徒と12人の弟子マシューが著者として見ています。 ^[27] マシューが最古の福音書を書いたかどうかはパピアスのメモからは明らかではありませんが、初期の教会全体のコンセンサスであっても、アイレナウス・フォン・リヨン（180年頃）は「ピーターとポール・ズー・ロムが福音を発表したとき」、つまり約55〜65 n。 ^[28] のような場所 山 22.7 EU リファレンスは、本当の予言を期待していなかった70のエルサレムの破壊の言及です。 ^[29] ドラフトの場所として、彼は再びイレナエウスと、セオドル・ザーン、パレスチナ、または「イスラエルン」にも疑いがあります。 ^[30] Papias Noteを参照することにより、Theodor Zahnは元々マタイの福音書のドラフトを疑っていました。ここで、Maierは、Eusebiusの抜粋の狭い音が異なる解釈を可能にすることを決定し、指摘しています。 ^{[最初に30]}

もともと著者の質問で過半数の立場を代表していたクレイグ・S・キーナーは、マシュー・コメント（2009）の再処理における保守的な著者との妥協を探しています。彼は、学校がユンガーマシューに戻る伝統を伝えたシナリオを提案しています。福音は、1970年代の終わりにこの学校のグループで書かれたかもしれませんが、コミュニティの生産はありませんが、権威の仕事はあります。 ^[32] 彼のコメント（2007年）で、ジョン・ノランドは70年のかなり前の早期デートとエルサレムの破壊を表していますが、これを2つのソース理論と結び付けています。 ^[33]

多数意見 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

2ソース理論は、マタイの福音の歴史のためにほぼ合意に基づいて歴史的に批判的な例えによって使用されます。 ^[34]

したがって、著者は彼が利用できる2つの著作、すなわちマークの福音とロギーソースQを使用しました。マークの福音は物語のバックボーンを形成します。 ^[35] マタンの特別商品は、25のテキストユニットで構成されています。一般的なLeitmotifは認識できないため、ここに3番目の書面によるソースは期待していません。 ^[36] したがって、これらはエバンジェリストが書いたすべてのすべての生地でした。テキストの約50％はマークの福音から来ているため、マタイの福音に組み込まれました。 ^[37] Matthäusテキストの25％を少し超えているのは、ロジオソースによるもので、特別な商品の25％未満です。 ^[38] さらに、いくつかのエグゼットは、マッサウスが彼の福音書の起草に及ぼすことができたかもしれないパフォーマンスの引用（イエス・キリストに関連する旧約聖書からの引用）の書面によるコレクションを期待しています。 ^[39]

Luzは、ロジオソースがさまざまなレビューで上昇したと疑っています。マシューが使用したより短いレビュー、Lukasが利用できる拡張されたレビューです。具体的には、彼は材料のコレクションとしてロジオソースを紹介します。これは、葉を簡単に挿入または除去できるようなアンティークノートブックの一種です。一方、マークの福音書はコードとして流通していました。 SO -Calledを説明するために 軽微な契約 （マルクスのテキストから逸脱しているマシューとルーカス）彼は、2人の伝道者がマークの福音書のバージョンを使用したと仮定します。 ^[40] テキストがわずかに異なるバージョンで「宗教的な限界とサブカルチャー」で流通していることは明らかです。 ^[41] Luzは、ここでは「Deuteromarkus」仮説の代表として主張しています。コンラットは、この仮説が新しいものを作成することで問題を解決することを回します。ここで、マシューとルーカスがさまざまな場所で提示したマークの福音書のバージョンが痕跡なしで消えた理由を説明する必要があります。 ^[42]

Konradtによると、Matthäusは単にマークの福音書に追加の生地を補うつもりでしたが、彼が概念を不快にしたので、彼自身の作品でマルクスを置き換えたいと思っていました。マッサウスは、特にメシアを彼のテンプレートに対して取り上げ、目標の理解を修正し、イエスの弟子たちの別の絵を描きました。認識可能な限り、MatthäusはLogioソースへのより少ない修正を付ける必要がありました。 ^[43]

少数派の意見 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

リヨンのイレナエウスの年代測定に続いて、おそらく目撃者、最古の福音として書かれ、その結果、マークの福音を使用したマシューがマシューに続きます。 Maierにとって、両方の著作の類似性は、MarkusがMatthewまたは（Augustinusが疑ったように）マシューの福音の短いバージョンに基づいていたという事実によって説明できます。 ^[44] しかし、目撃者は、マシューが現代の著者のように彼の個人的な経験を共有したかったという意味ではなく、むしろ彼が旧約聖書の選挙に基づいており、書面または口頭での伝統に基づいていたことを意味します。カール・ジャロシュを参照することにより、MaierはLogioソースを「現代の机の構造」であると考えています。イエスの言葉のいくつかのコレクションが流通していることはもっともらしいです。 Maierにとって特別な重量は特に重要です 2つの心 4.13 EU 、そこで言及されたものと一緒に 膜 膜 Rainer Riesnerが疑うように、それは「羊皮紙のメモ」かもしれません。そのようなイエスの言葉の集まりは、イエスの生涯の間に創造されたかもしれません。このことから、マイアーは、イエスイルトの口頭で書面であると結論付けています。マシューは、目撃者と経験を使徒として使用して、適切なものを選択することができました。 ^[45]

マイアーとは異なり、キーナーはマルクスの優先順位を捉え、1960年代半ばにローマのキリスト教徒のために書いた著者として、古い教会の伝統に従って伝道者のマルクスを特定します。旅行クリスチャンのネットワークを通じて、マルクスの作品はすぐにマシューの福音書の著者に知られていましたが、長年にわたってマークの福音と独自の素材を構成に組み合わせるために働いてきたので、キーナーは再び1970年代後半を完成期間として提案します。 ^[46]

一見、マタイの福音の福音は重要な性格の人生の説明でした。しかし、Luzは、模範的な人の典型的な伝記ではなく、厳密にユニークなライフストーリーが語られているという事実に根本的な違いを見ています。 ^[47] マニュアルとしての作業の古い規定（Krister Stendahl、 セントマシューの学校 、1954）または「keygmatiese ‘Stories」として（Hubert France、 Jahwe-Federationとキリスト教会 、1984）は、「伝記」（グラハムN.スタントン）または「エンコミオンバイオグラフィー」（ピーターL.シュラー：）としての名前が勝つことはできません。 福音のジャンル 、1982）はしばしば表されます。 ^[48]

マタイの福音書は、他の福音書で可能であるため、明確な構造として排除されます。これは、首尾一貫した物語を大切にしている伝道者自身によるものです。 ^[49] さらに、第3章から第11章では、非マルタイン物質が支配していますが、第12章からは、挿入されたイエスの話を除いて、マークの福音の概要が採用されています。 「まるで彼の編集活動における第12章の伝道者マシューのようです。」 ^[50] さまざまな構造の提案は、3つの基本タイプに割り当てることができます。 ^[51]

1. 5冊の本のモデル。 Matthäusは5つのスピーチをデザインしました：マウントの説教（第5章から7章）、放送スピーチ（第10章）、たとえ話のスピーチ（ 山 13.1–52 EU ）、地方自治体のスピーチ（第18章）、およびパリスおよび最終的な時間言語（第23章から25章）。このモデルでは、以前の物語セクションがこれらの5つの音声ブロックに割り当てられています。物語のゲームとスピーチが一緒になって、テキストの主要部分を形成します。それは、紹介（第1章と2章）と情熱、十字架刑、復活（第26章から28章）の最後の部分によって枠組されています。この構造の一部の代表は、ペンタテクの5つのスピーチと比較されます。イエスはマタイの福音書の新しいモーセとして描かれています。物語のセクションは次のスピーチにほとんど接続されていないため、モデルは説得力がありません。
2. リング構成。福音には、主に3回目のスピーチで真ん中があります（ 山 13.1–52 EU ）そして、その周りにキアスに構築されています。これらのキーアリックな言及のいくつかは印象的です。イエスの5つのスピーチの最初と最後はほぼ同じ長く、2番目と4番目のスピーチは驚くほど短いです。
3. マシューはマークの福音から引き継いだ。これにより、2つの主要な部分が生じます。ガリラヤの有効性（から 山 4.17 EU ）そして、苦しみ、死、復活の方法としてエルサレムに行く（から 山 16.21 EU ）。 ^[52] 他の2種類の構造とは対照的に、福音の構造を指定するのは行動の進歩であり、スピーチに含まれるイエスの教えではありません。

今日、福音は主に物語（基本タイプ3）として理解されており、スピーチが正しい場所に挿入されています。彼らはプロットの進行を中断し、現在の読者に直接向いています。彼らは「彼らの「窓」にあったように」です。 ^[48] プロミウムには二重の機能があります。一方で、それはイエスの物語がどのように始まったかを語っています。しかし、それはまた、イエスの全体のコースを予想しており、それは読者に最初の「重要な読書の視点」を与えます。 ^[48]

コンテンツの次の概要は、Ulrich Luz（列1および2）によるマットハウスコメントの構造に対応しています。 3番目の列では、この構造のマシューの福音のよく知られたテキストが割り当てられています。

6つの主要部品	区画	既知のテキスト
プレリュード （1,1–4,22）	A：子供時代の物語（1–2） B：イエスの働きの始まり（3：1–4：22）	イエスの先祖（1：1–17） ハイミー・スリー・キングス、ベトレヘムの星（2.1–12による伝説）、ゴールド、フランキンセンス、ミルル エジプトへの脱出（2.13–15） ベツレヘムのキンダーマード（2,16–18） イエスの洗礼（3,13–17） イエスのテンプレート（4：1–11）
言葉と行為でイスラエルにおけるイエスの働き （4,23–11,30）	A：マウントの説教（5–7） B：イスラエルでのイエスは揺れ動く（8：1-9.35） C：若いスピーチ（9,36–11.1） D：移行。イスラエルの危機が深くなる（11,2-30）	地球の塩（5:13） ブッシェルの下の光（5：14–15） 主の祈り（6.9–13） スプリッターとバー（7.3–5） 砂の上に建てられた岩と砂の上の家（7.24–27） ハンセン病患者の癒し（8：1–4） カファルナウムのキャプテン（8.5–13） 母親の癒し – ピーターの法律（8：14–15） 安静時（ ジュネザレス湖の嵐の中のキリスト ）（8,23–25） 古いドレスの新しいパッチ（9:16） 古いホースの新しいワイン（9:17） ミュージシャンのたとえ話（11.16-30）
イエスはイスラエルから撤退します （12,1–16,20）	A：パリサイ人との対立（12：1-50） B：たとえ話のスピーチ（13：1–53） C：イスラエルからのイエスの撤退とコミュニティの出現（13,53–16.20）	フィールドの4倍からのたとえ（13,3-20） 小麦の下の雑草のたとえ話（13,24–30） マスタード穀物からのたとえ話（13,31–32） サワードウからのたとえ話（13.33） 野外の宝物からのたとえ話（13.44） 貴重な真珠からのたとえ話（13,45–46） 魚ネットワークからのたとえ話（13,47–50） ブラインドフォールのたとえ話（15:14）
イエスはコミュニティで働いています （16,21–20,34）	A：苦しみへの途中で若い経験（16：21–20.34） B：コミュニティに関するスピーチ（18：1–35） C：エルサレムに向かう途中（19.1-20.34）	主の変容（17：1–8） Schalksknecht（18,23–35） 子どもの祝福（19,13–15） Nadelöhrからのたとえ話（19.24） ブドウ園の労働者からのたとえ話（20：1–16）
エルサレムのイエス （20,1–25,46）	A：敵とのイエスの請求（21：1–24,2） B：裁判所のスピーチ（24,3-25.46）	テンプルクリーニング（21,12–17） イチジクの木の呪い（21,18–22） 不平等な息子のたとえ（21,28–32） 邪悪なブドウ園のたとえ話（21,33–41） 偉大な主の晩upからのたとえ（22：1–14） 皇帝が皇帝とは何かを与える（22.21） Saddince人間（22.23-33） Davidsohnの質問（22.41–46） ヘンネとひよこ（23.37） イチジクの木からのたとえ（24,32–33） 賢く愚かな処女からのたとえ話（25：1–13） 委託された才能のたとえ話（25：14–30） 世界裁判所からのビルドスピーチ（25：31–46）
情熱とイースター （26,1–28,20）	情熱が始まります（26：1–16） 最後のパッサイエス（26：17–29） GetSemani（26,30–56） 大祭司の宮殿（26.57–27.10） イエスはローマ人によって有罪判決を受けた（27：11–31） イエスは交差しています（27,32–61） イエスの復活とマシュー・ゴスペルの二重の結果（27,62–28.20）	イエスの夕食（26：17–29） ピーターの否定（Mt 26.31–35） 血液呼び出し（Mt 27.24–26） ミッションコマンド（Mt 28.19–20）

ナザレットのイエスの人の解釈 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

マシューはイエスを「ゴット・ミット・ユン」と解釈します（Immanuel、cf。 山 1.23 EU ）。 ^[53] そこで彼はプロミウムの読者に提示されます。しかし、伝道者は、この預言者の言葉を旧約聖書からナザレナーにどのように関連付けるかを議論的に発展させませんが、イエスについての物語を語っています。これは曖昧さを与えます：ナザレットのイエスの生活からの出来事が最初に与えられます。これの例は、嵐の制限です（ 山 8,23–27 EU ）または盲目の癒し（ 山 20,29–34 EU ）。 ^[54]

第26章から始まる情熱の歴史は、それまで読者がイエスについて学んだことを深めます。マシューはマークの福音のコースに従っていますが、修正と追加を想定しています。イエスは、彼が逮捕され、審査され、処刑されることを事前に知っています（ 山 26.2 EU ）;神の息子として、彼は彼の防衛のために天使の軍隊を提供することができました（ 山 26.52–54 EU ）。しかし、彼はそれを放棄し、死ぬまで苦しみと非暴力の道を進みます。ユダヤ人とローマの俳優は、まるで彼らの囚人であるイエスと一緒にそれをすることができるかのようですが、彼らはマシューのプレゼンテーションで間違いです。 ^[55] マークの福音のように、エバンジェリストルーカスとヨハネスが表すとは異なる方法で、イエスは詩編22からの引用です（ 山 27.46 EU = MK 15.34 EU = 詩 22.2 EU ）。 「イエスは、神に向いている祈りのように死にます。」 ^[56] 神はこれに反応し、並外れた現象によってイエスを証明します。同時に、神殿とエルサレムの都市の切り下げを示しています（ 山 27,51–53 EU ）。ローマの兵士たちは（彼らが神に会ったので）十字架の下で怖がって、神の息子として以前にock笑していたイエスを告白します。 ^[57] マタンイースターの物語の特別な要素は、弟子たちがエルサレムの復活した人と出会うのではなく、ガリラヤで会うことです。 「ガリラヤとエルサレムの反対の神学プログラムは再編成されています。」 ^[58]

弟子とコミュニティ [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

マシューが理解していること（ekclesiology）、彼は2つの中心的な用語「若い」（ 古代ギリシャ語 瞳 マットス ）と「継承」（ 古代ギリシャ語 従う アコロテ ） 明らかに; 「弟子たちの数字は、「暗黙の読者」の最も重要な構成です」。たとえば、彼らは「小さな忠実」であり、「唯一の教師」の生徒です（ 山 23.8 EU ）それらを保護する（ 山 28.20 EU ）。あなた自身の人生経験は、彼の伝記に照らして解釈することができます。彼の戒めに従うことで、彼らは倫理的な完璧に向かっています（ 山 5.48 EU 、 山 19.16–21 EU ）。 ^[54]

マシューでは、主の祈りもコミュニティ生活にとって重要です。それは「キリオスが個人的に使用する祈り」（カール・ハインリッヒ・オストマイヤー）として施行されます。伝道者は正確な言葉遣いに関するものではありませんが、全体としての祈りはクリスチャンの特別な特徴と考えられていました。ですから、それらの祈りは、イエスのキリオスを見なかったこの祈りから除外されました。 ^[59]

サイモン・ペトリュスは、マタイの福音における最も重要な支援の役割だと説明できます。この図は、エバンジェリストによってさまざまな方法で使用されています。 ^[60]

• ピーターは他の若い人たちのスポークスマンです。彼は誰もが考えていることを話します。彼はイエスによって教えられ、教えられ、修正されます。
• 彼は典型的なクリスチャンであり、時には勇敢で、時には弱いです。
• しかし、彼はユニークな歴史上の人でもあります。マタイの福音にとって、ピーターはヨハネスによると、福音の「お気に入りの弟子」に匹敵するスタートの形状です。イエスストラートの保証としてのピーターは、シリアで特に重要でした（例：Pseudo-clementinen）。

数回のハイキングの後、マシューには永住権があります（ 山 4.13 EU ）。彼は座りがちなコミュニティのために書いています。しかし、Ekklesiaは、入ることができるコミュニティボートとして想像され、そこから交差点で襲撃した後、新しい海岸に運ばれます。 ^[六十一]

倫理 – より良い正義 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

山の説教は「帝国の福音」の中核的なテキストです（ 山 4.23 EU ）、イエスがマタイの福音書で宣言している。マッサウスは、世界裁判所からの写真のスピーチに問題はありません。 山 25.46 EU ）。その背後には、「人々は彼の行為の中で人として神に真剣に受け止められている」という確信があります。 ^[62] パリサイ人とユダヤ人の筆記者の論争的な境界において、マタイの福音書は、読者に「より良い正義」を要求します。 山 5.20 EU ）。 Reinhard Feldmeierにとって、これは倫理の二重の問題のある正当化です。一方では、ファリサイのユダヤ教の道徳的劣等性を意味し、他方では、すべての倫理的警告は、キリスト教徒が主張を満たすことができない皿の見方で終わります。

マタンの倫理のこれらの暗い側面は、マシューがキリスト教の倫理的デザインに影響を与えたポジティブな側面に直面しています。 ^[六十四]

• 愛の二重入札（ 山 22,37–40 EU ）;
• トーラの縮図としての慈悲（ 山 23.23 EU ）;
• イエスは、彼自身を最も少なく、絶望して自分自身を識別します（ 山 25.40 EU ）;
• イエスは自分自身に弱い人々に友好的な態度を与えます（ 山 11,28–30 EU ）そして、神を天の父として語っています。

伝道者のマシューはシナゴーグから分離しましたか？ Edwin K. Broadheadは、この質問（2017）を現在のマシュー解釈の最も物議を醸すテーマとして説明しています。 「基本的に、それは、パリサイ人や他のユダヤ人に対する厳しい批判が彼らの不在であるのか個人的な対立で提起されているのかについてです。」 ^[65] これはまた、マタイの福音がユダヤ教会の疎外の後、反ユダイスティックなのか、それとも大きな教会の道を「唯一」しているのかを決定します。

コンセプトの明確化：1世紀の西暦のシナゴーグ 言葉の意味によれば、これは人々の出会いになる可能性があります。建物や建物の複合施設としてのシナゴーグも叙事詩です。特にテオドトスの碑文が示すように、あなたの部屋は宗教的な目的（祈り、目標のデザインと研究、儀式洗浄）だけでなく、ゲストやさまざまな地方自治体の仕事に対応するためにも役立ちませんでした。それは一種の教区ホールであり、「主に社会的コミュニケーション[…]、 また 宗教的な出来事にはスペースがありました。」 ^[66] シナゴーグのパリサイ人は、他のグループやユダヤ人の司祭がしばしば管理タスクを認識しているほど影響を与えないという広範なコンセンサスがあります。シナゴーグの管理は階層的に組織されており、オフィスとタイトルがありました。シナゴーグがむしろ公共の建物なのか半公開されていたのかはわかりません。 大学 ;そして、外側の視点からのシナゴーグのように 大学 現れた、これがメンバーの観点からも当てはまるかどうかは確かではありません。 ^[六十七]

イスラエルの恒久的な選挙または拒絶 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

マタイの福音書は、新約聖書の他の執筆と同じくらい強く、キリスト教の読者にとってイスラエルの宗教的伝統の永続的な重要性を強調しています。伝道者は、イスラエルの聖なる著作を常に参照して、イエスの物語を書き直しました。イエスはそれを指示することによって完全に彼の民に直面しており、神の支配と癒しの病気の近くを発表しています（ 山 4.23 EU ）。したがって、イスラエル中の人々はイエスに群がり、彼に従っています（ 山 4.25 EU ）。イエスがマタイの福音書で繰り返し授与される「ダビデの息子」というタイトル。 ^[68]

「イエスの学校を設立することに否定的なのはパリサイ人と筆記者、特に彼らの創設者です。一方、群衆は奇妙な興味を示しています。」（マーティン・エブナー） ^[69] 伝道者は、シンプルな人々（「群れ」）と彼のテンプレートとしてよりポジティブに見えると見ています。両方のグループが対照されます（例： 山 9,33–34 EU ）。羊飼い/群れの比phorはすでに伝統で準備ができていました（ なぜなら 23.1–6 EU ）。 Ulrich Luzにとって、単純な人々の前向きな特徴は、もちろん中間スコアにすぎません。単純な人々と当局の区別は、情熱の歴史においてキャンセルされます。それは「ユダヤ人」になります（28:15マタを参照）。」 ^[70]

彼の4つの容量のコメントの利回りとして、Luzは反ユダイズムがマシューの福音の活動の歴史（後の読者の誤解として）の歴史を形作るだけでなく、本自体にも含まれていることを要約しました。 ^[71] 個々の定式化またはテキストのセクションには問題はありませんが、本全体の構成です。この本には二重の終わりがあります。イエスの復活の後、実際に行き止まりになった「ユダヤ人」に対する絶望的な状況（ 山 28.11–15 EU ）、およびグローバルミッションのための若いコミュニティへの注文（ 山 28.16–20 EU ）。 ^[72] 彼女はイスラエルを置き去りにし、新しい海岸に分解します。キリスト教の神学者として、ルズはマタイの福音の批判的な取り扱いを助言します。

一方、マティアス・コンラットは、マッサウスはイスラエルによってどこでも拒否されていないと主張するだけでなく、イスラエルの教会による置き換えも、イエスの弟子たちによる古い、邪悪な、偽善的権威の代替を主張することを強調しています。 ^[74] 旧約聖書への一定のテキスト間言及は、マシューのコミュニケーション戦略の一部です。著者は、自分自身がイスラエルの伝統の合法的な管理者であるという事実で読者を確認します。 ^[75]

の解釈 山 8.5–13 EU カファルナウムの船長からペリコープを提供します。これは、MatthewがLukasとは大きく異なる方法で語っているLogienquelle Qのファブリックです。このような変更は、それぞれの福音のプロファイルの兆候です。マシューは11節と12節を追加しました。イエスが弟子たちに向かう言葉は次のように語っています。しかし、帝国の息子たちは極端な暗闇に捨てられます。 howえと歯の粉砕があります。」

• Luzにとって、これらの文にはイスラエルの拒絶と異教のミッションの理由が含まれています。困難は、第8章のマタン・イエスが、その拒絶を正当化できるイスラエルとの否定的な経験をまだ持っていないことです。したがって、Luzはこれらの文を「天気灯」と呼びます。これは、読者にとって、この対立が福音でどのように締められているかをすでに示しています。 ^[76]
• コンラットは、So -Calledの「VölkerPilgrimage to Zion」のヘブライ語聖書（Tanach）の「東と西から」の言葉遣いは一般的ではないが、イスラエルへのディアスポラの宝石の帰還のために、期待されている – 希望の名前として十分に文書化されていると指摘しています。これは彼のテキストの解釈に基づいています。イエスが個人的にナザレットに出会ったパレスチナのユダヤ人は、彼らの好みを演じ、ディアスポラのユダヤ人に置き換えられました。 ^[77]

エルサレムの破壊 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

マテウスは、エルサレム市を否定的に評価されたユダヤ当局に割り当てます。あなたはそこにあなたのセンターを持っています。の 山 27.25 EU エルサレマーとその子供たちは、イエスの死に責任を負います。これらの2世代は、ローマ軍がエルサレムを包囲し、70で破壊し破壊した方法を経験しました。伝道者は、イエスの死とエルサレムの事件との関係を構築し、エルサレマーが自分自身を間違った当局に委ねたという目に見える証拠として、都市の破壊を解釈します。 ^[79]

王の息子の結婚式の食事のパラボラで（ 山 22.1–14 EU ）エバンジェリストが7節でエルサレムの破壊に入った場合、準備されたごちそうが彼の軍事刑事行動を終えるまで待っているため、パラボーラのつながりを妨害する。 ^[80] Luzのコメント：エルサレムは「殺人者の都市」です。70年の大惨事は、イスラエルへの神の助成金の長い歴史的期間を「間違いなく」終了します。この時代は「異教のミッションに置き換えられています」。 ^[81] 一方、ピーター・フィードラーは、エルサレムの破壊の破壊の形で神の怒りの食事の形であるという見解を「必然的に」と考えていると、伝道者が単純な人口からの多くの罪のない人々の苦しみを意味していると考えています。しかし、イスラエルとの神の物語は終わっていませんが、「さらに開かれている」、エルサレムは福音の終わりまで「聖なる都市」のままです。 山 27.53 EU ）。 ^[82]

ユダヤ人の本？ [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

余分な壁 （「壁の前」）または 壁内 （「壁の内」）：これらの比phorで、彼が書いたマシューと彼が書いたグループがユダヤ教と外部にあったかどうかについて、質問は解釈で議論されています。しかし、この伝統的な概念は、複雑な社会的現実を説明するのにそれほど適していません。福音には、内なるユダヤ人の差別化が見られます。シナゴーグの外にあなた自身の会議があります。しかし、ユダヤ教はマタンコミュニティの主要な生活の文脈を形成し続けました。 ^[83] したがって、Knut Backhausはカウンターメタファーを提案しました。想定される壁は、現代の視聴者の視点の問題の外側または内部であろうと、「認知ハイキング砂丘」です。 ^[84] しかし、当時関係者 – 一方ではマッサウスグルッペ、他方のファリサイ人の反対者 – 紛争はおそらく壁の闘争、つまり境界についての闘争として自分自身を提示したでしょう。紛争の両当事者は、ユダヤ人の参照システム（聖なる著作、文化のシンボル、歴史、イメージ貯水池など）に関連付けられていましたが、異教の参照システムはマシューの福音書には存在しません。 ^[84]

敵のシナゴーグについての話が2回あり、イエスの弟子たちは虐待に連れて行かれるべきです（ 山 10.17 EU 、 山 23.34 EU ）。このような警告は、イエスの弟子たちがまだこれらのシナゴーグを訪れていたことを、おそらく彼らの大義のために宣伝するために、コンラットの前提です。 ^[85] ここでは、ルズは解釈が難しいことです。なぜなら、それはそれ自体がマタイのイエスがスピーチの構成におけるコミュニティの存在に直接訴えるという原則を表しているからです。今では、これらのクリスチャンの読者がシナゴーグを訪れたように見えますが、それは彼らにとって危険です。しかし、それはあなたがシナゴーグから離れてから長い間持っているなら、そうすることはできません。ルズは次の仮説を支援します。「マタン・イエスは未来を調べてください。しかし、彼は読者の現在についてではなく、彼らがまだシナゴーグの管轄下にあり、むち打たれた過去について話しています。」 ^[八十六] 迫害の経験は、十字架刑の前に苦しんでいるイエスを認識することもできますが、典型的なものです。シナゴーグの排除の前、イスラエルの使命の前に、世界のミッションで現在の宣教の前に。 ^[八十六]

非ユダヤの下でのミッション [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

復活したキリストのミッションコマンドで、マタイの福音は終わります（ 山 28.16–20 EU ）。マシューの自治体は、非ユダヤ人のためにプログラムで開かれます。福音書は、ナザレットのイエスが彼のメッセージでイスラエルに向けられたが、彼の民によって拒否された（「血の呼びかけ」で頂点に達した）というように、キリスト教の解釈の伝統を読み、普遍的な教会はイスラエルの代わりになりました。 ^[八十七] コンラットは、ダビデと神の息子の2つのキリスト教学的領土の称号に基づいて、別の読書を提案しています。マシューはすでにマークの福音の両方で発見し、特徴的な方法でそれを開発しました。 ^[88]

• ダビデの息子：ダビデのメシアとして、イエスは、古い当局の失敗のために位置する友好的で親切な方法で彼の民に頼りました。そこで彼は、聖書の約束をイスラエルにもたらします。
• 神の子：すべての人々の祝福になるというアブラハムの約束は、最初からです（ 山 1.1 EU ）伝道者の見解。 ^[89] イエスの神の子は当初、弟子たちを発表しただけです。これに関連して、ペトリュスの告白と彼への約束は、「生きている神の子」としてイエスに告白します。そこでマッサウスはマルクスのテキストを補完します。 山 16.16 EU と MK 8.29 EU ）。イエスの特別な称賛、ペテロは神の啓示を通して語り、この点のこの点でマシューがどれほど重要であるかを示しています（ 山 16.17 EU ）。イエスは、ペテロ、「岩」、「ロック」（否定に翻訳されている）に、彼の教会（教会またはコミュニティとして翻訳されている）を建設したいと考えています。しかし、この教会はイースターの後の使命によってのみ実現されます。神の子の苦しみ、死、復活は、アブラハムズメッセンのすべての国の人々を紹介します。 ^[90]

古い研究では、新しいクリスチャンは、特に割礼ではなく、トーラーに準拠することを期待していないと自然に想定していました。このコンセンサスは、マタイの福音がユダヤ人の本と見なされている場合、もはや適用されません。デビッド・シムは、とりわけ、参照して 山 5.18 EU Matthäusgruppeが新しいクリスチャンを割礼によって改宗者にしたという論文。別のトーラがネイティブのユダヤ人とネイティブにこれまでに適用されたことを示すマタンイエスの合図はどこにもありません。 ^[91] SIMは説明の困難になります 山 28.18 EU ：すべての人々の人々（ 古代ギリシャ語 常に国 PántaTaéthnē ）洗礼によってコミュニティに含まれています。それは、自然（割礼など）が言及する必要がないという仮定に役立ちます。そして、その指示には大きな実用的な関連性がありません – シリア人は、70年以降にユダヤ人のような一般的に軽spされた人口グループに参加することに興味があったでしょうか？非ユダヤ人の下で、Matthäusコミュニティによる注目に値するミッションの成功に疑問の余地はありません。コミュニティは、ユダヤ人のアイデンティティに疑問を抱くことなく、いくつかの例外を簡単に統合できたかもしれません。 ^[91]

Konradtはこの議論を採用していません。アディアベンのイザテスIIの変換の例を使用して示しています ^[92] ユダヤ教には割礼の必要性についてさまざまな見解があったという事実。この儀式はおそらくマシューの時点で必須でしたが、ディアスポラのユダヤ教は、割礼なしでもシナゴガル生活に参加する多くの「神を恐れる」機会を与えていました。ここで彼はマシューと彼のコミュニティを分類します。 ^[93] ピーター・フィードラーは、新人がマシュタウスのコミュニティによって邪魔をしているかどうかを「完全に明確ではない」と考えています。 ^[九十四] Udo Schnellは、これらの提案が信じがたいと考えています。 ^[95]

4つの標準的な福音書の違いと類似性は、エヴァンジェリアのハーモニーを作成することにより、前の重要な時期（歴史的批判的な方法が分布する前）に説明されました。マシューは、福音書の取り決めも彼らの時間秩序であると想定されていました。この伝統的な枠組みの中でさえ、1786年のゴットロブクリスチャンストーは最初にマルクスの優先順位を表し、税関職員マッサウスが「マルカスのニュース」をアラミー語に目撃者として翻訳しただけでなく（パピアを含むために試行）、「新しいエンコールのある古い物質を豊かにする」とも説明しました。 ^[96] 彼は、MTやMKなどの2つの類似の著作で、通常は古いものであり、反対の場合にも、マタイの福音書でのマルクスのカットの妥当な理由も認識されないという一般的な考慮事項に言及しました。現在、マッサウスとルーカスは説明を求めています。 Heinrich Holtzmannのバージョンでは、2つのソース理論が広範な認識を受け取りました。この幅広い効果は、20世紀に至るまで、それが生命 – ジェス神学によって使用されたという事実にモデルを負っています。 ^[97] しかし、Walter Schmithalsによると、Life-Jesuの研究はMatthewの優先事項で働いていたかもしれません。 1900年頃以来、2ソース理論はアングロサクソンと、ある程度後にフランス語圏でも優先されており、ローマカトリックのエグゼゲットのバリアントは、ロジオソースがパピアスノートで言及されている使徒マッサウスのフォントであるというバリアントを使用しています。 ^[98]

2つのソース理論は、イエスの生活の歴史的な問題から解散し、20世紀半ばに編集学校によってさらに発展しました。 ^[99] この方法での中間のステップは、Martin DibeliusとRudolf Bultmannによって設立された正式な歴史的方法でした。これは、口頭での伝統に従って、マークの終わりと伐採源を指しました。しかし、形状の歴史は「小さなユニット」に興味があり、総観界の伝道者の形状の割合にはほとんど興味がありません。だから、20世紀前半のマタイの福音に関するコメントに取り組んだのは、より科学的な言説でした：エルンスト・ローマイヤー（ マシューの福音 、The EstateがWerner Schmuch、第2版1958）およびWalter Grundmann（ マシューによると福音 、1968年まで完了）。 ^[100]

ローマカトリックのエグゼトターは、教皇聖書委員会による研究作業で20世紀の初めに大幅に制限されていました。彼女は物議を醸すトピックについて公開しました （疑い） ほとんど議論の余地はありません （回答） 教皇の会衆の法令の階級を持っていた人。このように、1911年はマタイの福音について断言されました。 ^[101]

• 使徒マッサウスが確かに彼にちなんで名付けられた福音の著者だったのか？はい。
• マシューは伝道者の最初の人であり、パレスチナのユダヤ人の母国語ではいましたか？はい。
• エルサレムの破壊後の仕事が発表された可能性があるかどうか、そこに含まれていた預言がバチティニウムex eventuになる可能性があるかどうか？いいえ。
• 現代の著者の意見が、マシューが現在の福音を直接書いたのではなく、匿名の編集者が福音を作ったキリストの言葉とスピーチのコレクションを書いた可能性として認められるかどうか？いいえ。
• マタイの福音のギリシャ語のテキストは、当時から標準的であると認識されてきたので、その物質のこのギリシャ語のテキストが母国語で使徒によって書かれたテキストと同一であると確信していたのかどうか？はい。
• 著者の意図は主に独断的で謝罪であり、時系列の秩序は常に観察されるわけではありません。旧約聖書の定式化と教会の教えの発展がイエスの言葉と行為について変えられた可能性があるため、歴史的な意味で真実ではないのか？いいえ。
• 歴史的真実の質問は、最初の2つの章（家系図とキリストの幼少期）だけでなく、マッティの福音のみを含む他の重要なテキストでも、同様のテキストであるかどうか、および同様のテキストは、根拠のないものとして明示的に拒否されるべきかどうか？はい。

1912年、ロジオソースの仮説と2つのソース理論も拒否されました。 ^[102]

フランツ・アンネンによると、第二次世界大戦まで、「聖書委員会は引き続き非常に効果的なカトリックの解釈であり、すべてのオープンな科学的議論を妨げました。」 ^[103] フリードリッヒ・ウィルヘルム・マイアーは彼のコメントに代表した 3つの古い福音書 1912年、マークの福音がマタイのアラム語の福音書に依存していた当時のカトリック解釈のコンセンサスと矛盾した2つのソース理論と矛盾した。したがって、全体的な保守的な作業は、Librorum Plhibitorumのインデックスに置かれました。マイアーは教師の許可を受けませんでした （椅子から撤退） そして、すべての出版物を17年間控えていましたが、最終的にはミュンヘンで、ロクローの新約聖書の教授になりました。 ^[104]

回cyclicicで 神の幼児精神 教皇ピウス13世が奨励しました。カトリックは1943年にすべてのエイズを使用して、「古い作家の意図とその形と芸術の意図をよりよく知るために」と考えています。 ^[105] 歴史的批判的な方法に対する防衛のために設立された教皇聖書研究所は、「カトリック聖書科学の分野における歴史的批判的な研究の最も著名な場所の1つに」オーガスティン・ビー枢機inalの下で変更されました。 ^[106] Josef Schmidは、カトリックの解釈に2つのソース理論を施行するメリットに起因しています。彼は1930年にこのトピックについてすでに博士号を取得していました。レーゲンスバーグの新約聖書シリーズでは、彼はコメントから総観福音書へのいくつかの条件の世話をし、検閲による文学、形態、伝統の批判の問題の受け入れがますます受け入れられました。 ^[107]

1950年代半ばの頃、編集上の歴史がシノプティックスの作品が使用されました。 GüntherBornkamm、Gerhard Barth、Heinz Joachimのアンソロジー マタイの福音書の伝統と解釈 （1960）ボルンカムの手からペリコープを回復する嵐のエッセイと解釈が含まれています。研究の歴史史において重要な大半は、彼のハイデルベルクの博士課程の学生バース（法律の主題）とヒーロー（奇跡の主題に関する）の研究によって排除されています。著者は、「反ユダイスティックではないが反名声ではない」ユダヤ人クリスチャンとして全会一致でマタイを理解していた。 ^[108] Gerhard Barthを使用すると、多くのExegetersは、Matthewが2人の戦争と戦うと仮定しました。パリジーの合法主義と、自分のコミュニティ内での反主観的な傾向に反対しています。 ^[109] Eduard Lohseの学者であるReinhart Hummelは、ユダヤ人のキリスト教の解釈の境界線を続けました（ マタイの福音書における教会とユダヤ教の間の議論 、1963）。

編集上の批判は、どの読者とどの状況がマッサウスが彼の特徴的な方法で物質を処理したかを尋ねました。ウィリアム・D・デイビス、 山の説教の設定 （1964）、ユダヤ人戦争の終わりから数年後にマシューの福音書の出口の数。しかし、彼はまた、ラビニッシュ当局の仮説的な集まりであるヤブネ・シノドとのつながりを作りました。そこでは、シナゴーグのユダヤ人キリスト教徒が当時の研究意見に従って除外されました。マシューの福音と特に山の説教は「ジャムニアに対するキリスト教の答え」です。 ^[110] デイビスは、ラッピングの状況のた​​めに興味深いシナリオ以上のものを提供しました。彼の貢献により、神学者のマッサウスはコレクターと編集者からのものになりました。 ^[111] 1966/67年のこの研究のレビューの場合、Georg Streckerは、Ulrich Luzが振り返っていることを確認した重要な問い合わせを提起しました。マシューとジャムニアの間の構築されたつながりは弱いですが、特に「Jamnia」は、いくつかの脱と ” d [compress ‘d [avies]を使用します。 ^[112]

ゲオルグ・ストレッカーは、ボルンカム学校とは反対の立場を表していました（ 正義の道 、1962）：ユダヤ人のキリスト教の伝統は本で処理されていますが、マシューの福音の最終編集者はハイド・キリスト教のコミュニティで行われました。マシュー（最終編集者）もハイデンクリスチャンです。ヴォルフガングトリリング（ 真のイスラエル 、1959年）同様の論文に巻き込まれました。彼はこのように策定しました。 ^[113] トリリングは、フリードリッヒ・ウィルヘルム・マイアーの学者でした。 ^[114] 彼は彼の終わり（ミッションコマンド）からマタイの福音を読み、それを著名な教会の本と見ていました：教会は真のイスラエルです。 山 21.43 EU Trillingの論文の​​重要なテキストであり、Matthäusは「有罪となった古いイスラエルが却下された」と教えていました。 ^[115] 研究史において、トリリングは、この複数の作業により、第2バチカン評議会の後に開花していたカトリックの解釈に編集上の批判を確立したことが重要でした。 StreckerとTrillingMatthäusが異教のクリスチャンを作った伝統と編集チームの反対は、今日も代表されていません。 ^[116]

1970年代、マシューのモノグラフを備えたエグゼゲーターは、後により大きなコメントを提示しました：アレクサンダーサンド、ヒューバートフランクメルル、エドゥアードシュワイザー。スイスの学者であるウルリッヒ・ルズは、弟子に関する研究を発表し（1971）、マッサウスで法律の履行（1978）を発表しました。一方、キリスト教とユダヤ人の対話は、新約聖書の解釈に影響を与えました。「以前の解釈とは対照的に、80年代と90年代のU. Luz、J。Gnilka、A。Sand、およびH.Frankemölleとの素晴らしいコメントで、イスラエルへの言及が絶えず存在します。」 ^[117]

1982年、マットハウスは、聖書の不可fall性に関するシカゴ宣言の署名者であるロバートH.ガンドリーの福音派のエグゼットのコメントです。ガンドリーは、この福音の個々の物語は、歴史的な報告ではなく、ミドラッシュとして理解されるべきであると仮定しました。ダグラス・ムーはそのような解釈を排除したくありませんでしたが、ノーマン・ガイスラーはガンドリーの辞任からのキャンペーンを主導しました。 福音主義神学社会 （ETS）要求されました。 1983年末のETSの年次総会で、メンバーの3分の3以上がガイスラーの申請に投票しました。 ^[118] ガンドリーの福音主義と現代聖書科学の統合（特に編集者の批判）が他の多くの福音主義の神学者によって拒否されたという事実。 ^[119]

たとえば、ウルリッヒ・ルズにとって、マシューの福音は、ユダヤ人のキリスト教コミュニティがシナゴーグとの最近の休憩を処理し、その後再配向しようとする試みでした。1990年代には、70年目の政治災害の後に再編成するのに苦労したデヴィアンテンユダヤ人グループの福音を割り当てた重みを獲得しました。アンドリュー・オーバーマンとアンソニー・サルダリーニによる研究に続いて、マタイの福音はユダヤ人の非ユダヤ人のキリスト教の本と呼ばれています。 ^[120] 一部の著者はすでに新しいまたは新たなコンセンサスについて語っています （新興コンセンサス）、 マシューの福音をユダヤ人の本として見るために。 ^[121] しかし、カウンター位置が強調されています。あなたのローランドは、サルダリーニが「謝罪的な関心」であると批判しています。 ^[122] Luzは、マシューコミュニティをユダヤ教から引き離したプロセスを去ることにより、ポジション間を伝えました。この分離がまだ進行中であるか（例：オーバーマン、サルダリーニなど）か、マタンのコミュニティがすでにそれを振り返っているのか（例：スタントン、ルズ）かどうかのみ議論の余地があります。 ^[54] ゲルハルト・マイアーは、マッサウスと彼のコミュニティが「まだユダヤ人の信仰と法的コミュニティの中にある」と考えていますが、現代の歴史の異なる文脈は、彼が代表した早期のデートのために生じます。 ^[123] ジョン・ノランドは、初期のデートと組み合わせて、マタイの福音書は「まだ完全にユダヤ教に属しているコミュニティのユダヤ人の本」として理解しています。 ^[33]

マタイの福音書は、ユダヤ人キリスト教とハイジスリ奏者の両方で好みの立場を持っていました。

JudgeChristentum [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

古代後期のユダヤ人キリスト教グループでは、マタイの福音は規範的な福音と見なされていました。ウルリッヒ・ルズによると、次のユダヤ人のキリスト教の著作は、マタイの福音によって大きな影響を受けています。 ^[125]

ヒエロニムスは、4世紀に、ヘブライ語のマシューの福音書の原稿がカイサリア・マリチマ図書館に存在していると書いています。 EusebiusとOrigenesは、以前はこの図書館で働いていたので、彼女が非常に興味を持っていた本を使うことができませんでした。 ^[126] したがって、疑いが適切です。さらに、ヒエロニムスは、シリアのシリアのベロイアのナザラエのグループで福音を見て使用することができました。しかし、ナザリア人は4世紀に実現したグループでした。 ^[127]

保存された引用は、この作品の特異性を示しています。次の文脈は、安息日に麻痺した手を持つ男の癒しに関するものです。

「ナザリア人とエビオニテンが使用する福音書では、最近ヘブライ語のギリシャ語に翻訳し、マシューの元の[福音]と呼ばれています。私はあなたに、私が私の食べ物に行かないように私に健康を再現することをあなたに尋ねます。」 “” “” ”

– ヒエロニムス：マタイの福音書に関する解説 山 12.13 EU 。 ^[128]

このテキストバージョンに関する解釈の判断は明確です。元々短いテキストの後期の物語の発展です。 ^[129] DieterLührmannは、Nazaraiの福音書の断片から、これは「独立して作品のレビューよりもマシュー福音書のレビューの印象」を与えると結論付けています。 ^[130]

Großkirche [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

2世紀半ばから、大きな教会のマタイの福音は、4つの福音書の中で最も重要になりました。 ^[131] マシューの福音書は「教育と読書の本」として機能し、近い将来に期待される世界の終わりを視野に入れて日常生活を渡すのに役立ちました。 ^[132] 特に新約聖書の最初の配置は、マークの福音書を日陰に置いただけでなく、いくつかの既知のテキストであるルカーゼの福音を除いても。 「マシューは、教会の父の時代から総観トリオの声のリーダーになりました。」 ^[133] マルクスとルーカスによっても伝えられた物語は、主にマタイの福音書のバージョンで最大の認識を獲得しました。これはまだレセプションの歴史に影響を及ぼします。 ^[133]

個々のモチーフ [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

しかし、マシューの福音は、その全体的な概念や特定の基本的なアイデアを通じて機能しませんでしたが、個々のテキスト – ペリコピー、詩、定式化 – は、独自の有効性の歴史を発展させました。 ^[132]

一例は、個々の守護天使に対する信念です 山 18.10 EU （特別な腸のマテウス）には、聖書の参照ポイントがあります。 ^[134] ガーディアンエンジェルのパフォーマンスには、ローマカトリック教会での聖書の欺ceのために、レオ・シェフチクは、「オルデントル[イチェ]教えによって提示された真実の性格」を持っています。 ^[135] 19世紀に、ブルジョアの教育学は、子供として守護者の天使の姿を促進しました。第一次世界大戦中、守護天使はしばしば戦線の兵士、負傷して死にかけているので、しばしば写真に入れられました。 ^[136] 今日のカトリックの宗教教育は、ガーディアンエンジェルは、特に人生の危機において、「神ミットユニット」のアイデアの子どもに優しい表現として認識しています。 ^[137]

マタンの特別財産からのもう1つの既知のモチーフは、東洋の星が大きいことです（ 山 2.1–12 EU ）、3人の王を解釈しました。 1164年にミラノからケルンへの遺物の移転により、この聖人の崇拝は上向きになりました。スターの歌の使用法は、おそらくミステリーゲームから開発されました。中世からは、星が運ばれたハイシェンブラウチとしてすでに知られており、当局にもかかわらず、特に高山地域にいました。子どものミッションワーク「Die Sternsinger」は1958年にこの伝統を取り上げ、1961年からBDKJとともに、「Dreikönigssingenアクション」としてカテケティカル、宣教師、開発政策の再編成を与えました。オーストリアでは、1955年にスターンシンガーの伝統が復活し、オーストリアのカトリックの若いチャートによって組織されています。 ^[138]

教会の年 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

測定レッスンは、カロリンガー時代にしっかりした形をしました。ヴィッテンバーガーの改革と測定スペースのトライデンの秩序の両方がこの伝統を継続しました。これは、マシューの福音書に明確な太りすぎを与えます。 ^[139] たとえば、イエスのペリコープがエルサレムへの移動のペリコープは、最終的には降車の第1日曜日に読書を続けています。 「柔和な」王に重点を置いて、プロテスタント地域でのこの形の出現の敬ietyされた 山 21.5 EU 教会の音楽にも反映されています。 ^[140]

カトリック教会の現在の読書規制は、第2バチカン評議会の後に作成されました。それは伝統的なペリコピック規制を放棄し、代わりに列車がもっと読むという原則に従っています。 3つの総観福音書をそれぞれ読書年に割り当てます。読書年Aでは、マシューの福音書のテキストが日曜日の礼拝で読まれます。したがって、「マットハウス年」と呼ぶことができます。

ドイツの福音派教会のペリコープ命令2018では、エヴァンジェリアの測定値として明示的に指定された78のテキストのうち24がマシューゴスペルから明示的に取られています。

正統派のサービスにおけるマシューの福音書を読むことは、次のようにコンスタンティノスニコラコプロスを要約しています。 Movable and Immovable Festivalsのサークルでは、マタンのテキストは毎年6月から9月頃に勝ちます。」 ^[141]

説教 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ウルリッヒ・ルズによると、教会の歴史の中で常に小規模で疎外されたグループは、文字通りまたは「完璧主義者」の山での説教を理解していました。まず第一に、ヴァラル・コンスタンティヌス時代の教会自体は、帝国教会、初期の修道院と彼の近くにいた後、ヨハネス・クライソストモスなどに近づいた後です。中世では、Waldenser、Franciscan、Katharerは、山の説教を文字通り理解していることを表しています。改革の間、それはバプテスト運動であり、その後のQuecertumと初期の方法論でした。 「それらすべてにとって、神の戒めは彼らの敬ietyと人生の根本的で動かない瞬間でした。そのようなグループの次元がマットテアンドラフトの類似点に出くわすことは驚くべきことです。」 ^[142]

マウント上の説教の中世の解釈は、しばしば2段階の倫理として理解されているとマーティン・ホネッカーは説明します。 ^[143]

• ルール すべてのクリスチャン（自然法、十戒）を拘束する入札です。
• 予定 マウント上の説教の戒めであり、特に3つの福音派評議会の貧困、貞操、服従によってのみ満たすことができます。キリストがこれらの戒めを教えたかったとき、「彼は山に登り、不完全な群衆を話すのではなく、彼が完璧の頂上を上げることに決めた弟子たちを話しました。」（ボナベンテラ）

2段階の倫理は、たとえば物ggingい順序で、教会の倫理に、山の説教の急進的な解釈を統合するのに役立ちました。そのため、ルズの後、これらのサークルに譲歩がありました。中世の教会は、古い教会の解釈タイプを主に保存していたため、「民俗教会の少数派教会の塩であったため」。 ^[144] トーマス・アクィンは、知事に対する説教は一般にすべてのキリスト教徒に適用され、3人のプロテスタント評議員の特別グループに宛てられた周辺機器のみが宛てられたと強調した。

マーティン・ルーサーとヨハネス・カルバンはバプテストの説教のデザインに挑戦されました。 （聖書だけで） ゲームで。 「大部分が単純で神学的に教育を受けていないバプテストとの尋問と論争のプロトコルでは、マットテの神学の基本的な瞬間：教える前の実践の優先順位、従順への意志、個々の要件の深刻さ、愛の入札に登場するものではなく、同胞団コミュニティのデザインの意志。」 ^[145] 一方、改革者は、山の説教が実際に満たされていないことを強調しました（以前の解釈はこのようにそれを見ていませんでした）。マシューにとって重要だったコミュニティの側面は、個々のクリスチャンを対象とした政府について常に説教をしていたルーサーから完全に辞任しました。このクリスチャンは今、彼が自分の人とどこで取引しているのか、そして彼の行動を通じて次の利益が危機にatしている場所を考慮しなければなりませんでした（ACT 関係で 、例えばB.両親または役人として）。行動の結果が自分の人だけに関係する場合、山の説教が与えられました。この状況だけが日常生活ではめったに起こりません。 Luzによると、2人の豊富な教育は、山の説教による飼いならされた飼いならされたものでした。 ^[146] これから古い – ルーテル正統派のために続いた：「山の説教は世界デザインプログラムではなく、良心研究のガイドです （法律を非難する） …、人間に完全な腐敗を保持する罪。」 ^[147]

啓蒙と自由主義は、イエス・キリストを主に新しい倫理の主と見なしました。この文脈では、キリスト教は「山の説教の宗教」と解釈される可能性があります。フリードリッヒ・ナウマンは、文化のプロテスタントの山での説教を受け入れるためのパラダイムです。若い牧師として、彼は社会改革のプログラムのために山で説教を主張していました。 1898年、彼はパレスチナ旅行をしました。通りは状態が悪く、彼はおそらく聖書の時代にそうだったと絵を描いていました。 「イエスは、彼らの改善のために何もせずにそのような道に行きました！ …国全体はその方法に依存しています。社会的に学んだ人は誰でも、これらの道をキリスト教の行動の主題として見なければなりません。」これに続いて、「基本的な国家の問題」には、山の説教に取り組むことはできません。 ^[148]

リベラルな神学は、メシアニズムや終末論などの時間の形態から、「純粋な火として祭壇に祭壇にもたらされた」（Holtzmann 1897）（Holtzmann 1897）の倫理的教えを置き換えるという課題を設定していました。 ^[149] アルバート・シュヴァイツァーは、1901年にナザレのイエスが同時代の黙示録的な期待を共有し、この地平線でしか理解できなかったと主張することにより、同僚を誘発しました。 ^[150] シュヴァイツァーは、山の説教に「暫定倫理」を見つけましたが、彼は自分の行動のベンチマークを作りませんでした。 ^[151] 彼は、説教が近くの世界の終わりの背景に対して倫理的ヒロイズムを広めたと言い、それは「宇宙の大惨事の火の匂い」とこの終末論的な正しい翼の期待に加えて、もはや倫理的ヒロイズムは不可能であると言いました。 ^[152] アンダース・ルドルフ・ブルトマンは、山の説教の実存的な解釈を提示しました。彼女は、「今」の個々のクリスチャンを賢明に、次は神に責任を負っていたという意思決定でした。 「クリスチャンがしなければならないことではありませんが それか 彼は彼女のメッセージである決定を下さなければなりません。」 ^[153]

Lew Nikolajewitsch Tolstoyは、現代の参照を備えた「Anarcho-Pacifist」プログラムとして、マウントの説教を敢えて読むことを敢えてしました。しかし、彼は福音書全体と、芸術的な自由における山の説教のテキストにも対処しました。トルストイは反対の要件に焦点を当て、州判例法に言及することにより、彼はロシア司法で彼自身の否定的な経験をもたらしました。 B.は平和裁判官として作った。 ^[154]

トルストイは、悪が最終的に崩壊するだろうと言った。彼は、この原則を私生活、または彼の財産で平等と財産コミュニティに住んでいたグループに言及しただけでなく、人類と世界平和のすべてにも目を向けていました。彼は国家の構造と、1901年に彼を破門した階層的に組織されたロシア正教会教会を拒否しました。彼の社会的倫理的な著作はロシアで禁止されていました。それにもかかわらず、彼はデュチホルゼンとモロカンの平和主義者の宗教コミュニティに影響を与えました。 ^[156]

マハトマ・ガンジーが新約聖書に興味を持っていたとき、彼のテキストの理解は、トルストワを読むことによって強く形作られ、彼は個人的にも連絡しました。トルストイから、ガンジーは3つの基本的なアイデアを引き継ぎました。1。自制心、第2の非暴力、3番目のパンの仕事。ポイント2は、Tolstois Mountainの説教デザインから来ています。 ^[157]

1937年、ディートリッヒ・ボンヘッファーは、現代のルーテル主義に対する継承を論争し、「安い恵み」と「興奮した許し」を非難した。彼のカウンタードラフトは、本質的にマウントの説教とマタンの放送スピーチの解釈でした。弁証法神学の代表者（エドゥアルド・サルネイセン、カール・バース）のように、ボンヘッファーは山の説教を理解しました。それは道徳的または神秘的な教えとしては意味がありませんが、話す人を考慮して。彼女は後継者の電話でした。 1942年に教会の教義学で指定されたバース：マウントの説教は、クリスチャンが日常生活の個々の状況でどのように振る舞わなければならないかについての指示を与えませんでしたが、「フレーム」を設定しました。 ^[158]

平和運動の著者は、政治倫理への貢献として、20世紀の山の説教を読みました。 Martin Honeckerは、聖書のテキストで行動の指示を見ていませんが、政治会社の妨害は次のとおりです。それにもかかわらず、この世界の秩序の質問により[…]、アンチテセスは挑発、彼らの事実の憲法と秩序に対する抗議を表しています。」 ^[159]

教皇の優位性 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

教会で特に効果的なマシューの福音書は、主に「ロックワード」によるものでした 山 16.18 EU 。 ^[160]

ローマの地元の教会は、非常に早い段階でリーダーシップを主張しました。しかし、この主張を正当化するために彼女が山16:18に言及したのは3世紀だけでした。 5世紀に、レオ大王はその後、生きているペテロという考えを発展させました （ペトルスリビング） 彼の公式の後継者で。 Decretum gelasianumでは、Mt 16:18は、優位性が人間ではなく神の起源であるという理由として機能します。 ^[161]

対照的に、Luzは、「聖書のピーターから永遠の都市の教皇まで、定性的な飛躍につながる」という広範で十字架の態度の統一的なコンセンサスを決定します。マシューの後継者は、ピーターが彼の独自性において彼にとって特に重要だったので、意図していませんでした。 ^[162] ローマカトリックのドグマティストとして、ヴォルフガングは次のように策定します。しかし、彼は、ペテロのオフィスとの間の構造的アイデンティティに関する開発のダイナミクスと、歴史[ORIC]教皇におけるその実現の形に閉じる教会の理解に統合することができます。」 ^[163]

世界の劣等 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

世界裁判所のペリコープのために（ 山 25,31–46 EU ）3種類の解釈が存在します。

• 1800年頃までの古典的な解釈モデルは、すべての人々が、彼らがした、または失敗した慈悲の作品に従って判断されると仮定していました。
• 言葉遣いは1800年以来です 古代ギリシャ語 常に国 PántaTaéthnē 「すべて異教徒」またはすべての非キリスト教徒で解釈された。彼らは、クリスチャンではなく、彼らの行動に従って判断されるでしょう。それは、非キリスト教徒が良い仕事を通して永遠の救いのチャンスを受け取るような方法で変えることができます。
• 19世紀にも発生した3番目のタイプの解釈は、今日では主要です。イエスの兄弟姉妹は、宗教や国籍に関係なく、すべて困っている人々です。 ^[164]

この写真のスピーチの特別なパンチラインは、人々が貧しい仲間の人間でイエスと出会うのではないかと疑っていないということです。 Immanuel Kantは、それを「単なるレベルの運動のために不十分な慈善団体」と考えました。天国の報酬は、倫理的行動の原動力ではなく、「魂を登るアイデア」だけです。 ^[165] リベラルな神学は、この推論カントを受けました。

ペリコープオブザワールドコートは、倫理だけでなく、キリスト教学とekclesiologyのために、解放神学において重要な役割を果たしています。 GustavoGutiérrezは、ペリコープをキリスト教の精神性の主なテキストと呼んでいます。キリスト教の精神性の主なテキストは、ラテンアメリカとカリビアンの作家の神学において中心的な立場を持っています。持続可能、持続的、持続的、持続的、持続的、持続的、持続的、持続的、持続的、持続的な仕事。 ^[166] グティエレスにとって、キリストは貧しい人々と自分自身を特定することによって人類の歴史に巻き込まれます。このように、物語は、目標、兄弟社会への動きとしてアップグレードされます。貧しい人々におけるキリストの存在は、グティエレスをマシューのエヴァンジェリアの「ゴット・ミット・ウン」（イムマニュエル）および基本的なモチーフとして解釈します。 ^[167] また、ラテンアメリカ司教のプエブラ会議（1979）とサントドミンゴ（1992）の文書にも記載されています。 ^[168]

世界裁判所の境界線に基づいて、キリスト教会の失敗は、反セミ主義を考慮して議論されています。ナザラーの「最低兄弟姉妹」はユダヤ人です。 ^[169]

クリスチャン反ユダイズム [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

暗い面として、ユダヤ教の切り下げはマシューの歴史の歴史に属します。特に、筆記者とパリサイ人に関する彼の否定的なパッケージの判断と情熱の歴史の表現は、キリスト教の反ユダヤ主義に使用できます。 ^[170]

マシューのユダヤ人の福音書が皮肉でカリコンである方法の例 山 6.2 EU ：「偽善者がシナゴーグや人々に賞賛される路地で行うように、あなたが施しをするなら、目の前でトランペットしないでください！アーメン、私はあなたに言います：あなたはすでにあなたの賃金を受け取っています。」マテウスは、ウルリッヒ・ルズによると、「トロンボーン」を共通の比phorで使用しました。 ^[171] しかし、キリスト教の解釈では、この文は、武器を引き付けるためにより大きな寄付が受け取られたときにトロンボーンがシナゴーグで吹き込まれたという考えのために文字通り理解され、固化しました。ラビニカル文学の証拠がなければ、この伝説はミレニアムのために続き、たとえば、トーマス・アキン、ニコラウス・フォン・ライラ、ヨハネス・カルビン、ヨハン・アルブレヒト・ベンゲルを発見しました。 ^[172]

で 山 27.25 EU 、おそらく新約聖書で最も深刻な反ユダヤ声明、 ^[173] マシューの意図と教会の歴史の過程でのレセプションの違い。マッサウスは世界の終わりを期待していたからです。 70年のエルサレムの過去の破壊は、伝道者の血液呼びかけの結果であり、Luzによれば、彼は最終裁判所の有罪判決にも補償され、有罪判決に影響を与えません。 「マシューは何世紀にもわたって続く歴史的な「呪い」を期待していません。終わりまでの時間はほとんどないからです。しかし、この期間には、イスラエルには肯定的なことは何も予想されません。 ^[174] しかし、行動の歴史のために、何世紀もの呪いのような。 B. 18世紀からの古典的なピエトスティックな聖書の解釈を説明しました。

第二バチカン評議会は、1965年にこの歴史から距離を置いていました。「信者を持つユダヤ当局はキリストの死にコミットしていましたが、彼の苦しみの出来事は、当時も今日のユダヤ人であるすべてのユダヤ人を告発することはできません。」 ^[176] 採血に対処するプロテスタント教会からの声明の中で、ルーテル世界の研究部門の協議の報告書 教会の人生と使命に対するユダヤ教の重要性 （1982）「私たちは、ユダヤ人が侵害され、呪われ、苦しみに満ちた運命のために意図されているという神のない意見を与えることを避けなければなりません。」 ^[177]

Nostra aetateからの実際的な結果は、1970年にミュンヘンの大司教とフリー化のジュリアス・ドプフナーが1970年にミシオ・カノニカを演じることを拒否したことでした。このパッセージは1980年のパフォーマンスのために書き直されましたが、1984年の記念日のパフォーマンスでは完全に削除されました。 2000年以来、パッションゲームは新しいテキストに基づいており、イエスは最後の秘跡であるユダヤ人のラビとして表されています。有罪判決の場面では、群衆は「人々A、B、C、D」に分割され、それにより後者のグループはニコデムスを持っており、信念を防止しようとします。 ^[178]

テキスト版 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

援助 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

• ウォルター・バウアー、カート・アランド： 新約聖書と初期のキリスト教文学の著作に関するギリシャ語の辞書 。 Walter de Gruyter、6th、完全に新しく編集されたエディション、ベルリンと1988. ISBN 978-3-11-010647-3。
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概要の概要 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

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コメント [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

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