Calvinesmus – ウィキペディアウィキペディア

用語 カルビニズム 一貫して使用されていません。一方では、長老派の教会や会衆派を含むスイス改革から出てきた改革の第三のパーティ名です。一方、ヨハネス・カルバンの神学的システムとその他の開発は、カルヴィニズムと呼ばれています。

「カルヴィニズム」という用語は、1552年にGnesiolutheran Joachim Westphalによって形作られました。カルビン自身がこの名前を明確に拒否しました。 ^[初め] 「改革された教会」としての自己指定は、これらの教会が自分自身を16世紀の人の新しい基盤、すなわちカルバンの新しい基盤と見なしていることを示しています。この自己指定は、1648年に宗派教会の名前としてオスナブリュックの平和条約で認められました。 ^[2] カルビニスタ と カルビナー 対照的に、論争的な外部名は、他の2つの宗派教会（カトリックとルーテル主義）の一部にありました。 ^[3]

「少なくともドイツ語を話す領域では、「カルヴィニズム」は、しばしば論争的な – 改革の外部指定であり、それを理由で示し、それを自己指定として使用しないでください。」 ^[4] （Eberhard Busch）

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カルバンの神学は、神の無条件の神聖さを強調しています。すべての人間の仕事は、信仰の決定であり、最後になりましたが、秘跡、遺物、またはdulを持つカトリック教会のカルトでさえ、神の主権を制限し、地上に縛る試みであると考えられていました。カルバンの啓示、恵み、redいの教えの部分的に頑丈な特徴は、シノド・ドラルレヒトの決議とウェストミンスターの告白によって、17世紀の「アーミニア人」とのカルヴィニストの議論で引き締められました。これは、特にカルバンの二重の運命の教えに当てはまります。これは、特定の人が永遠の至福に向かっているのか永遠の邪悪な邪悪なものであったかどうかにかかわらず、神が一度も予測してきたことに応じています。

基礎としての4つの改革「ソロ」 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

改革から出てきたほぼすべての方向と同様に、4つは属します 太陽 カルヴィニズムに基づいて：

• 聖書だけです – 聖書だけがキリスト教信仰（伝統ではない）の基礎です。
• キリストだけ – 単独でキリスト（教会ではありません）は信者についての権威を持っています、
• 信仰だけ – 人間は信仰によって正当化されます（良い作品ではありません）、
• 恵みだけ – 人々は恵みだけによって救われます。

カルヴィニズムの5つのポイント [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

20世紀初頭、「カルヴィニズムの5つのポイント」の一般的な表現が米国で頭字語Tulipの下で作成されました（ t Otal Decravity、 の 条件選挙、 l tone罪を模倣した、 私 柔軟な恵み、 p 聖人のエルセランス ）。コンテンツの観点から見ると、注文が変更されたときのDordrechtの教育規則の簡素化です。古典的なカルヴィニズムを5ポイントに減らすことはできず、カルバンからの5つの製剤はすべてです。 ^[5]

完全な腐敗/不能（ 完全なde落 ）） [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

罪のために、罪は人、彼の考え、彼の感情、そして彼の意志を支配します。したがって、自然の人々は福音のメッセージを理解することができず、彼は精神的に完全に無力で失われています。人は聖霊によって彼がそうすることを可能にすることができた後にのみ、神の救いのメッセージを理解することができます（ ローマ 5.12 アクセス 、 MK 4.11 アクセス ）。

言葉遣いは誤解を招くものです。DordrechtのCanonesは、人々が良いことは何もできないことを教えていませんが、人々は自分の努力を通じてredいを達成できないことを教えています。

無条件の選択（ 無条件の選挙 ）） [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

カルバンの二重の運命の教えは、アルミニアニズムとの扱いにおいてドークレヒト会議によって修正されました（カルビン： Supralapsarisch 、dordrecht： Infralapsarian ）。神の慈悲の中で神は、彼らの将来の信仰の強制からではなく、彼の永遠の助言から何人かの人々を選びました。彼は他の人を自分の悪意に任せます。神がいくつかを選んだ理由は不明です。しかし、これが良い仕事のために選ばれた側では起こらなかったことは明らかです。この点で、選択は選択された嘘条件の人のいかなる条件にもリンクされていません（ ローマ 9.15 アクセス .21 アクセス ）。

限られた和解/tone罪（ 限られたtone罪 ）） [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

これは、イエス・キリストが皆を救うために死んでいないという信念です。彼のredいの仕事は、彼によって救われた選ばれた罪人を対象としています（ 山 26.28 アクセス 、 エペ 5.25 アクセス ）。

言葉遣いは誤解を招くものです。ドルドレヒトのカノネは、キリストの十字架の普遍的な側面を強調しています。

魅力的な恵み（ 魅力的な恵み ）） [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

意味するのは、選ばれた恵みを拒否できないということです。だから、彼は彼の移行で死んでいるので、神を選ぶ力がないので、この点で人間は自由意志を持っていません（したがって） エペ 2.1 アクセス ）。神の呼びかけを通してのみ、人は霊的に生き返らせることができます（ エペ 2.5 アクセス ）、したがって神に来ます。神を選んだ人は皆、神を認識します。選ばれた人は神の呼びかけに抵抗することはできません（ ジョー 6.44 アクセス 、 ローマ 8.14 アクセス ）。

言葉遣いは誤解を招くものです。ドルドレヒトのカノネは、恵みは「魅力的」であるが、神の恵みが人間の抵抗にもかかわらず目標を達成することを教えていません。

聖人の持続性（ 聖人の忍耐 ）） [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

一度救助されたものは救われたままです。再び神の恵みを失うことは不可能です（ ローマ 8.28 アクセス 、 ジョー 6.39 アクセス ）。この「持続性」は、技術用語「Perseverz」と呼ばれます。

言葉遣いは誤解を招くものです。ドルドレヒトのカノネは、人間の「忍耐」よりも神の優雅な保存を強調しています。

チューリップの歴史的分類 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

カルヴィニズムの5つのポイント ドルドレヒトの教育規則との歴史的な関係はなく、それらを止められないほど反映していません（これは定式化で特に明白です 完全なde落 と 限られたtone罪 批判されています）。 ^[6] しかし、最も深刻な問題は次のとおりです。教育規則は告白として自分自身を表すものではなく、オランダ改革派教会の2つの古い自白、Confessio Belgica、Heidelberg Catechismの補足を表しています。 Confessio BelgicaとHeidelberg Catechismはそれぞれ信念の全範囲を表していますが、教育ルールは、運命の現在の問題を明確にする権利のみです。 ^[7]

Dordrechtのこれらの教育規則は、1619年に以前の2つのオランダの告白執筆に追加されました。彼らの重要性は、ルーテル主義への境界における改革の宗派的アイデンティティ形成を強化することです。キリスト論と主の晩upの教えに加えて、運命の教えは内部のプロテスタントの違いの第三の分野であり、改革における教育規則はこれに相続的でした。 ^[8]

Margit Ernst-Habibによると、彼らはそうです カルヴィニズムの5つのポイント ティーチングポイントをリストすることにより、回顧展を決定する試み（ 本質的な教義 ）、おそらく古典的なカルヴィニズムの本質を含んでいます。しかし、強調された不変の妥当性は、聖なる聖書がコミットメントに助言され、より良い指導の後に聖書によって修正される可能性があるという改革された教会の解釈上の原則と緊張しています。 ^[9]

カルヴィニズムのより多くの特徴 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

さらに、カルヴィニズムは次のように特徴付けられます。

• 連邦神学の強い表現、
• プロテスタントの禁欲主義、
• 厳格な教会の繁殖、つまり、コミュニティは、彼らが不道徳に振る舞うならば、そのメンバーに対してさまざまな罰を課すことができます、
• プロテスタントの倫理の経済的繁栄は、選挙の兆候として解釈されることがあります。
• 国家からの独立、
• 非階層教会秩序（一般神権）、
• お土産としての夕食、本当の存在を信じることはありません。

彼の事前決定理論では、カルバンは三重の利益を見ました。彼女は確実性、謙虚さ、感謝につながります。 ^[十] に関して 確実 一方、一方で、人間の認識は常に誤りが生じ、救われた人は彼の人生の選挙の兆候を認識できるはずであるため、運命の予定でさえ確実ではないという事実が確実であると確信できます。カルビン自身は、そのような「キャラクターの認識」で自分自身を欺くのは簡単だとすでに指摘しました。 ^[11] 何 謙虚 一方、神は「彼の絵に」人を創造したことが得られます。 H.意思決定として、意志のないオブジェクトとは対照的に性格を作ります。 （カルバンと）この決定能力が神に争われている場合、それは謙虚さとは何の関係もありません（多分それは心配していますか？）。そして、カルバンが言及したものについて 感謝 神を救うことができた他の人々も、カルヴィニストの視点によれば、神の決定だけのために、神の決定だけのために、それは悪いか無視できないということは、それがエゴイストの感謝であることが得られるなら。

神のそのような絵は、神が救いのためにarbitrarily意的に選ばれ、他の人を拒否することであり、多くのクリスチャンによって拒否されています。批評家は、新約聖書で何度か表明されている神の普遍的な救助の意志に言及しています。

また：「神…みんなが救われることを望んでいる」（ 1つの心 2.4 EU ）、「神の恵みはすべての人々を救うように見えました」（ itt 2.11 EU ）または「すべての人々を作る」（ 山 28.19 アクセス ）。 ^[12番目] そのような聖書の場所のために、カルヴィニズムへの要求が生じます：なぜ神は「人類の一部をarbitrarily意的に差し控え、彼は他の人々に与えます – それも獲得した – ？」 ^[13]

個々の宗派には、カルヴィニズムを拒否する独自の理由があります。

• 異なる宗派のリベラルなクリスチャンは、厳密にカルヴィニストの教えを反自由主義的で不寛容であると考えています。
• カトリック教徒は、5つのポイントすべて（上記参照）に加えて、教会や秘跡に関する他の多くの重要な教育ポイントを決定します。
• 正統派にとって、カルバンが拒否する自由意志は、聖書の基本的な教えです。 redいは、一度限りの純粋に受動的な慈悲の行為ではなく、知識を救う知識の問題ではなく、忠実な聖霊と忠実な積極的な協力です。
• メソジスト：ジョン・ウェスリーは、カルヴィニストのジョージ・ホワイトフィールドが代表した二重の予定を受け入れませんでした。
• ルーテル人は二重の予定を拒否し、主の晩upにおけるキリストの肉体的存在に固執します。
• Quäkerはまた、運命を拒否します。参照：Quecer Theology。

So -Calceded Remonstratorsの教えであるArminianismは、17世紀の北西ヨーロッパと英語を話す国のカルビン主義地域内のカルビニズムに関する表現神学的反論の位置を表しています。

17世紀から、特にアルミニアリズムの影響下で、カルヴィニズムは、特に米国では今日まで続いている大きな神学的範囲を発展させました。たとえば、18世紀には、多くの会衆主義と長老派のコミュニティから普遍主義とユニタリアンの教会が登場しました。 ^[14] プロテスタントにおけるリベラル神学の発展は、改革された神学者の仕事によるものでもあります。たとえば、Friedrich Schleiermacherは改革派の家族から来ました。

20世紀に、改革された神学者（例：オットー・ウェーバー）は、カルバンが神の意志について憶測について繰り返し表明したことを繰り返し表明したにもかかわらず、論理的な対応者である過ちの選択に屈したことを強調し、したがって二重の予定になりました。 ^[15] 特に、スイスのエドゥアルド・サルネーズとカール・バースの改革されたエドゥアルド・バースと彼の生徒たちは、カルバンよりもキリスト論的に運命を教えることをしました：イエス・キリストは エペ 1.4–14 アクセス 選挙は行われ、福音の宣言において人間に授与されます。救いを拒否する人々がまだいるという事実は、信仰の観点から謎めいた秘密であり、精神的に解散することはできません。 ^{[15] [16]}

スイスの近代的なプロテスタント改革派教会は、創業者の信念に縛られた告白のない教会とは見なしていません。すべての神学者とメンバーは、聖書と人生の経験に基づいて自分の写真を自由に入手できます。

神の意図は人間に隠されたままであるため、誰もが高潔なライフスタイル、つまり神によって選ばれたかのように行動しなければなりません。陸上の勤勉さ、個人的および経済的成功は、その後、恵みのレベルの兆候と見なすことができます。しかし、人々は神の決定に影響を与えません。誰かが死後に地獄にたどり着くか、空を取り組むかどうかは、時間の初めにすでに決定されています。人々が今試しているのは、彼が彼の好意によって選ばれなければならないという確信を与えることです。

カトリック教徒に加えて、1673年のテスト行為は、カルビン主義者のピューリタン（会衆派）、バプテスト、Quäkerから最終的に除外されました。18世紀の終わりから、すべての政府機関と議会のメソジストが民間部門に押し上げました。 18世紀には、イギリスの発明者、商人、起業家のほぼ半数がカルヴィニストでしたが、英国の全体的な人口の少数派を代表していました。

ドイツの社会学者であるマックス・ウェーバーによる「プロテスタントの論文」によると、カルヴィニズムは、特に1613年以来、イギリス、オランダ、スイス、ドイツのいくつかの地域で働く道徳と倫理を持っています。 改革 Hohenzollernは国家を支配し、大きな影響を受け、正当化されました。それは、経済的成功に焦点を当てて、人間の行動の有用性から始まります。最悪の罪は最悪の罪であり、過度に長い睡眠や贅沢も含まれます。仕事は神によって規定された人生の終わりです。特定の仕事とビジネス倫理により、カルヴィニズムは産業革命と現代資本主義の本質的な基盤を作り出しました。

これらの論文には、すべての改革者と同様に、カルバンは、キリストで起こった救いは、勤勉さと特徴、（自己）規律、経済、頻度によって特徴付けられる人生をたどると信じていました。経済的成功と贅沢な生活との間の伝統的なつながりを破ることにより、カルバンは新しい投資のために解散しました。これは、特に最新かつ最も効果的な方法、デバイス、マシンが使用されているため、さらなる経済的成功につながります。この時点で、経済生活は一方で、一方では一緒に、そして一方で一緒に関係し、お互いを強化します。後者は、プロテスタント地域の人文科学と同様に、改革者が教育を強く促進していたため、大きな上昇を遂げました。彼らは、すべてのコミュニティの歌が聖書を独立して勉強できるように読み書きを学ぶべきだと信じていました。 ^[17] この発展の焦点は、カルバンの思考によって浸透したアングロ – アメリカの世界でした。

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カルバンの神と人間のイメージには厳格な特徴が含まれていますが、17世紀からますます展開されている自由の強力な要素も含まれています。彼らは主に国家と社会を懸念しています。

教会と国家の厳格な分離は、ユグノーと迫害されたバプテスト派によるものでした。 ^[19] 出現以来、16世紀に実践されてきました。しかし、彼らの側のユグノーは暴力的な戦争を繰り広げ、敵によって保護されていませんでしたが、それはユグノーに対する臭いのそれ以上の戦争ではありませんでしたが、むしろ保守的なカトリック主義と彼にコミットした支配者と彼らの高貴な指導者に対して彼にコミットした支配者の戦争でした。

州教会が自らを確立できなかったオランダでは、宗教の自由への欲求はより強い形で明らかでした。正統派のカルヴィニストに加えて、カルバンの運命の教えを拒否したアーミニア人の小さな教会も存在し、小さなカトリックとバンガーのコミュニティも存在していました。

スペイン（1579年）の裏地以来、カルヴァン主義者が率いる7つの統一された州の共和国は、イングランドとともに、特定の憲法上の側面において自由でした。アーミニアのヒューゴ・グロティウスは、彼の自然神学、彼の自然法、そして彼の歴史的文法の解釈を教えることができました。

オランダの自由の発展よりもさらに権限は、英語、特にアメリカの民主主義の出現でした。中世では、州と教会がユニットを形成しました。どちらも厳密に階層的に構造化されていました。マーティン・ルーサーは、精神的で世俗的なものの基本的な分離を実施しました。 ^[21] カルバンはこの教えを引き継ぎ、これに基づいて、2つの方法で、民主的な構造の発展のための精神的前提条件を引き継ぎました。

しかし、対照的に、ジュネーブ共和国のカルヴィニスト志向の政権とリーダーシップエリートの顕著な不寛容もありました。 ^[22]

最初の前提条件は、カルバンの4人の弟子を通じて教会の信徒の人々の非常に強力なアップグレードでした。大人の男性教区民は、聖職者と一緒に教区を率いた中間から最も古い（長老、教区評議会）を選びました。 （20世紀には、女性も積極的で受動的な教会の投票権を受けました。）ジュネーブでは、市議会の最古のメンバーも選出されました。迫害された少数派教会として世俗当局に頼ることができなかったユグノーは、レイパーソンと聖職者も平等なメンバーであった選択された会議によって、地域および国家レベルでこの長老系システムを補完しました。他の改革された教会は、この教会の秩序を引き継ぎました。 ^[23] クエーカー、バプテスト、メソジストも同様の方法で組織されています。したがって、カルバンが特徴とする改革的なクリスチャンは、代表的な民主主義を代表する教会の自己政府を実践しました。

今世紀のさらに過程で、ジョン・ミルトンとジョン・ロックは、一時的に劇的な宗教的、文化的、政治的議論において特に大きな役割を果たしました。どちらも宗教の自由のためにバプテストの出来事の影響下にありました。 ^[24] クロムウェルの献身的な従業員である長老派ミルトンでは、「当時のすべての寛容のモチーフは、偉大な団結に具体化されています。良心の自由は、キリスト教とプロテスタントの主要な原則であり、すべてのブルジョアの自由の基礎でした。それが彼がクロムウェルを超えた国家と教会から完全に分離することを求めた理由です。」 ^[25] ミルトンは、離婚する権利、言論の自由、報道の自由を提唱しました。 ^[26] 1694年の輝かしい革命の実として、イギリスとその植民地で最終的に報道の自由が導入されました。 ^[27]

ピューリタンの家族から来たロックは、彼の生涯を通じて非常にカルビン主義的なプロテスタントにしっかりと根ざしていました。彼はキリスト教信仰（英語。 適正 ） 多分。彼は、哲学的な施設からではなく、1、27F、神学的な局所DEIの教えからではなく、男性と女性の平等を含む人々の平等を導き出しました。人々の平等は、すべての民主的な憲法国家の基本的な条件です。 Lockeの場合、政府は統治者の承認を得てのみ運動することを許可されています。 ^[28]

アングロサクソンと新世界におけるカルビン主義の影響 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

eduard viにカルバンを書きます。イギリスから

アングロ – アメリカ地域における民主的な構造の出現に対する2番目の前提条件は、政府の最良の形態としてのカルバンが民主主義と貴族の混合を支持したということでした。歴史的経験によれば、王は被験者の損害にすべての力を引き裂く傾向があったため、君主制は彼にとって問題外でした。シンプルな人々のよくあることは、良い形態の政府のためのカルバンの基準でした。したがって、権力の政治的虐待を防ぐために、彼は互いに狭くなり、互いにコントロールする世俗当局のシステムを提案しました（権力の分離）。 ^[29]

彼は民主主義の利点を知っていました：

カルバンの理論のもう1つの重要な側面は、専制的な支配者に抵抗する権利についての彼の見解でした。カルバンによると、この抵抗の権利は個々の主題の権利ではなく、スタンド、貴族、「中刑務所」またはephoresの権利があります。これらには、特に神が神に従順を脅したり、服従したりする場合、暴君に反対する権利と義務があります。

カルバンは持っています

スコットランドでは、ピューリタンの貴族は、1567年にカトリックの女王マリア・スチュアートを強制し、ヤコブ6世のプロテスタントの息子を支持しました。死ぬ。これは、国の改革への道をクリアしました。 1603年から1625年まで、彼はヤコブ1世として個人的な組合にいました。彼と彼の後継者カール1世の下で、反対者、ほとんどがピューリタンまたは分離主義の会衆派（独立）は激しく閉じ込められていました。

英国内戦では、彼らはオリバー・クロムウェルのもとで国内で権力を握り、一時的に権威主義体制を務めました。権力に対する彼の絶対的な主張とカトリック教徒の支持のために、チャールズ1世は1649年に処刑され、国は共和国（イングランド連邦）を宣言しました。同じ理由で、1688年の輝かしい革命の議会はヤコブ2世を配備し、王室の尊厳を譲渡しました – 限られた力はありますが – 娘のマリアと夫のウィルヘルム3世。オラニアから。どちらもプロテスタントでした。これにより、英語と英国の民主主義の基本が生まれました。 1776年、ジョージIIIの下でイギリスのアメリカの植民地。独立。現代の民主主義への途中でマイルストーンであったこれらすべての革命の中で、カルバンの理論は顕著な役割を果たしました。革命家がそれぞれの人口の大多数を支持して行動するたびに。 ^[32]

カルビニストの信仰と思考は、改革された連邦神学（連邦alt神学）を通じて、アメリカの民主主義と人権の出現にも貢献しました。彼の選挙を通して、神は契約または契約を締めくくります。 契約 ）信じる者と一緒に、コミュニティを形成するためにも集まっています。会衆派とは、これらの神権的思考は、イギリスでは実現できなかった民主主義の政治的形態に凝縮されていました。 1620年からマサチューセッツ州の後半に移住した分離主義者または純粋な会衆派がそこで迫害したが、民主主義は「敬lyな政府」であると確信した（巡礼の父、メイフラワー契約）。 ^[33]

一部の北米の植民地では、政府の民主的な形態とそのブルジョアの自由の権利は、宗教の自由の中央人権と組み合わされています。ルーサーは、中世の尋問プロセスと他の信者の国家迫害を拒否していました。ルーサーによると、信仰は強制されることはできません。彼は聖霊の働きでした。 ^[34] 1636年に民主主義の原則に従って支配され、1636年に無制限の宗教の自由を認めたロードロードアイランドを作成した神学者ロジャーウィリアムズ。ウィリアムズは当初は会衆派でしたが、後に彼はバプテストに加わりました。コネチカット州は、会衆主義の神学者でもあるトーマス・フッカーの指導の下で、市民にも尋ねました。ウィリアム・ペン（1682年）の基礎であるペンシルベニアと一緒に、これらの植民地は、ユダヤ人を含むヨーロッパで迫害された宗教的少数派の難民になりました。 ^[35]

17世紀の初めに、バプテスト教会は英語のプレーヤーから出現しました（上記参照）。ジョン・スミスやトーマス・ヘルウィスなどのバプテストは、紛争で信仰と良心の自由を激しく要求しました。 ^[36]

アメリカ革命はまた、カルバンに戻った伝統から守られました。さらに、フリーメーソンや啓発のアイデアも再び見つけることができます。

最初は「民主主義の教区」でした（英語 会衆民主主義 ）。英国の植民地には聖職者が少なすぎたので、民主主義の原則に従って彼らを導いた教区の設立と保存を引き継いだ。これは、カルバンを特徴とする教会や大きな影響を受けた教会だけでなく、英国国教会のコミュニティでも起こりました。革命は、たとえば、（最初の）偉大なリバイバル運動の後の世代（大いに目覚め、ジョナサン・エドワーズ、ジョージ・ホワイトフィールドなど）に起こりました。

アメリカ革命の知的正当化と、新しい憲法の経済経済的、政治的、法的デザインの2番目の情報源は、急進的なホイッグ党のイデオロギーでした（ コモンウェルスマン ）、17世紀の指導者、特にミルトンとロックに言及した英語党。入植者は、ジョージ3世、彼の省、英国議会の措置によって「奴隷にされた」と感じました。 「急進的なホイッグ党の国家理論は、プロテスタント文化の伝統的な懸念を生き返らせたため、アメリカでは広まっていました。 ^[37]

入植者の宗教的精神的態度に従って、アメリカ独立宣言は哲学的自然法の下で人権を確立するのではなく、聖書と神学を確立します。 「創造主」は、「人生、自由、幸福のための努力」を含むこれらの譲渡不可能な権利を人々に与えます。独立宣言、アメリカ憲法、および初等公民権と人権を持つ（アメリカの）権利章典は、世界のすべての地域の他の多くの国のモデルになりました。 B.ラテンアメリカ。彼らはフランス革命に大きな影響を与えました。 2つの激動の間の重要なリンクは、フランスの将校として勝利したアメリカ革命軍の一部を指揮したフリーメーソン指向のマーキス・デ・ラ・フェイエットでした。それは両国で大きな戦争の英雄として祝われました。アメリカの憲法原則の熱狂的な支持者として、彼はすべての州にこの例に従うよう呼びかけました。彼はフランス革命の第1段階の指導者の一人であり、で最も説得力のあるドラフトを書いた 人間と市民の権利の宣言 （人権の説明）。 ^[38]

19世紀に、カルバンが特徴とする教会は、たとえば奴隷制度の廃止（ウィリアム・ウィルバーフォース、ハリエット・ビーチャー・ストウなど）、投票権の導入、ユニオンの設立と英国労働党の導入において、多くの社会的および政治的改革にコミットしました。 ^[39]

スコットランドのカルヴィニストは、女性の痛みを生まれたときの神の意志と見なし、1847年にクロロホルムの最初のユーザーであるジェームズ・ヤング・シンプソンで異端者とサタンのアシスタントを見ました。 ^[40]

改革された教会は、家庭内および海外（例：発展途上国）で、常に豊富なディアコンおよび人道的施設（病院、退職後、退職後、学校、大学など）を運営してきました。たとえば、会衆派は1636年に1636年にハーバード大学を設立しました。 ^[14] イェールは18世紀に続き、他の約12の大学に続きました。今日、彼らはほとんど独立した施設です。

グローバルな影響 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

アメリカ憲法の原則は、憲章と国連人権宣言への道を見つけました。 ^[41]

1848/49年のプロイセン憲法、ワイマール共和国の憲法、ドイツ連邦共和国の基本法は、アメリカ憲法の原則にも基づいていました（例：共和党および連邦国家形式、基本規範、連邦憲法裁判所）。 ^[42]

1844年から、会衆派、メソジスト、その他のフリキルチェン、英国国教会の協同組合のメンバーは、自己支援組織として、農村部と都市の人口の大部分が自己支援組織としての障害に対応して立ち上げられました。ドイツでは、キリスト教の態度から改革されたフリードリッヒ・ウィルヘルム・ライフェイゼンが1846年から密集した協同組合のネットワークを作り出しました。 ^[43] 改革されたピエティストであるヘンリー・デュナントは、人道的国際法に大きな貢献をしました。赤十字はその基盤でした。彼はまた、ジュネーブ大会の定式化の原動力でもありました。 ^[44]

改革の始まりには、改革された教会のイメージの禁止と、単純な全会一致と聖書への精神的な音楽の制限は、教会から追放されました。絵画は世俗的なモチーフ（レンブラント、フランの首）に変わりました。ポリフォニック音楽とオルガンは、16世紀に再び認められました。クロード・ゴーディメルのジュネーブ・ザルターのポリフォニック環境もフランスとスイスの改革された教会で歌われ、ヤン・ピーターズのスウィーリンクはアムステルダムでの改革後も教会のオルガニストのままでした。カルヴィニズムは西洋文学の一部に受精しました（ナサニエル・ホーソーン、ジョン・ミルトン、ジェレミアス・ゴットセルフ、コンラッド・フェルディナンド・マイヤー、フリードリッヒ・デュレンマット、ジョン・アップデッキーなど）

専門のレクシカ [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

カルヴィニズムの歴史 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

• フィリップベネディクト： キリストの教会は純粋に改革されました。カルヴィニズムの社会史 。イェール大学出版局、コネチカット州ニューヘブン。 a。 2002、ISBN 0-300-08812-4。
• ドイツの歴史博物館ベルリン（編）： カルヴィニズム。ドイツとヨーロッパの改革 。 Sandstein Verlag、Dresden 2009、ISBN 978-3-940319-65-4。
• フィリップ・S・ゴルスキー： 懲戒革命。カルヴィニズムと近世ヨーロッパの国家の台頭 。シカゴ大学出版局、シカゴu。 a。 2003、ISBN 0-226-30483-3。
• アイリーン・ディンゲル、ハーマン・ヨハン・セルデルヒュイス（編）： カルバンとカルヴィニズム （= ヨーロッパ史研究所の出版物マインツ、西洋宗教史学科 ボリューム84）。 Vandenhoeck＆Ruprecht、Göttingen2011、ISBN 978-3-525101-06-3
• エルンスト・コッホ： 宗派時代 – カトリック、ルーテル主義、カルヴィニズム（1563–1675） （個々の表現における教会の歴史; 2/8）。エヴァン。 Verlagsanstalt、Leipzig 2000、ISBN 3-374-01719-3。
• Andrew Petterege： ヨーロッパのカルヴィニズム、1540〜1620 。ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ1994、ISBN 0-521-43269-3。
• ダリルG.ハート： カルヴィニズム：歴史。 イェール大学出版局、2013年、ISBN 978-0-300-14879-4（印刷）; ISBN 978-0-300-19536-1（eBook）（Verlag Walter de Gruyterによるアクセス）

個々の側面 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

• Stefan Bildheim： カルビン主義国家理論。近世の中央ヨーロッパにおける君主ach思考構造の存在に関する歴史的事例研究 （EHS; 3/904）。ラング、フランクフルトはメインu。 a。 2001、ISBN 3-631-37533-6。
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• クリスチャンミュール： カルヴィニズムまたは改革？宗派コミュニティの自己認識と外国の認識のために。 In：Dorothea Klein、Frank Kleinhagenbrock、Joachim Hamm、Anuschka Tischer（編）： 継続性と革新の間の改革とカトリックの改革 （=大学からの出版物「中世と近世」、6）。 Königshausen＆Neumann、Würzburg2019、ISBN 978-3-8260-6913-0、pp。183–212。
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• Dieter Schellong： カルヴィニズムと「資本主義の精神」の文脈の「論文」はどうですか？ Paderborn University Speeches 47thUniv。TotalUniversity、Paderborn 1995。
• Peter Streitenberger： 聖書の観点からのカルビン主義の5つのポイント。 Verlag for Theology and Religial Studies、Nurmermerg 2011、ISBN 978-3-941750-42-5（2007年の以前の大規模版CMD、Hünfeldも「競争力のある聖書」を扱っています）。
• クリストフ・ストローム： 初期のカルヴィニズムの倫理。カルバンの学生ランベルトス・ダナエウスの例を使用した、人文主義的な影響、哲学的、法的、神学的議論、およびメンタリティ歴史的側面 （教会の歴史に関する作業; 65）、de Gruyter、Berlin、a。 1996、ISBN 3-11-015061-1。
• マックスウェーバー： プロテスタントの倫理と資本主義の精神 。 In：ders。： 宗教の社会学に関するエッセイを集めました 、第1巻。Tübingen1988。
• Stefan Zweig： カルバンに対するカステリオまたは暴力に対する良心 。第15版、フィッシャー・タシェンブッチ、フランクフルト1983、ISBN 978-3-596-22295-7。

カルヴィニズムの5つのポイント （ 記念 2005年4月11日から インターネットアーカイブ ）各ポイントに関する詳細な記事