Traditionelles Wissen – Wikipedia

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Wissenssysteme in den kulturellen Traditionen von Gemeinschaften

Traditionelles Wissen, indigenes Wissen und Ortskenntnisse beziehen sich im Allgemeinen auf Wissenssysteme, die in die kulturellen Traditionen regionaler, indigener oder lokaler Gemeinschaften eingebettet sind.[1] Traditionelles Wissen umfasst Arten von Wissen über traditionelle Subsistenztechnologien (z. B. Werkzeuge und Techniken für die Jagd oder Landwirtschaft), Hebammen, Ethnobotanik und ökologisches Wissen, traditionelle Medizin, Himmelsnavigation, handwerkliche Fähigkeiten, Ethnoastronomie, Klima und andere. Diese Arten von Wissen, die für den Lebensunterhalt und das Überleben von entscheidender Bedeutung sind, basieren im Allgemeinen auf Ansammlungen empirischer Beobachtungen und auf der Interaktion mit der Umwelt.

In vielen Fällen wurde traditionelles Wissen über Generationen von Person zu Person mündlich mündlich weitergegeben. Einige Formen des traditionellen Wissens finden Ausdruck in Kultur, Geschichten, Legenden, Folklore, Ritualen, Liedern und Gesetzen.[2][3][4] Andere Formen des traditionellen Wissens werden auf andere Weise ausgedrückt.[5]

Eigenschaften[edit]

Tribal Colleges bewahren und vermitteln sowohl allgemeines Wissen als auch traditionelles indigenes Wissen durch die Beschäftigung von Ältesten in der Gemeinde. (Leech Lake Tribal College, Minnesota)

Ein Bericht der Studiengruppe des Internationalen Rates für Wissenschaft (ICSU) über Wissenschaft und traditionelles Wissen charakterisiert traditionelles Wissen als:

“Eine kumulative Sammlung von Wissen, Know-how, Praktiken und Darstellungen, die von Menschen mit einer erweiterten Geschichte der Interaktion mit der natürlichen Umwelt gepflegt und entwickelt werden. Diese ausgefeilten Sätze von Verständnis, Interpretationen und Bedeutungen sind Teil eines kulturellen Komplexes, der Sprache umfasst. Namens- und Klassifizierungssysteme, Ressourcennutzungspraktiken, Rituale, Spiritualität und Weltanschauung. “[6]

Traditionelles Wissen unterscheidet typischerweise eine Gemeinschaft von einer anderen. In einigen Gemeinden nimmt traditionelles Wissen persönliche und spirituelle Bedeutungen an. Traditionelles Wissen kann auch die Interessen einer Gemeinschaft widerspiegeln. Einige Gemeinschaften sind auf ihr traditionelles Wissen angewiesen, um zu überleben. Traditionelles Umweltwissen wie Tabus, Sprichwörter und kosmologische Wissenssysteme bieten viel Schutzethos für den Erhalt der biologischen Vielfalt.[7] Dies gilt insbesondere für traditionelles Umweltwissen, das sich auf eine “besondere Form des ortsbezogenen Wissens über die Vielfalt und Wechselwirkungen zwischen Pflanzen- und Tierarten, Landformen, Wasserläufen und anderen Eigenschaften der biophysikalischen Umwelt an einem bestimmten Ort” bezieht.[8] Das südamerikanische Kayapo-Volk, ein Beispiel für eine Gesellschaft mit einem Reichtum an traditionellem ökologischem Wissen (TEK), hat ein umfassendes Klassifizierungssystem für ökologische Zonen der tropischen Savanne des Amazonas (dh Campo / Cerrado) entwickelt, um das Land besser bewirtschaften zu können.[9]

Einige Sozialwissenschaftler konzipieren Wissen in einem naturalistischen Rahmen und betonen die Abstufung des jüngsten Wissens in über viele Generationen erworbenes Wissen. Diese Berichte verwenden Begriffe wie “adaptiv erworbenes Wissen”, “sozial konstruiertes Wissen” und andere Begriffe, die die sozialen Aspekte des Wissens betonen.[10] Lokales Wissen und traditionelles Wissen können als durch die Dauer ihrer Existenz unterschieden angesehen werden – Jahrzehnte bis Jahrhunderte gegenüber Jahrtausenden. Eine große Anzahl von wissenschaftlichen Studien in der naturalistischen Tradition[clarification needed] zeigen, dass traditionelles Wissen keine natürliche Kategorie ist und Machtkämpfe und Beziehungen um Land, Ressourcen und soziale Kontrolle widerspiegeln kann, anstatt an einer behaupteten Abstammung oder einem behaupteten Erbe festzuhalten.[citation needed]

Auf der anderen Seite können indigene und lokale Gemeinschaften traditionelles Wissen sehr unterschiedlich wahrnehmen. Das Wissen der indigenen und lokalen Gemeinschaften ist oft in eine Kosmologie eingebettet, und jede Unterscheidung zwischen “immateriellem” Wissen und physischen Dingen kann verschwimmen. Indigene Völker sagen oft, dass “unser Wissen ganzheitlich ist und nicht von unserem Land und unseren Ressourcen getrennt werden kann”. Traditionelles Wissen in solchen Kosmologien ist untrennbar mit Vorfahren und angestammten Ländern verbunden.[citation needed] Wissen kann nicht durch naturalistisches Ausprobieren erworben werden, sondern durch direkte Offenbarung durch Gespräche mit “dem Schöpfer”, Geistern oder Vorfahren. Chamberlin (2003) schreibt über einen Gitksan-Ältesten aus British Columbia, der mit einem Landanspruch der Regierung konfrontiert ist: “Wenn dies Ihr Land ist”, fragte er, “wo sind Ihre Geschichten?”[11]

Indigene und lokale Gemeinschaften haben oft keine starken Traditionen des Eigentums an Wissen, die den modernen Formen des Privateigentums ähneln. Viele haben eine klare Tradition der Verwahrung von Wissen, und das Gewohnheitsrecht kann festlegen, wer zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten unterschiedliche Arten von Wissen nutzen darf, und Verpflichtungen festlegen, die mit der Nutzung von Wissen einhergehen. Aus indigener Sicht können Veruntreuung und Missbrauch von Wissen die Traditionen beleidigen und spirituelle und physische Auswirkungen auf indigene kosmologische Systeme haben. Infolgedessen argumentieren indigene und lokale Gemeinschaften, dass die Nutzung ihres traditionellen Wissens durch andere Respekt und Sensibilität erfordert. Kritiker des “traditionellen Wissens” sehen solche Forderungen nach “Respekt” jedoch als einen Versuch an, zu verhindern, dass unbegründete Überzeugungen der gleichen Prüfung unterzogen werden wie andere Wissensansprüche.[citation needed] Dies ist für das Umweltmanagement von besonderer Bedeutung, da die spirituelle Komponente des “traditionellen Wissens” jede Aktivität rechtfertigen kann, einschließlich der nicht nachhaltigen Ernte von Ressourcen.

Eigentumsrechte[edit]

Indigene Gebiete sind durch den Klimawandel gefährdet. Viele indigene Nationen verfügen in ihren Bioregionen über traditionelles Wissen über Landmanagement.

Die internationale Aufmerksamkeit hat sich den Gesetzen zum Schutz des geistigen Eigentums zugewandt, um traditionelles Wissen zu bewahren, zu schützen und zu fördern. Im Jahr 1992 erkannte das Übereinkommen über die biologische Vielfalt (CBD) den Wert des traditionellen Wissens für den Schutz von Arten, Ökosystemen und Landschaften an und integrierte eine Sprache, die den Zugang zu ihm und seine Verwendung regelt (siehe unten). Es wurde bald darauf gedrängt, dass die Umsetzung dieser Bestimmungen eine Überarbeitung der internationalen Abkommen über geistiges Eigentum erfordern würde.[citation needed]

Dies wurde mit der Annahme des Abkommens der Welthandelsorganisation über handelsbezogene Aspekte der Rechte des geistigen Eigentums (TRIPs), das Regeln für die Schaffung und den Schutz des geistigen Eigentums festlegte, die so ausgelegt werden könnten, dass sie im Widerspruch zu den im Rahmen der CBD getroffenen Vereinbarungen stehen, noch dringlicher.[12] Als Reaktion darauf forderten die Staaten, die die CBD ratifiziert hatten, die Weltorganisation für geistiges Eigentum (WIPO) auf, den Zusammenhang zwischen Rechten des geistigen Eigentums, biologischer Vielfalt und traditionellem Wissen zu untersuchen. Die WIPO begann diese Arbeit 1999 mit einer Informationsreise. In Anbetracht der Probleme im Zusammenhang mit der biologischen Vielfalt und der umfassenderen Probleme in TRIPs (die alle Formen kultureller Ausdrucksformen betreffen, nicht nur die im Zusammenhang mit der biologischen Vielfalt – einschließlich traditioneller Designs, Musik, Lieder, Geschichten, usw.) hat die WIPO den Zwischenstaatlichen Ausschuss für geistiges Eigentum und genetische Ressourcen, traditionelles Wissen und Folklore (IGC-GRTKF) eingerichtet.

Die Zeit von Anfang der neunziger Jahre bis zum Millennium war auch durch den raschen Aufstieg der globalen Zivilgesellschaft gekennzeichnet. Der hochrangige Brundtland-Bericht (1987) empfahl eine Änderung der Entwicklungspolitik, die eine direkte Beteiligung der Gemeinschaft und die Achtung der lokalen Rechte und Bestrebungen ermöglichte. Indigene Völker und andere hatten erfolgreich bei den Vereinten Nationen die Einrichtung einer Arbeitsgruppe für indigene Bevölkerungsgruppen beantragt, die zwei frühe Erhebungen zu Vertrags- und Landrechten durchführte. Dies führte zu einer stärkeren öffentlichen und staatlichen Anerkennung indigener Land- und Ressourcenrechte und der Notwendigkeit, das Problem der kollektiven Menschenrechte im Unterschied zu den individuellen Rechten des bestehenden Menschenrechtsgesetzes anzugehen.

Die kollektiven Menschenrechte indigener und lokaler Gemeinschaften wurden zunehmend anerkannt – beispielsweise in der Konvention 169 der Internationalen Arbeitsorganisation (ILO) (1989) und in der Erklärung zu den Rechten indigener Völker (2007). In der Erklärung von Rio (1992), die von den Präsidenten und Ministern der Mehrheit der Länder der Welt gebilligt wurde, wurden indigene und lokale Gemeinschaften als unterschiedliche Gruppen mit besonderen Anliegen anerkannt, die von den Staaten angegangen werden sollten.

Die anfängliche Besorgnis galt den territorialen Rechten und den traditionellen Ressourcenrechten dieser Gemeinschaften. Indigene Völker zeigten sich bald besorgt über die Veruntreuung und den Missbrauch ihres “immateriellen” Wissens und kulturellen Erbes. Indigene Völker und lokale Gemeinschaften haben sich unter anderem widersetzt: der Verwendung traditioneller Symbole und Designs als Maskottchen, abgeleitete Künste und Handwerke; die Verwendung oder Modifikation traditioneller Lieder; die Patentierung traditioneller Verwendungen von Heilpflanzen; und das Urheberrecht und die Verbreitung traditioneller Geschichten.

Indigene Völker und lokale Gemeinschaften haben versucht, die Patentierung traditioneller Kenntnisse und Ressourcen zu verhindern, wenn sie keine ausdrückliche Zustimmung gegeben haben. Sie haben nach mehr Schutz und Kontrolle über traditionelles Wissen und Ressourcen gesucht. Bestimmte Gemeinschaften haben auch versucht, sicherzustellen, dass ihr traditionelles Wissen gerecht genutzt wird – gemäß den durch ihre Traditionen festgelegten Einschränkungen oder der Aufteilung des Vorteils für die Nutzung gemäß den von ihnen definierten Vorteilen.

Es wurden drei umfassende Ansätze zum Schutz des traditionellen Wissens entwickelt. Der erste Schwerpunkt liegt auf dem Schutz des traditionellen Wissens als Form des kulturellen Erbes. Der zweite befasst sich mit dem Schutz des traditionellen Wissens als kollektives Menschenrecht. Die dritte, die von der WTO und der WIPO ergriffen wurde, untersucht die Verwendung bestehender oder neuartiger SUI generis Maßnahmen zum Schutz des traditionellen Wissens.

Derzeit bieten nur wenige Nationen explizit an SUI generis Schutz für traditionelles Wissen. Eine Reihe von Ländern ist jedoch immer noch unentschlossen, ob das Gesetz dem traditionellen Wissen Respekt zollen soll. Indigene Völker haben Ambivalenz gegenüber dem Ansatz des geistigen Eigentums gezeigt. Einige waren bereit zu untersuchen, wie bestehende Mechanismen des geistigen Eigentums (hauptsächlich: Patente, Urheberrechte, Marken und Geschäftsgeheimnisse) traditionelles Wissen schützen können. Andere glauben, dass ein Ansatz für geistiges Eigentum funktionieren könnte, aber radikalere und neuere Formen des Rechts an geistigem Eigentum erfordern wird (“sui generis rights”). Andere glauben, dass das System des geistigen Eigentums Konzepte und Begriffe verwendet, die mit traditionellen kulturellen Konzepten unvereinbar sind, und befürwortet die Kommerzialisierung ihrer Traditionen, denen sie sich im Allgemeinen widersetzen. Viele haben argumentiert, dass sich die Form des Schutzes auf kollektive Menschenrechte beziehen sollte, um ihre unterschiedlichen Identitäten, Religionen und ihr kulturelles Erbe zu schützen.

Public Domain[edit]

Literarische und künstlerische Werke, die auf traditioneller Kultur oder Folklore basieren, von dieser abgeleitet oder inspiriert sind, können neue Elemente oder Ausdrücke enthalten. Daher können diese Werke “neue” Werke mit einem lebenden und identifizierbaren Schöpfer oder Schöpfern sein. Solche zeitgenössischen Werke können eine Neuinterpretation, Anordnung, Anpassung oder Sammlung bereits vorhandenen kulturellen Erbes umfassen, die gemeinfrei ist. Traditionelle Kultur oder Folklore können auch in digitalen Formaten “neu verpackt” oder restauriert und koloriert werden. Zeitgenössische und traditionsbasierte Ausdrücke und Werke traditioneller Kultur sind im Allgemeinen durch das bestehende Urheberrecht, eine Form des Rechts des geistigen Eigentums, geschützt, da sie so originell sind, dass sie bei Veröffentlichung als “neu” angesehen werden können. Sobald die Rechte an geistigem Eigentum, die diesen neuen Werken des traditionellen Wissens gewährt werden, erlöschen, fallen sie in den öffentlichen Bereich.[13]

Die Public Domain, wie sie im Zusammenhang mit Rechten des geistigen Eigentums definiert wird, ist kein Konzept, das von einigen indigenen Völkern anerkannt wird. Da ein Großteil des traditionellen Wissens nie durch Rechte an geistigem Eigentum geschützt wurde, wird argumentiert, dass nicht behauptet werden kann, dass sie gemeinfrei sind. Zu diesem Punkt haben die Tulalip-Stämme des Bundesstaates Washington kommentiert, dass “… offenes Teilen nicht automatisch das Recht einräumt, das Wissen (der Ureinwohner) zu nutzen … traditionelle kulturelle Ausdrucksformen sind nicht öffentlich zugänglich, weil indigene Völker versagt haben die notwendigen Schritte zu unternehmen, um das Wissen im westlichen System des geistigen Eigentums zu schützen, aber vor dem Versäumnis von Regierungen und Bürgern, die Gewohnheitsgesetze, die ihre Nutzung regeln, anzuerkennen und zu respektieren “.[13] Ebenso wird die Idee, die Verwendung öffentlich zugänglicher Informationen ohne klare Ankündigung und Begründung einzuschränken, von vielen in Industrieländern als unethisch und unpraktisch angesehen.[14]

Indigenes geistiges Eigentum[edit]

Der buddhistische Mönch Geshe Konchog Wangdu liest Mahayana-Sutras aus einer alten Holzschnittkopie des tibetischen Kanjur.

Indigenes geistiges Eigentum[1] ist ein Überbegriff, der in nationalen und internationalen Foren verwendet wird, um die besonderen Rechte indigener Völker zu identifizieren, um (aus ihren eigenen Gesetzen heraus) alles zu beanspruchen, was ihre indigenen Gruppen jetzt wissen, wissen oder wissen werden.[15] Es ist ein Konzept, das sich aus einer überwiegend westlichen Rechtstradition entwickelt hat und zuletzt von der Weltorganisation für geistiges Eigentum im Rahmen eines allgemeineren Vorstoßes der Vereinten Nationen gefördert wurde [16] den vielfältigen Reichtum des indigenen, immateriellen Kulturerbes dieser Welt besser zu schätzen und besser vor wahrscheinlicher, anhaltender Veruntreuung und Missbrauch zu schützen.[17]

Im Vorfeld und während des Internationalen Jahres der Vereinten Nationen für die indigenen Völker der Welt (1993)[18] dann während der folgenden Dekade der Vereinten Nationen der indigenen Völker der Welt (1995–2004)[16] In verschiedenen Teilen der Welt fanden eine Reihe von Konferenzen sowohl indigener als auch nicht-indigener Spezialisten statt, die zu einer Reihe von Erklärungen und Erklärungen führten, in denen das „indigene geistige Eigentum“ identifiziert, erklärt, verfeinert und definiert wurde.[19][20]

Abkommen über handelsbezogene Aspekte der Rechte des geistigen Eigentums (TRIPS)[edit]

Cree-Männer, darunter Big Bear (Mistahi-maskwa), handeln mit Kolonisten in Fort Pitt, Saskatchewan, 1884

Artikel 27. 3 (b) des Übereinkommens über handelsbezogene Aspekte der Rechte des geistigen Eigentums (TRIPs) legt bestimmte Bedingungen fest, unter denen bestimmte biologische Materialien oder geistige Innovationen von der Patentierung ausgeschlossen werden können. Der Artikel enthält auch eine Anforderung zur Überprüfung von Artikel 27. In der Doha-Erklärung zu TRIPs von 2001 erweiterte Paragraph 19 die Überprüfung auf eine Überprüfung von Artikel 27 und dem Rest des TRIPs-Übereinkommens, um die Beziehung zwischen dem TRIPS-Übereinkommen und dem Übereinkommen von 1992 über die biologische Vielfalt (CBD) und den Schutz von traditionelles Wissen und Folklore.[12]

Das Übereinkommen über die biologische Vielfalt (CBD)[edit]

Die traditionelle Wildreisernte setzt sich bis heute als lebendige Tradition fort.

Das Übereinkommen über die biologische Vielfalt (CBD), das 1993 auf der Konferenz der Vereinten Nationen für Umwelt und Entwicklung (UNCED) unterzeichnet wurde, war das erste internationale Umweltübereinkommen, das Maßnahmen zur Nutzung und zum Schutz des traditionellen Wissens im Zusammenhang mit der Erhaltung und nachhaltigen Nutzung entwickelte der biologischen Vielfalt.[21] Bis 2006 hatten 188 das Übereinkommen ratifiziert und sich bereit erklärt, an seine Bestimmungen gebunden zu sein, die größte Anzahl von Nationen, die einem bestehenden Vertrag beitreten (die Vereinigten Staaten sind eines der wenigen Länder, die das CBD unterzeichnet, aber nicht ratifiziert haben). Wichtige Bestimmungen sind:

Artikel 8. In-situ-Erhaltung

Jede Vertragspartei hat so weit wie möglich und angemessen:

(ein)…

(j) Vorbehaltlich seiner nationalen Gesetzgebung müssen Wissen, Innovationen und Praktiken indigener und lokaler Gemeinschaften, die traditionelle Lebensstile verkörpern, die für die Erhaltung und nachhaltige Nutzung der biologischen Vielfalt relevant sind, respektiert, bewahrt und aufrechterhalten werden, und ihre breitere Anwendung mit Zustimmung und Einbeziehung der Inhaber fördern von solchen Kenntnissen, Innovationen und Praktiken und fördern die gerechte Aufteilung der Vorteile, die sich aus der Nutzung solcher Kenntnisse, Innovationen und Praktiken ergeben …

Artikel 10. Nachhaltige Nutzung von Komponenten der biologischen Vielfalt

Jede Vertragspartei hat so weit wie möglich und angemessen:

(ein)…

(c) Schutz und Förderung der üblichen Nutzung biologischer Ressourcen gemäß den traditionellen kulturellen Praktiken, die mit den Anforderungen an die Erhaltung oder nachhaltige Nutzung vereinbar sind

Die Auslegung dieser Bestimmungen wurde durch Entscheidungen der Parteien (Ratifizierer des Übereinkommens) erarbeitet (siehe das Handbuch zum Übereinkommen über die biologische Vielfalt, das im Sekretariat kostenlos in digitaler Form erhältlich ist). Die im Übereinkommen über die biologische Vielfalt enthaltenen Bestimmungen über Zugang und Vorteilsausgleich erzielten jedoch nie einen Konsens, und bald fiel die Autorität über diese Fragen auf die WIPO zurück.[22]

Beim Treffen des Übereinkommens über die biologische Vielfalt 1996 in Buenos Aires wurde der Schwerpunkt auf lokales Wissen gelegt. Wichtige Akteure wie lokale Gemeinschaften und indigene Völker sollten von den Staaten anerkannt werden und ihre Souveränität über die biologische Vielfalt ihres Territoriums anerkannt werden, damit sie es weiterhin schützen können.[23]

Die Vertragsparteien des Übereinkommens haben sich auf der achten Tagung (COP8) vom 20. bis 31. März 2006 in Curitiba, Brasilien, das Ziel für 2010 gesetzt, ein international rechtsverbindliches Regime für Zugang und Vorteilsausgleich (ABS) auszuhandeln. Dieses Ziel wurde im Oktober 2010 in Nagoya, Japan, durch Abschluss des Nagoya-Protokolls an die CBD erreicht. Das Abkommen kann jetzt ratifiziert werden und tritt in Kraft, wenn 50 Unterzeichner es ratifiziert haben. Es trat am 12. Oktober 2014 in Kraft. Stand August 2020[update]128 Nationen ratifizierten das Nagoya-Protokoll.[24] Das Protokoll behandelt zwischenstaatliche Verpflichtungen im Zusammenhang mit genetischen Ressourcen und enthält Maßnahmen im Zusammenhang mit den Rechten indigener und lokaler Gemeinschaften, den Zugang zu genetischen Ressourcen und das damit verbundene traditionelle Wissen zu kontrollieren und daraus Nutzen zu ziehen.

Bemühungen der indischen Regierung[edit]

Im Jahr 2001 richtete die indische Regierung die Traditional Knowledge Digital Library (TKDL) als Aufbewahrungsort für 1200 Formulierungen verschiedener Systeme der indischen Medizin wie Ayurveda, Unani und Siddha sowie 1500 Yoga-Stellungen (Asanas) ein, die in fünf Sprachen übersetzt wurden – Englisch , Deutsch, Französisch, Spanisch und Japanisch.[25][26] Indien hat außerdem Vereinbarungen mit dem Europäischen Patentamt (EPA), dem britischen Amt für geistiges Eigentum (UKIPO) und dem US-amerikanischen Patent- und Markenamt (USPTO) unterzeichnet, um die Erteilung ungültiger Patente zu verhindern, indem Patentprüfern bei internationalen Patentämtern Zugang zu gewährt wird die TKDL-Datenbank zur Patentrecherche und -prüfung.[26][27][28]

IPR-Politik der Regierung von Kerala. (Indien) – IPR-Richtlinie (Intellectual Property Rights) für Kerala, veröffentlicht 2008,[29] schlägt vor, die Begriffe “Knowledge Commons” und “Commons License” zum Schutz des traditionellen Wissens zu übernehmen. Die Hauptarchitekten der Politik sind Prof. Prabhat Patnaik und Herr RS Praveen Raj. Die Politik zielt darauf ab, alles traditionelle Wissen in den Bereich der “Knowledge Commons” zu stellen und dies vom öffentlichen Bereich zu unterscheiden. Während die Kodifizierung von TK in digitalen Bibliotheken und deren Weitergabe an Patentämter eine direkte Veruntreuung verhindert, wird befürchtet, dass dies eine Möglichkeit zur privaten Aneignung bietet, indem kosmetische Verbesserungen an solchen traditionellen Kenntnissen vorgenommen werden, die sonst nicht leicht zugänglich sind. RS Praveen Raj hat argumentiert, dass TKDL nicht gleichzeitig vertraulich behandelt und als Stand der Technik behandelt werden kann.[30]

Laut RS Praveen Raj wäre jeder Versuch, von der Community gehaltene TK in Form von TKDL (Traditional Knowledge Digital Libraries) unter Verwendung der Konzepte “Prior Informed Consent” und “Access and Benefit Sharing” zu kodifizieren, eine grobe Ungerechtigkeit für diese Communities, wenn das Wissen vorhanden wäre wurde mit Patentämtern oder sogar mit Forschern geteilt, da dies die Lebensgrundlage traditioneller Wissenspraktiker beeinträchtigen würde. Er warnt auch davor, traditionelles Wissen unter geistige Eigentumsrechte (IPR) zu klassifizieren und gesetzlich registrierbare Rechte an TK zu schaffen.[31] Stattdessen schlägt er die Schaffung eines traditionellen Knowledge Docketing-Systems (TKDS) vor, um den Ort anzugeben, an dem das Wissen verfügbar ist, die Community, die über das traditionelle Wissen verfügt, eine kurze Beschreibung der Art der TK und gegebenenfalls des Community-Protokolls. Er argumentiert, dass die indigenen Gemeinschaften ausgebildet und befugt sein sollten, ihre TK durch bestehende rechtliche Mechanismen zu schützen oder Patente auf die von ihnen in der TK vorgenommenen Innovationen zu erheben, falls erforderlich, und mit den potenziellen Kunden zu verhandeln, indem sie eigene Gesellschaften oder Trusts bilden. Es gibt keine Barriere für die Patentierung von Erfindungen, obwohl sie möglicherweise auf TK basiert. Abschnitt 3 (p) des Indian Patents Act von 1970 verhindert nur die Patentierung von “traditionellem Wissen oder das eine Aggregation oder Vervielfältigung bekannter Eigenschaften von traditionell bekannten Komponenten oder Komponenten ist” und nicht die Patentierung von Erfindungen auf der Grundlage von TK.

Im Jahr 2016 stellte Dr. Shashi Tharoor, Abgeordneter aus Thiruvananthapuram, einen privaten Gesetzentwurf vor (Gesetz zum Schutz des traditionellen Wissens, 2016) Kodifizierung der Schutz, Erhaltung und Förderung des traditionellen Wissenssystems in Indien. Der Gesetzentwurf muss noch im Parlament erörtert werden und hat in den Medien wenig Beachtung gefunden. Laut Vishnu S Warrier hat Dr. Shashi Tharoor konnte das eigentliche Problem nicht ansprechen des traditionellen Wissens durch seine private Rechnung. Es ist wichtig in unserem Leben.

Bemühungen in Australien[edit]

Im September 2020 führte die Regierung von Queensland das Gesetz zur Änderung der biologischen Entdeckung und anderer Gesetze 2020 ein, das Schutzmaßnahmen für den Zugang zu und die Nutzung des traditionellen Wissens der Völker der First Nations bei der biologischen Entdeckung einführte. [32]

Traditionelle kulturelle Ausdrucksformen[edit]

Die Kunst des Diné-Webens ist Teil des traditionellen Wissens der Navajo.

Der Ausdruck “traditionelle kulturelle Ausdrucksformen” wird von der Weltorganisation für geistiges Eigentum verwendet, um “jede Form des künstlerischen und literarischen Ausdrucks zu bezeichnen, in der traditionelle Kultur und Wissen verkörpert sind. Sie werden von einer Generation zur nächsten weitergegeben und umfassen handgefertigte Textilien. Gemälde, Geschichten, Legenden, Zeremonien, Musik, Lieder, Rhythmen und Tanz. “[33]

Die Weltorganisation für geistiges Eigentum verhandelt über den zwischenstaatlichen Ausschuss für geistiges Eigentum und genetische Ressourcen, traditionelles Wissen und Folklore (Regierungskonferenz) über den internationalen Rechtsschutz traditioneller kultureller Ausdrucksformen.
[34] Während der Sitzungen des Komitees veranstalten Vertreter indigener und lokaler Gemeinschaften Panels zum Erhalt des traditionellen Wissens. [35]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

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Externe Links[edit]